ХРАМ: УСТРОЙСТВО, ЗНАЧЕНИЕ

Место, где дети Божии собираются вместе, чтобы вознести молитвы и благодарения небесному Отцу называется храмом или церковью. Ведь Церковь собирается здесь вокруг Господа, дающего нам Себя в Святой Чаше. Поэтому Сам Христос называет храм домом Бога Отца (Ин.2,16) и домом молитвы (Мк.11,17). Как верит Церковь, после освящения храма епископом (или положения в нем антиминса, епископом освященного) Дух Божий наполняет святилище, и Ангел встает на страже алтаря. Ангелы следят, с каким настроением сердца входят и выходят из храма прихожане. Поэтому в церковь следует входить с молитвой и находиться в ней с благоговением и страхом Господним.

Само устройство церкви восходит к небесным реальностям. Ведь Дух Святой, создавший Церковь, научил ее всему (Ин.14,26), а значит, и главному — как правильно служить Богу и поклоняться Ему. Апостол Петр между тем говорит, что Дух послан с Небес (1Пет.1,12). А значит, и наше богослужение должно иметь небесное происхождение.

Еще в Ветхом Завете Бог повелел Моисею создать Ему переносной храм — скинию. Причем пророк должен был точно следовать небесным образцам: «И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их; всё [сделайте], как Я показываю тебе, и образец скинии и образец всех сосудов ее; так и сделайте» (Исх.25,8–9). Хотя тогда и служили лишь «образу и тени небесного» (Евр.8,5), но для того, чтобы Бог принял моления людей, все равно было необходимо устроить всё не по земным, а по небесным законам. Затем, следуя этому же образцу, был создан Храм Соломона (3Цар.6–8). И Дух Божий освятил его. Когда Христос пришел «с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения» (Евр.9,11), тогда и созданная Им Церковь создала себе храмы по небесному образцу.

Первообраз наших храмов видели великие пророки Исайя, Иезекииль и ап. Иоанн (Ис.6,1–10; Иез.40–43; Откр.4,1–6; 11,1). Отцы Церкви (Андрей Кесарийский, Мефодий Патарский, Максим Исповедник и другие) утверждали, что это небесное святилище — это небесная Церковь праведников, по образу которой создается Церковь земная. Поэтому храм символизирует вселенскую Церковь, мир Божий и даже отдельного человека (1Кор.6,19).

Внешний вид храма бывает разным. Это и базилика — символ корабля спасения, нового Ноева ковчега; и обычный в России крестово-купольный храм, показывающий, что мы поднимаемся на Небо орудием Креста; и круг — знак вечности. Но обычно храм увенчивается животворящим древом Креста — трофеем Христовой победы. Место собрания Церкви украшено им во исполнение слов пророка Исайи: «И будет в тот день: к корню Иессееву (Христу), который станет, как знамя для народов, обратятся язычники, — и покой Его будет слава. И будет в тот день, Господь снова прострет руку Свою... И поднимет знамя язычникам» (Ис.11,10–12). Предвидел это и премудрый царь Соломон, когда говорил про Православную Церковь, что Она «грозна, как полки со знаменами» (Песн.6,4).

Купол, украшающий крышу храма, — знак Христа, Главы Церкви, барабан — шея, благодаря которой голова соединяется с телом, — символ апостолов и их преемников, благодаря которым православные имеют общение со Христом. Как об этом пишет святой Иоанн Богослов: «о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение — с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом» (1Ин.1,3). А без прямого апостольского преемства, хранимого Православной Церковью, общение с Богом невозможно.

Часто храм имеет еще четыре купола поменьше — как символ четырех Евангелистов, благодаря которым до нас дошел образ и учение Главы Церкви — Господа Иисуса. Для того, чтобы показать отличие учеников от Учителя, главный купол покрыт золотом — знаком Царства и нетления (поэтому его и принесли в дар Младенцу Христу волхвы). Купола же, изображающие Евангелистов, имеют цвет звездного неба — как напоминание слов пророка Даниила: «И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде — как звезды, вовеки, навсегда» (Дан.12,3). Иногда бывает три купола — знак Троицы, иногда тринадцать — Христа с апостолами.

Закомары («кокошники») храма — символ ангельских сил. Окна — образ несовершенного откровения, доступного нам сейчас (1Кор.13,9). Символизм этот уходит своими корнями в Библию: «Вот, Он стоит у нас за стеною, — говорит Невеста Церковь о Христе, — заглядывает в окно, мелькает сквозь решетку» (Песн.2,9). Другим древнейшим элементом внешнего убранства храма являются колонки, берущие свое начало от столбов скинии (Исх.26) и символизирующие святых и Ангелов, молитвами которых существует мир (Гал.2,9).

Православные твердо усвоили слова Апостола: «Вы приступили к горе Сиону (поэтому и имеет крыша храма вид горы) и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах (это-то собрание Ангелов и людей и изображается закомарами), и к Судии всех Богу (символизируется куполом), и к духам праведников, достигших совершенства, и к ходатаю Нового Завета Иисусу, и к Крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева (все это есть в православном алтаре) » (Евр.12,22–24). Так эти слова Писания изображены символическим языком храма. Все элементы церковного убранства имеют истоки еще в Ветхом Завете. Соломон «…на всех стенах храма кругом сделал резные изображения херувимов и пальмовых дерев и распускающихся цветов, внутри и вне» (3Цар.6,29). Именно эта библейская традиция отражается часто в росписях на стенах храма. Эти изображения и символы показывают, что в храме Господь возвращает нам потерянный Рай.

К началу богослужения христиан созывают колокола. Еще во время странствования евреев по пустыне Бог повелел Моисею сделать две серебряных трубы для того, чтобы созывать верных на всесожжения, и сказал: «…это будет напоминанием о вас пред Богом вашим» (Числ.10,10). Так и православные созываются на утреннее и вечерние служение Господу звуком колоколов, заменивших у нас трубы. Этим исполняются слова Псалма: «Хвалите Его на звучных кимвалах, хвалите Его на кимвалах громогласных» (Пс.150,5). По вере Православной Церкви звук освященного колокола сопряжен с нетварной силой Божества и поэтому может отгонять злых духов, как звук гуслей Давида отгонял их от царя Саула (1Цар.16,23). Те, кто слышат звон, исполняются благодати Духа, как это было и с пророком Елисеем (4Цар.3,15).

Храмовые двери — это знак праведности, по слову царя Давида: «Отворите мне врата правды; войду в них, прославлю Господа. Вот врата Господа; праведные войдут в них» (Пс.117,18–19). Две двери в храм сделал и царь Соломон (3Цар.6,33–4), а в православном храме любой предмет несет, кроме практической нагрузки, еще и духовный смысл, облагораживающий человека.

Как в Ветхом Завете, так и сейчас храм состоит из трех частей — притвора, корабля (храма, наоса) и алтаря. Первая часть сейчас называется притвором, а до пришествия Господа — храмовым двором. В дохристовой древности именно тут стоял жертвенник, где все верующие могли принести жертву Творцу. Сейчас в этом месте стоят те, кто готовится ко Крещению (оглашенные), а также отлученные за грехи от Причастия. Притвор символизирует собой наше тело, подчиненное душе. Здесь совершаются покаянные молитвословия (лития) и читаются часы.

Чаще всего именно в притворе стоит канон — стол для поминовения умерших. Свечи — это символ нашей молитвы за них. Перед этим столом, как перед символической могилой (поэтому на каноне стоит св. Крест, которым нам дана надежда на воскресение), Церковь воскуряет фимиам и возносит молитвы за наших умерших братьев. Рядом люди складывают те пожертвования, которые они приносят как милостыню за своих близких. Все это является проявлением нашей любви, которая «никогда не перестает» (1Кор.13,8). Ведь «живем ли — для Господа живем, умираем ли — для Господа умираем, и потому живем ли или умираем — всегда Господни» (Рим.14,8). Молитвы Церкви имеют великую силу для умерших, которые сами уже не могут сделать для себя ничего.

Вторая часть храма — корабль (наос), соответствует ветхозаветному святилищу, в котором Богу служили священники. Сейчас здесь стоят все верные чада Церкви, ставшие в миропомазании царственным священством (1Пет.2,9). Они приносят духовную жертву, благоприятную Богу (1Пет.2,5), — жертву хвалы. Большая часть богослужения проходит именно здесь. Наос символизирует земную Церковь, душу человека и нашу землю. Не случайно как в Ветхом Завете скиния и Соломонов храм были наполнены изображениями Херувимов, так и в Новом — православный храм наполнен священными изображениями. Ведь Невидимый Сын стал видимым. Делом исповедуя эту истину, мы изображаем воплотившегося Бога. «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин.1,18). И мы являем эту удивительную весть не только словом, но и делом. Мы буквально выполняем заповедь апостола Павла: «С терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на Начальника и Совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление (Распятие), и воссел одесную престола Божия (Христос во славе) » (Евр.12,1–2). А так как искупление Господне принесло множество плодов, то в храмах много изображений равноангельных (Лк.20,36; Деян.6,15), святых, ставших по благодати сынами Бога (Ин.1,12–13). Они приняли ту славу, которую Отец дал Сыну, а Он передал святым (Ин.17,22), что символизируют нимбы — образ божественной славы, ибо «Бог есть свет» (1Ин.1,5). И мы, взирая на кончину жизни их, подражаем их вере (Евр.13,7), как увещает нас Апостол.

Особенно ясно домостроительство нашего спасения изображено на иконостасе — особой стене из икон, отделяющей храм от алтаря, восходящей к Храму Соломона (3Цар.6,16,29,31–32). Если начать с верха, то мы увидим, как Бог создал мир, призвал патриархов, послал пророков, явился на земле и спас нас и снова придет судить вселенную в правде.

В этой стене расположены три двери: центральные — они называется царскими вратами, ибо ими проходит сам Царь Христос, и боковые диаконские, ведущие в боковые отделения алтаря. Над царскими вратами изображают Тайную Вечерю, когда Господь учредил Таинство св. Причастия. Мы верим, что эта Вечеря продолжается на каждой Литургии. Сами врата украшают изображением Благовещения, когда Бог стал Человеком (Его же Тело и подается нам в Причастии), и иконами Евангелистов, возвестивших нам об этом. Иногда сюда помещают иконы святых авторов текстов Божественных литургий — Иоанна Златоуста и Василия Великого. Надо заметить, что первообраз царских врат есть и на Небе. Апостол Иоанн видел: «вот, дверь отверста на небе, и прежний голос, который я слышал как бы звук трубы, говоривший со мною, сказал: взойди сюда» (Откр.4,1).

По бокам царских врат стоят иконы Христа и Богородицы, свидетельствующие об истинном вочеловечении Бога, а также образ святого или праздника, которому посвящен храм. На боковых дверях изображают или небесных слуг Божиих — Ангелов, или земных — святых диаконов. Иногда помещают иконы Аарона и Мелхиседека — ветхозаветных прообразов нашего священства. За царскими вратами висит завеса, еще называемая катапетасмой. Она была еще в Моисеевой скинии и в Храме Соломона (Исх.26; 3Цар.). Символизирует же она плоть Христову, чрез которую мы можем видеть безмерное сияние Божества, иначе невыносимое для человека (Евр.10,20).

Перед иконостасом находится возвышение (солея), предназначенное для низших церковнослужителей. Перед царскими вратами часть ее выступает, образуя амвон, на котором читается Евангелие. Он символизирует камень, с которого Ангел возвещал Воскресение Христово женам мироносицам.

Третья и самая священная часть храма — алтарь (лат. — высокий жертвенник), символ небес, потерянного рая и нашего ума, очищенного благодатью. В алтаре совершаются самые важные священнодействия: приносятся ходатайства священником, совершается каждение и самое главное — приносится священная Жертва Тела и Крови Христа.

Главной святыней алтаря является святой престол, который называется так потому, что на нем невидимо почивает Своим Телом и Кровью Сам Христос Спаситель. Это жертвенник, на котором приносится бескровная жертва Литургии. Это — символ Господа, Который есть очищение всех наших грехов. Прообраз этого священного сердца храма есть на небесах — апостол Иоанн видел находящиеся под жертвенником души мучеников (Откр.6,9). И в напоминание об этом под св. престолом в храмах почивают мощи мучеников. Пророк Исайя от небесного жертвенника получил очищение (Ис.6,6–7).

На земле со времен Адама Богу было угодно проявлять свое особое присутствие там, где приносили жертвоприношение (см. Быт.4,4). У жертвенника Он открывался Ною (Быт.8,20–21), Аврааму (Быт.5,7–21), Иакову (Быт.35; 1,7–15). Для совершения жертв Он повелел создать скинию и Храм Соломонов, которые освятил явлением Своей нетварной славы, явившейся в виде облака (Исх.40,34; 3Цар.8,10). В Церкви святые апостолы установили правило водружать жертвенники. «Мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии» (Евр.13,10) — пишет ап. Павел.

Престол покрыт покровами, символизирующими погребальные пелены Христа и Его вечную славу. На нем лежит особый священный плат антиминс (греч. — «вместопрестолье»), который является разрешением епископа на совершение Литургии в данном храме. Антиминс (как и престол) освящается помазанием св. Мира (как было и в Ветхом Завете (Исх.30,22–29)), и в него вшивают частицы св. мощей

Главной святыней алтаря в Ветхом Завете был Ковчег Завета. Его же видел в своем видении и Евангелист Иоанн. Такая святыня есть и у нас на престоле. Это Дарохранительница, изображающая храм и имеющая своей главной частью ковчег, где хранится Тело Христово — Первообраз манны (Ин.6,49–51), хранившейся перед ветхозаветным Ковчегом (Исх.16,32–34).

Главным содержимым Ковчега были скрижали завета (Исх.25,21). Также и в небесном храме Сидящий на престоле имел в деснице Своей книгу, запечатанную семью печатями, которые снял Агнец закланный (Откр.5). И от жертвенника Бог открывает Свою волю Ангелам на Небесах (Откр.9,13; 16,7). Поэтому в храме на престоле лежит св. Евангелие — новые скрижали завета и раскрытая книга судеб Божиих.

Перед ковчегом завета в скинии лежал жезл Аронов, процветший «в знамение для непокорных, чтобы прекратился ропот их на Бога, и они не умирали» (Числ.17,10). У нас же на престоле лежит несравненно более великое знамение Сына Человеческого (Мф.24,30), Животворящий Крест, на котором Сам Бог установил новое священство по чину Мелхиседекову, превзошедшему Аароново священство (Евр.7).

За престолом находится возвышение, называемое горним местом. На нем расположен трон епископа, а рядом седалища священников. Епископское место символизирует престол Бога, а священнические седалища — троны 24 старцев Апокалипсиса (Откр.4,2–4).

Перед горним местом горит семисвещник, светильник с семью лампадами. Он изображает семикратные дары Духа Святого. Апостол пишет: «От престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих» (Откр.4,5).

Справа от престола (слева от входящих) стоит стол предложения (иногда он еще называется жертвенником). Он символизирует собою Вифлеемские ясли и Голгофу. На этом столе приготовляют хлеб и вино для Причастия и потребляют Св. Дары после Литургии. Здесь читают записки с именами живых и умерших христиан.

Рядом находится сосуд с водой для умывания перед причастием. Он символизирует то «море», которое было в Храме Соломона, и стеклянное море, созерцаемое в Небесах (Откр.4,6).

Левая сторона алтаря называется диаконником. Там хранятся священные одежды.

Таково устройство дома Божия, в котором Церковь воссылает молитвы Небесному Отцу, где приносятся словесные и бескровные жертвы Богу, где люди рождаются для небесной жизни. Действительно, храм настолько дорог для христиан, что «один день во дворах Твоих лучше тысячи. Желаю лучше быть у порога в доме Божием, нежели жить в шатрах нечестия» (Пс.83,11).

СВЯЩЕННОСЛУЖИТЕЛИ

Как в Ветхом Завете Бог повелел совершать службы первосвященникам, священникам и левитам, так и в Новом по повелению Господа богослужение в храмах возглавляют священнослужители, получившие этот дар Святого Духа через рукоположение преемника апостолов — епископа.

Как уже говорилось выше, епископ (греч. — «блюститель») возглавляет собрание Церкви в конкретном месте. Он обладает полнотой церковной власти — и судебной, и учительной, и тайносовершительной. Только епископ может рукоположить священника и диакона, освящать храмы и Миро. Над ним стоит власть собора епископов данной местности, подчиненного в свою очередь Вселенскому Собору.

Священник (или пресвитер — старейшина) совершает все Таинства, кроме рукоположения, учит людей. Но действует он всегда как делегат епископа.

Диакон (греч. — «служитель») помогает епископу и священнику при богослужении, но не имеет власти совершать Таинств.

Власть их не зависит от личной святости, хотя они особенно призваны Богом к совершенству. Как провод, если он не порван, передает сигнал, сколько бы грязи на нем не налипло, так и священник может совершать священнодействия до тех пор, пока Церковь не лишила его этого права. Таинства и богослужение Церкви основано не на праведности человека, всегда несовершенной, но на верности Бога.

Однажды один монах жил в пустыне, и к нему ходил священник причащать его. И вот однажды монах услышал, что причащающий его священник блудит. И тогда он отказался у него причащаться. И в эту же ночь он увидел откровение. Он увидел: стоит золотой колодец с хрустальной водой и из него, золотым же ведром, черпает воду прокаженный. И голос Бога сказал: «Видишь, как вода остается чистой, хоть и дает ее прокаженный, так и благодать не зависит от того, через кого она подается». И после этого пустынник вновь стал причащаться у священника, не рассуждая, праведен он или грешен.

ОБЛАЧЕНИЕ

Как у разных профессий есть своя спецодежда, так и Церкви Бог дал особые облачения для богослужения. Еще в скинии Моисея Господь повелел сделать священные одежды для славы и благолепия (Исх.28,2). Небесные старцы одеты не в обычную одежду, а особые ризы, по образцы которых и православные священники носят священные одежды. После Пришествия Христа Его благодать почила и на Его ризах — больные, прикоснувшись к ним, исцелялись. То же происходило с теми, кто касался риз апостолов. Неслучайно уже апостолы установили в Церкви особые священные ризы (2Тим.4,13) для богослужения.

Каждая из степеней иерархии, имея в себе дар низшей степени, носит и соответствующую ему одежду. Священные одежды дьякона — стихарь, орарь, поручи и пояс.

Стихарь (прямая длинная одежда, покрывающая всего человека) символизирует чистую и непорочную жизнь и происходящую от нее благодать Божию.

Орарь (от греческого глагола «оро» — смотрю, стерегу, наблюдаю; и от латинских слов «орариум» — полотенце, лентион, и «ора» — молитва), лента, висящая на левом плече диакона, — символизирует ангельские крылья. Ибо этот церковный чин исполняет ангельское служение и поднятием конца ораря призывает всех христиан к общей молитве с Ангелами.

Поручи или нарукавники напоминают о том, что через руки священнослужителя действует сам Бог. Они также символизируют те наручники, которые были на руках господа перед казнью.

Особые облачения священника — это епитрахиль, фелонь, поручи и пояс. Награжденные священники носят также набедренник (или палицу), камилавку и митру.

Первой из одежд священника является епитрахиль («нашейник»), сдвоенный орарь. Он означает двойную благодать священства. Символизирует собой веревку, на которой вели Христа на смерть. Без епитрахили нельзя совершить никакой службы.

Вторая одежда священника — пояс, знак укрепляющей силы Господа, сокрушающей врага.

Набедренник (плат на бедре священника) — меч духовный. Это облачение является наградой за заслуги священника. Такое же значение имеет архиерейская палица.

Фелонь (плащ без рукавов) — знаменует ту багряницу, которую надели на Христа римские воины. Это облачение надевается на самые торжественные богослужения.

Особые одежды епископа — омофор, саккос, митра, палица, панагия и посох.

Саккос (евр. — «рубище») — особая одежда, подобная стихарю. Символизм его тождествен фелони. Ведь до XVII века почти все епископы, кроме патриархов, носили фелони.

Омофор (особая широкая лента, носимая на плечах) означает ту заблудившуюся овцу, которую добрый Пастырь взял на плечи и принес к Отцу (Лк.15,4–7).

Митра (особая корона) символизирует золотые венцы небесных старцев и напоминает о терновом венце распятого Христа.

Панагия (греч. — «всесвятая») — икона Богородицы, лежащая на груди епископа.

Посох (или жезл) — знак пастырской власти над пасомыми. Он показывает обязанность епископа привлекать к Богу неверующих, пасти христиан и карать отступников.

В то время, когда нет особо торжественного богослужения, епископ надевает мантию (особый плащ без рукавов), означающую ангельские крылья и все покрывающую силу Божию.

ВИДЫ БОГОСЛУЖЕНИЯ

В Православии богослужения разделаются на те, участие в которых принимает вся община христиан — они называются общественными, и те, которые совершаются для отдельных детей Божиих — они называются частными или требами.

Третий час посвящен воспоминанию сошествия Святого Духа. Шестой час напоминает нам о распятии Спасителя и наступлении тьмы. Обычно после чтения шестого часа служится Божественная Литургия, но она не входит в счет служб суточного круга, ибо в ней мы соединяемся с Тем, Кто уже живет за пределами времени.

И наконец, последняя служба суточного круга — это девятый час, когда Господь умер за наши грехи на Кресте.

Все эти богослужения совершаются не только в церквах, но весьма полезно также и каждому христианину в эти часы принести благодарение Творцу. Так, когда умирала прп. Макрина, наступил вечер и внесли зажженный светильник. Увидев этот свет, она из последних сил приподнялась на локте и запела вечернюю песнь, и с этими словами она перешла в другой мир, чтобы там продолжать вечное благодарение вместе с Ангелами.

СЕДМИЧНЫЙ КРУГ

Следующий круг богослужения называется седмичным. Он включает в себя особые молитвословия, напечатанные в книге Октоих (восьмигласник), меняющиеся по дням недели в зависимости от особого распева (гласа). Повторяются эти священные тексты раз в восемь недель, начиная со дня св. Пасхи. Само число восемь, легшее в основу нашей мелодической гласовой системы, является символом вечности, которая наступит после конца мира. Само наше пение восходит к небесной музыке Ангелов.

Первый день православной седмицы — воскресенье (по-славянски «неделя», ибо запрещена вся работа), день, в который Бог создал мир и зажег свет, и явил нам таинство Воскресения Христова. В этот день все христиане собираются в храмы прославить воскресшего Творца.

Второй день седмицы, понедельник, посвящен памяти Небесных бесплотных сил.

Во вторник воспоминают св. пророка Иоанна Крестителя.

Среда посвящена Богородице и святому Кресту. В этот день мы постимся, вспоминая предательство Иуды.

В четверг мы вспоминаем святых апостолов и святителя Николая Мирликийского.

Пятница — день Распятия, посвящена поклонению св. Кресту. Пост.

Суббота — день Божьего покоя, малый праздник, посвященный памяти всех святых и поминовению умерших.

ВСЕНОЩНОЕ БДЕНИЕ

Перед самыми главными праздниками, а также под каждое воскресенье в храмах совершается особое богослужение, называемое всенощным бдением, соединяющее великую вечерню, утреню и первый час. По уставу оно должно совершаться всю ночь.

Перед началом богослужения священник с диаконом при открытых царских вратах молча кадит храм, напоминая о Духе Божием, носившимся над водами в первый день творения. Само же богослужение начинается с прославления единосущной Троицы. После этого мы троекратно поклоняемся Богу и поем 103-й (предначинательный) псалом, в котором рассказывается о великом чуде сотворения вселенной. После окончания каждения царские врата закрываются, напоминая нам о грехопадении прародителей, и священник читает светильничные молитвы — как ходатай за грешников.

Диакон возглашает мирную (или великую) ектенью, ряд приглашений народа к молитве за всю вселенную. И хор поет первые псалмы (в воскресенье 1–8, а в другие праздники 1–3) — как описание пути падшего человечества.

После этого начинается пение четырех псалмов, говорящих о поиске людьми Божьего спасения (140, 141, 129, 116). Они начинаются словами «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя». В это время диакон совершает каждение храма, как знак нашей молитвы. К некоторым стихам этих псалмов добавляются особые молитвословия, стихиры, посвященные наступающему празднику.

После пения стихир совершается вечерний вход со светильниками и с каждением. Он символизирует собой явление Спасителя, сошедшего с Небес.

Хор поет вечерний гимн: «Свет тихий святой славы бессмертного Небесного Отца, святого, блаженного, Ты, Иисусе Христе, мы, придя к солнечному закату, увидев вечерний свет, воспеваем Отца и Сына и Святого Духа, Бога. Ты, Сын Божий, достоин во все времена воспевания голосами преподобных; поэтому вся вселенная Тебя славит».

ГОДОВОЙ КРУГ

Православный год для неподвижных праздников начинается не с 1 января, как принято в миру, а 1 сентября. Конечно, все даты мы даем по старому стилю. Ведь в Русской, Иерусалимской, Грузинской и Сербской Церквах принят юлианский календарь, сейчас отличающийся от светского (григорианского) на 13 дней. Другие Поместные Церкви придерживаются «новоюлианского» календаря, совпадающего с григорианским несколько ближайших веков. Причина, по которой наши Церкви не желают отказываться от своего календаря, понятна. Наш Устав — сложнейшее художественное произведение, изменение структуры которого только испортит величественное совершенство той «симфонии, исполняемой людьми, Ангелами и стихиями» (выражение о. Павла Флоренского), которая создана при участии Святого Духа.

Традиция отмечания осеннего Нового года восходит к Священному Писанию (Лев.23,24–25; Числ.10,9; 29,1–6). Тогда существовал Новый год гражданский — день Труб и священный Новый год, связанный с праздником Пасхи (Исх.12,2). Так же устроен и наш православный календарь. Все богослужебные тексты годового круга берутся из книги, называемой Минея (от слова месяц).

Итак, 1 сентября мы празднуем день Нового года, в который мы благодарим Бога Творца за то, что Он сохранил нас в прошлом, и просим благословить нас и на новые подвиги благочестия. День этот еще называется Индиктом (от слова indictio — наложение дани, потому что в это время начиналось собирание налога).

Вечером, накануне этого дня служится торжественная вечерня, на которой читается три паремии (отрывки из Священного Писания Ветхого Завета), говорящие о действии Бога в истории (Ис.61,1–9; Лев.26, 3–20, 22, 33, 40–41; Прем.4,7–15). В сам день Нового года на торжественной Литургии мы вспоминаем о проповеди Христа в Назарете (1Тим.2,1–7; Лк.4,16–22).

8 сентября Церковь совершает великий двунадесятый праздник Рождества Богородицы. Все христиане собираются в храмы, чтобы прославить Новорожденную. На всенощном бдении читаются пророчества о Богоматери (Быт.28,10–17; Иез.43,27; 44,1–4; Притч.9,1–11 — эти священные тексты читаются также и на другие праздники Богородицы). Прославив Богоматерь и Ее родителей, священник читает евангельский отрывок о вечной славе Марии (Лк.1,39–49, 56 — это же чтение используется на всех других праздниках Богородицы). На Литургии мы вспоминаем о боговоплощении, служение которому было главным делом Пречистой. Этому посвящены чтения из Посланий апостолов и Евангелия (Флп.2,5–11; Лк.10,38–42; 11,27–28 — они читаются также на многих праздниках Богородицы). Праздник этот предначинается одним днем предпразднства, и торжествуем мы его пять дней (до 12 сентября).

14 сентября мы празднуем двунадесятый господский праздник Всемирного Воздвижения Животворящего Креста Господня. Так как в этот день мы вспоминаем страдания Христа Спасителя, то в честь этого соблюдаем строгий пост. На всенощном бдении возглашаются пророчества о Кресте (Исх.15,22–27; Притч.3,11–18; Ис.60,11–16). На престоле возлагается украшенный цветами Животворящий Крест, перед которым сияет светильник, поэтому все главные священнодействия совершаются в алтаре. Там читается евангельское повествование о славе Господа, явленной на Кресте (Ин.12,28–36). А после великого славословия северными вратами алтаря (как знак унижения Христа на Голгофе) выносится окруженный кадильным дымом святой Крест. Во многих храмах совершается торжественный чин Воздвижения Креста, обливаемого ароматами; весь народ покланяется распятому на нем Богу, а затем все лобызают животворящее Древо.

На праздничной Литургии поются праздничные антифоны, взятые из пророческих псалмов. Вместо Трисвятого поется песнь Кресту: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим». Читаются новозаветные чтения, говорящие о крестной славе и самом страдании Богочеловека (1Кор.1,18–24; Ин.19,6–11, 13–20, 25–28, 30–35).

К празднику Церковь начинает готовиться с 1 августа, тогда начинают петь катавасию (заключительные ирмосы праздничных канонов) Воздвижения «Крест начертав Моисей». Особенно же готовит к этом дню праздник Обновления храма Воскресения в Иерусалиме (13 сентября). Сам же праздник имеет семь дней попразднства (до 21 сентября).

14 октября Русская Церковь празднует праздник Покрова Богородицы.

Торжественная Литургия Богоявления совершается 6 января (в некоторых храмах ночью). Поются праздничные антифоны, читаются: апостольское чтение о явлении благодати Бога в Таинстве Крещения (Тит.2,11–14) и евангельское повествование о Крещении Христа (Мф.3,13–17). В конце Литургии снова совершается чин освящения воды.

Сходство служб Рождества и Богоявления не случайно. Ведь до IV века во многих церквах эти события праздновались в один день — 6 января.

Второй день Богоявления посвящен св. Иоанну Предтече. Сам праздник длится до 14 января. Особо выделены ближайшие суббота и воскресенье после Богоявления.

25 января — память святителя Григория Богослова.

30 января — совместная память трех учителей Вселенской Церкви — Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста.

2 февраля — один из двенадцати главных праздников, Сретение Господне. На всенощном бдении мы слышим пророчества о вечной славе Христа и Законе Божием (1 паремия: Исх.12,51; 13,1–3, 10–12, 14–16; Лев.12,1–4, 6, 8; Числ.8,15–17. 2 паремия: Ис.6,1–12. 3 паремия: Ис.19,1, 3–5, 12, 16, 19–21). Древний Закон и Вечная Правда встречаются в Храме Иерусалимском, ибо Христос — это и Законодатель, и Спаситель всех. Этому посвящено главное содержание службы праздника. Вторая тема богослужения — прославление Богоматери. На утрене и на Литургии читается повествование о встрече Господа с Симеоном на 40-й день после Рождества (Лк.2,22–40, на утрене чтение сокращенное).

Перед Литургией положено совершать торжественный крестный ход, и освящаются сретенские свечи, имеющие особую благодать от Господа. Апостольское чтение посвящено тому, что Христос является Вечным Первосвященником, Чье служение отменило Ветхий Завет.

25 марта совершается другой двунадесятый праздник — Благовещение Богородицы, день, в который Бог стал Человеком. Праздник совершается в период с четверга 3-й недели Великого поста до среды Светлой седмицы (после Пасхи), и поэтому богослужение его имеет несколько видов. Обычно накануне 24 марта на вечерне читаются паремии Богородице и поются особо любимые православными стихиры «Совет предвечный».

Всенощное бдение, как и день Рождества, состоит из великого повечерия и утрени. На полиелее мы поем удивительное величание Богоматери: «Архангельский глас вопием Ти, Чистая: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою». Вызывает восхищение канон праздника, написанный как диалог Богородицы с Архангелом Гавриилом. Устав предусматривает крестный ход перед началом Литургии.

Сама праздничная Литургия обычно начинается с вечерни, на которой читаются паремии о явлении Христа (Исх.3,1–8; Притч.8,22–30). Литургия на Благовещение всегда полная (обычно — Иоанна Златоуста), даже если праздник попадет на Великую Пятницу. На ней читаются апостольские слова о значении Боговоплощения для освобождения от власти дьявола (Евр.2,11–18) и повествования Евангелия о Благовещении (Лк.1,24–38). В день праздника Церковь ослабляет пост. Если Благовещение не приходится на Страстную седмицу, то разрешается вкушение рыбы.

24 июня совершается великий праздник Рождества Иоанна Крестителя. А 29 июня — день апостолов Петра и Павла. Этому великому празднику предшествует пост, начинающийся через неделю после Дня Святой Троицы, и установлен он в подражание святым апостолам, которые постились перед проповедью слова Божия (Деян.13,3). Пост этот не строгий и подобен Рождественскому — разрешается вкушение рыбы (по уставу — в субботы, воскресенья и праздники, на практике — все дни, кроме среды и пятницы).

1 августа в храмах выносят для поклонения святой Крест, и освящается мед. Праздник этот называется Происхождением (Изнесением) Честных Древ Животворящего Креста Господня.

ПАСХАЛЬНЫЙ КРУГ

Если годовой круг все же привязан к обычному ритму времен года, то величайшим праздником для православных христиан является святаяПасха, день Воскресения Христова, выводящий нас за пределы падшей Вселенной и сверкающий лучезарным сиянием Солнца любви.

Для того чтобы лучше подготовить нас к этому Дню и оттенить это сияние, Церковь установила предшествующий ему семинедельный пост (Великий пост), оканчиваемый в ночь праздника.

День Пасхи является переходящим. Правила вычисления этого праздника таковы: Пасха бывает между 22-м числом марта и 25-м апреля (сразу после весеннего равноденствия), и празднуется в ближайший воскресный день после весеннего полнолуния, обязательно после еврейской пасхи. Так как Солнце и Луна по небосводу движутся с разной скоростью (28 лет солнечного цикла и 19 — лунного), то весь пасхальный цикл полностью повторяется только раз в 532 года. Этот период называется Великим Индиктионом.

ВЕЛИКИЙ ПОСТ

Начинается пасхальный круг с трех воскресных дней, готовящих к началу Великого поста. С этого времени начинается употребление Триоди — богослужебной книги, в которой приводятся молитвословия пасхального цикла. Триодь бывает Постная, описывающая службы Великого поста до дня Пасхи, и Цветной, длящейся от Пасхи и до Дня всех святых. Само слово «Триодь» означает — «книга трипеснцев», потому что основным ее содержанием является канон, состоящий из трех песней.

Начинается подготовка к Великому посту с Недели о мытаре и фарисее (третье воскресенье перед началом поста). Из самого названия следует, что главным содержанием этого дня является осмысление евангельской притчи о мытаре и фарисее (Лк.18,9–14). Зная, что страсть гордости может уничтожить, погубить любое доброе дело, Церковь предлагает нам избегать этого зла и подражать покаянию мытаря. Для этого на всенощном бдении после чтения Евангелия хор начинает петь трогательные слова покаянного гимна (мы приводим их в русском переводе):

Открой мне двери покаяния, Податель Жизни! Потому что с раннего утра дух мой стремится к храму святому Твоему. Ибо храм тела, который я ношу, весь осквернен. Но, будучи Щедрым, очисти его по Твоей благоутробной милости».

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: