Материальная Самость

Рис. 8. Место Ангелов

Ангел Хранитель побуждает каждого из нас к духовности, и наделяет каждого из нас паттерном духовной жизни. Если бы мы осознавали это и прислушивались, то получали бы он него силу и руководство. Не смотря на все ошибки, которые человек совершает в своей жизни, Ангел Хранитель, все же хранит его судьбу и наставляет его. Он всегда оставляет открытым путь, по которому человеку следует идти, и оставляет ему возможность всегда вернуться на этот путь, даже если человек давно уже сошел с него. Я думаю, что именно так следует представлять себе Ангела Хранителя, поскольку по своей природе он вечен и не изменяется со временем. Он всегда остается собой и всегда пребывает с нами. То, что он хранит для нас, то, что он оберегает, со временем не изменяется.

Можно проиллюстрировать это следующим образом. На Востоке очень распространено ткацкое ремесло. Часто целые деревни ткут ковры вручную. Когда люди сидят за большим полотном и ткут ковер, кто-нибудь, обычно ребенок, стоит перед ними и держит паттерн ковра, то есть модель его узора. Таким образом, каждый может проверить, правильный ли цвет использует. Если кто-нибудь забывает, каким должен быть следующий узел, всегда можно свериться с паттерном. Ребенок все время держит паттерн ковра у всех перед глазами. Впрочем, это не означает, что он защищает ткущих от ошибок, и если они не будут смотреть на паттерн, то наверняка будут ошибаться. На мой взгляд, примерно так же дело обстоит и с Ангелом Хранителем.

Я уверен, если вы немного поразмыслите над этим, то согласитесь, что, хотя вы и довольно часто использовали слова "материальный" и "духовный" и, возможно, даже думали, что понимаете их смысл, вы, на самом деле, не определяли для себя разницу между этими двумя понятиями. Для меня это представляло колоссальную трудность, пока все не стало проясняться из моего собственного опыта. Раньше я считал духовность той же материальностью, просто в боле тонком состоянии. Можно было бы, например, предположить, что сознательность духовна, и что, если бы была возможность представить "чистую сознательность", то это и было бы чистой духовностью. Однако все не так просто. Какой бы тонкой не была материя, она остается материей. Дух, каким бы индивидуализированным и сфокусированным он не был, все же, остается духом и по своей природе отличается от материи. Количество всегда остается количеством и никогда не переходит в качество; качество всегда остается качеством и никогда не переходит в количество. Факты всегда остаются фактами и никогда не превращаются в ценности; ценности всегда остаются ценностями и никогда не превращаются в факты.

Все ценности относятся к духовному миру; все факты относятся к миру материальному, и поэтому все, что может быть познано посредством ощущений, является фактом. Дух нельзя познать; он движет нами и определяет наши очертания. Говоря, что "духовной природой сахара является сладость" вы понимаете, что ее нельзя измерить. От того, что вы возьмете больше сахара, сладость не увеличится. В силу своей природы, мы можем знать сладость, только, пробуя на вкус сладкую пищу, но могут быть и другие природы, способные воспринимать сладость как качество, не контактируя с материей. Я привел этот пример исключительно как аналогию, поскольку сладость является рудиментарным духовным качеством. Давайте рассмотрим такое высокое духовное качество, как Правда. У нас есть представление о Правде, потому что мы знаем вещи, которые правдивы – правдивые утверждения, правдивых людей, правдоподобные ситуации и т. д. Мы не знаем саму по себе Правду. Это не означает, что Правды нет, если нет ничего правдивого. Правда есть, даже когда все вокруг фальшиво. Каким же образом? Что-то говорит в нас: "Она должна быть", не "я знаю, она должна быть", а "она должна быть".

Все обязанности и все долженствования исходят от духа. В материальном мире нет долженствований: все объекты такие, какие они есть. Они функционируют благодаря импульсам и силам, действующим в них. Но, как только вы входите в духовный мир, вы сталкиваетесь с долженствованием: "все должно быть именно так", "правда есть, потому что она должна быть", "любовь есть, потому что она должна быть", "Вера реальна, не потому что мы можем потрогать, знать или понимать ее, а потому что она должна быть".

Именно поэтому мы говорим об Ангеле Хранителе как о зеркале нашего долга. Наш Ангел Хранитель держит перед нами паттерн, показывающий, какой должна быть жизнь, и если мы постоянно сверяемся с ним, то никогда не собьемся с пути. Думаю, что теперь вы лучше понимаете, что я имею в виду, когда говорю о духовном мире, мире ценностей, качеств и обязанностей, и чем он отличается от мира фактов, форм, материи, энергий, а также самостей и их возможностей.

Я завел речь об Ангелах Хранителях сегодня утром, чтобы вы лучше понимали, что имеется в виду под духовными существами. Нужно также помнить и то, что было сказано по поводу Разума и Интеллекта. Интеллект – это инструмент, который позволяет непосредственно воспринимать духовные реальности. Не следует забывать, однако, что все знакомые с интеллектом или его эквивалентами в других системах, предупреждают, что возможность использовать этот инструмент дана не многим. Большинство из нас может надеяться лишь на редкие проблески озарения и на трудоемкие достижения Разума. Я, конечно, говорю о чистых духовных реальностях, а не об их проявлениях в комплексе с материей.

Теперь давайте займемся заданием на день. Я предложу вам упражнение, которое, надеюсь, будет для вас полезным. Выберите какое-нибудь качество, посидите спокойно несколько минут и отгоните все материальные ассоциации. Возьмите, например, желтый цвет. Это заставит вас представить какой-то желтый предмет, желтый цветок или просто желтое пятно на стене. Отгоните все эти образы. Тогда ваш ум, вероятно, ухватится за волновую природу света. Вы, возможно, знакомы с физикой или теориями цветового зрения. Выкиньте все это из головы. Гоните прочь любой образ или мысль, которые будут приходить к вам. Постарайтесь заострить свое внимание на желтом. Если вы будете упорно стараться, то обнаружите проблески реальности в чистой желтизне желтого. Затем перейдите к более глубокому качеству, такому как честность. Прогоните прочь все образы честных людей и честных поступков. Прогоните прочь мораль и заповеди. Избавьтесь от всего, что несет в себе признаки материальности, и останьтесь наедине с честностью.

Если вы попытаетесь выполнить это упражнение два-три раза за день, вы поймете, что я имею в виду. Только я предупреждаю вас: бессмысленно притворяться и обманывать себя. Должно быть искреннее стремление добраться до Ценности, без помощи Фактов.

Переход от самости к духу для студентов оказался не таким трудным, как я ожидал, и во время перерывов были слышны оживленные дискуссии. Некоторые вопросы и наблюдения, высказанные вечером, показали, что, по крайней мере, некоторые действительно поняли обсуждавшиеся различия.

В. – Я обнаружил, что одна из трудностей, стоящих на пути к контакту с духовным миром, заключается в определенном отличии акта сознательности. Для этого контакта необходимо быть пассивно сознательным. Вместо того чтобы быть активно сознательным только по отношению к низшим мирам, я пытался быть активно сознательным и по отношению к высшему духовному миру.

Дж. Г. Б. – Вы говорите обо очень важном обстоятельстве, которое практически невозможно выразить словами. Нельзя проникнуть в духовный мир при помощи акта сознательности. Долгие годы я не понимал этого. Я помню, как часто приходил к полной пустоте, видел только пустую темноту и удивлялся, почему ничего не получалось.

Мне колоссально помогли разобраться в этом вопросе беседы с Шивапури Бабой, которые мне посчастливилось иметь в этом и прошлом году. Он говорил с позиции непосредственного опыта, в чем я ни на йоту не сомневаюсь. Превыше всего остального он ставил "Знание Бога". Безусловно, он имел в виду не то знание, к которому можно прийти посредством Разума. Он говорил о Высшем даре Интеллекта. Я никак не мог понять этого, пока в одной из бесед он не сказал мне, что я "обволок себя сознательностью. Именно сознательность мешает тебе увидеть Бога. Отбрось на мгновение сознательность, и ты увидишь Бога". Все это производит поразительное впечатление, если ты привык считать Бога Высшей Сознательностью или полагал, что можно достичь Бога благодаря расширению сознательности. На самом же деле, при переходе от материального к духовному миру слово "сознательность" должно менять свое значение. Кроме того, меня всегда поражали упоминания о Темной Ночи в работах таких мистиков, как Св. Иоанн Крестовый. Я уже говорил о термине Sushupti, который используется в йоге для описания "глубокой бессознательности", в которую входит йог. Все эти описания, безусловно, основаны на реальном опыте многих людей. Иначе говоря, то, что вы называете "активной сознательностью", может привести нас лишь к центральной точке. Затем следует превращение "сознательности в отношении чего-то" в "окутывание сознательностью". В этом случае, сознательность перестает быть "нашей сознательностью".

В. – Когда мы видим что-то красивое, пассивность нашей сознательности, пассивная часть акта зрения, трансформирует это в нечто красивое. Мне кажется, можно усмотреть здесь определенную аналогию: есть состояние, когда мы сами проникаем во что-то, а есть состояние, в котором мы играем пассивную роль.

Дж. Г. Б. – Конечно. В этом вопросе нам может очень помочь опыт Субуда. Из него мы узнаем, что неделанье может быть полезным, и что бессознательность может проникнуть глубже сознательности.

То, что вы говорите, напомнило мне о наблюдении, сделанным одним из членов группы, к которой я много лет назад принадлежал. Оно настолько поразило меня, что я никогда его не забуду. Анри Трако рассказал о том, что неожиданно почувствовал переворот в состоянии самонаблюдения. Вместо осведомленности о наблюдении за собой, он пришел к осведомленности о том, что за ним ведется наблюдение. Трако сказал по-французски следующее: " Au lieu de voir, ce fut l'йtat d'кtre vu " – из наблюдающего я сам превратился в объект наблюдения.

Это напрямую связано с тем, что вы говорите, и поможет нам понять связь с духовным миром. Итак, здесь мы имеем дело со своего рода переворотом. Иногда очень важные слова остаются без нашего внимания, поскольку мы не знаем, к чему их можно отнести. Они кажутся нам риторическими, хотя, на самом деле, являются очень важными попытками донести до нас что-то. Наверное, всем известны слова Св. Ап. Павла о вере: "Я буду знать, как и сам буду знаемым". Вероятнее всего, вы никогда не задумывались над этими словами. На самом же деле, это потрясающее высказывание, которое лишний раз подтверждает, насколько глубоко он знал духовный мир, где состояние познавания и состояние познаваемости перестают различаться между собой. Для нас они сильно отличаются друг от друга, хотя мы и можем значительно приблизиться к тому состоянию, когда познавание и познаваемость начинают сходиться. Такое состояние может возникнуть во взаимоотношениях между людьми. Бывает, что человек не способен сказать, знает ли он, или знают его. Все это сильно отличается от наших обычных отношений, когда субъект и объект кажутся разделенными изнутри.

В. – В той части, которая относится к "Я", люди будут различаться между собой, как люди, то есть, по своему характеру, по тому, что они заключают в себе. Однако все мы равны перед Богом.

Дж. Г. Б. – Да, совершенно верно. Правда, если вы имеете в виду пятый уровень, то к нему это не относится. Там, где есть деление на высшее и низшее, не может быть равенства, так как одна часть будут выше, а другая – ниже. Равенство может быть только там, где нет подобного деления. Говоря об уровнях высших и низших существ, мы должны признать, что второй уровень выше первого, третий уровень выше второго, а четвертый уровень выше третьего. Для той сферы, о которой мы с вами сейчас говорим, как раз таки, характерна такая иерархия, хотя, скорее, с точки зрения глубины, а не высоты. Часть людей занимает более ответственное положение, по отношению к целому, и несет бульшую ответственность за выполнение задачи, ради которой мы все существуем. Чем больше ответственность, тем выше требования, и поэтому, чем выше положение, тем сложнее его занимать. На это способно меньше людей; в то же время, потребность в таких людях тоже меньше.

И все же, вы отметили исключительно важное обстоятельство. Хорошо, что речь о нем зашла сегодня, хотя это больше относится к нашей завтрашней теме, связи между "Я" и "Волей".

В. – Означает ли это, что ниже пятого уровня нет ответственных существ?

Дж. Г. Б. – Не совсем так. Я сказал лишь, что есть различные степени ответственности. Для того чтобы быть ответственным, нужно, по меньшей мере, быть чувствительным. Таким образом, человек становится ответственным, когда его чувствительность достигает степени организации, при которой она перестает полностью зависеть от каждого внешнего импульса. На каждой следующей стадии трансформации, ответственность становится глубже и интенсивнее. Быть ответственным значит отвечать за то, что не может отвечать само за себя. Мы ответственны за инертную материю, то есть, за материальные объекты, за растения, за животных, за собственный организм, за других людей, если, конечно, способны чувствовать их реальные потребности, а не придумывать их.

Материальная самость ответственна за все в материальном мире, поскольку является высшей формой существования в материальном мире. Вместе с тем, она не несет ответственности за происходящее в высших мирах, поскольку не имеет над ними власти. Вторая, реагирующая самость, полностью освободившись от материальных воздействий, становится ответственной за свой собственный мир, а также, безусловно, за нижележащий уровень. Таков общий принцип ответственности. На каждом уровне самость ответственна за то, что творится снаружи, но не несет ответственности за происходящее внутри, так как не понимает и не способна делать то, что требуется более тонким мирам.

В. – Не могли бы вы сказать, что в нас контролирует все это? Каким образом то, что вы рассказываете о Разуме и Интеллекте, можно сопоставить с учением Гурджиева о высших и низших центрах?

Дж. Г. Б. – Я попытаюсь ответить на ваш вопрос, причем и для себя тоже. Слово "центр", в данном случае, означает мозг или ум, который контролирует какую-либо отдельную функцию человека. Поскольку есть семь основных функций, должно быть также и сем центров. Человек думает, значит должен существовать мыслительный центр. Мы используем свой организм, для того чтобы воздействовать на материальный мир посредством движений, значит должен быть и двигательный центр. У Гурджиева можно найти названия всех Семи Центров:

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: