Утверждение и Восприятие.

Мы уже обозначили отличие Духа от Материи на нашем символе. К настоящему моменту, мы научились видеть его в различных интерпретациях: Ценность и Факт, Качество и Количество, Духовная Сущность и Материальная Сущность, Дух и Тело. Дух и Материя постоянно оказывают противоположное воздействие на самости человека. И Материя, и Дух очень неоднородны, и их влияния образуют колоссальный спектр разновидностей и интенсивности. В целом, как я уже говорил, они представляют собой наше поле действия.

Мы пока еще не обсуждали с вами второе различие. Оно связано с двумя парами треугольников. И Материя, и Дух являются проявлениями Бытия. Бытие имеет собственные градации, от чистейшей духовности, до наиболее грубых форм материи. К Бытию относится все, что есть. Природа Воли коренным образом отличается от природы Бытия. Невозможно выделить "уровни" Воли. У Воли, безусловно, есть свои деления, но их лучше всего рассматривать с точки зрения интенсивности связности. Бывают слабые магниты и сильные магниты, слабые цепи и прочные цепи. Воля может быть слабой или сильной только с этой точки зрения, хотя любая аналогия с материальными объектами представляет собой не более чем отдаленное подобие. Иначе волю можно охарактеризовать, как способность воспринимать вещи такими, какие они есть. Рассматривая одну и ту же ситуацию, два человека будут видеть ее по-разному. Для одного человека она будет туманной, и он будет ошибаться, а другой будет видеть ее отчетливо и выносить верные суждения. Наконец, можно сказать, что Воля – это Способность Действовать. Попытайтесь объединить все три определения, и, если вам удастся прочесть то, что имеется в виду между строк, вы поймете, что я подразумеваю под коренным отличием Воли от Бытия.

Теперь мы снова возвращаемся к третьему различию. Перед лицом любой ситуации можно либо оставаться пассивным, либо действовать активно. Так можно очень грубо охарактеризовать различие между Восприятием и Утверждением. Мы можем решить "бороться с морем проблем" или же "покорно склонить голову под градом камней". Дилемма Гамлета, как известно, относится ко всем нам. Однако Гамлет не смог решить ее, иначе не было бы трагедии. Из того, о чем мы с вами говорили, должно быть ясно, что в некоторых ситуациях требуется восприятие, а в некоторых – утверждение.

Охарактеризовав эти три различия, мы можем сказать, что благодаря их комбинации, у нас есть свобода и ответственность. Поскольку на нас действуют различные влияния – духовные и материальные – перед нами стоит выбор. Поскольку мы можем видеть и выносить суждения, мы способны выбирать. Поскольку наша воля обладает двойственным качеством утверждения и принятия, мы способны превращать выбор в акт.

Способность видеть, выносить суждения и действовать принадлежит "Я". Эта способность является третьим элементом, который и завершает структуру души. В качестве остальных двух элементов, как вы помните, были названы материальная и духовная природы, или высшая и низшая природы самости. Душа является домом "Я". Здесь мы и должны находиться, чтобы иметь возможность пользоваться собственной свободой. Позвольте мне напомнить вам, что Истинной Самости человека соответствует творческая энергия. Именно эта энергия образует душу. Она же служит непосредственным инструментом "Я". Благодаря творческой энергии, "Я" реализует свою способность действовать. Как вы помните, творческая энергия стоит выше сознательности. В связи с этим, она теснее связана с волей. Если бы мы могли осознавать это, у нас было бы два различных опыта: опыт "воли" и опыт "акта". Тем не менее, мы можем без особого труда убедиться в единстве воли и действия. Они едины, потому что творческая энергия способна превращать суждение в акт, без какой-либо промежуточной стадии. Одно из следствий этого обстоятельства заключается в том, что мы можем действовать, не осознавая, что мы действуем. Например, если я решил, действительно решил своей волей, что совершу определенный акт в определенный момент, то обнаружу, что совершаю его, еще до того, как это войдет в сферу моей осведомленности. У многих из вас был такой опыт, когда мы выполняли упражнение "планирование на завтра".

Мы с вами обсудили лишь один из практически важных для нас выводов. Я хотел бы побольше рассказать вам о способах воплощения всех наших заключений в жизнь, для того чтобы она стала лучше; но, прежде, я должен сказать еще несколько слов о душе.

Говоря о центральной точке, я особым образом подчеркнул, что она может увеличиваться и превращаться в сферу. Это означает, что наша душа способна расти. Для того чтобы расти, ей необходимо питание, которое проистекает из действий. Именно "Я" обеспечивает душу питанием, и оно же отстраивает дом и приводит его в порядок. По мере своего роста, душа может вмещать в себя все больше и больше. На символе это будет выглядеть в виде концентрических кругов, с постепенно увеличивающимся радиусом.

Я изобразил четыре круга, символизирующие четыре состояния, которые могут быть достигнуты человеческой душой. Самый внутренний круг отображает то состояние, в котором человек может найти себя. Он сможет сказать " Я есть ", и это будет верным в отношении его реальной самости. Тем не менее, в этом состоянии душа не обязательно свободна от эгоизма. Другими словами, это не обязательно добрая душа, хотя и достаточно сильная, чтобы не подчиняться низшим самостям. Второе состояние подразумевает единство мужского и женского начал. В такой душе нет внутренних конфликтов, но она, все же, ограничена своим материальным и духовным паттернами. У нее пока нет универсального качества. Третий круг соответствует сострадающей душе, которая выросла настолько, что может вместить в себя все. Она любит всех одинаково – друзей и врагов, знакомых и незнакомых. Но она также знает и о барьере, который отделяет ее от совершенно чистого духа, что соответствует на символе верхней линии. Последний круг отображает душу в состоянии единства, когда она способна встретить Бога и находит Бога в своем доме, внутри себя. Этот круг ограничен линией совершенной чистоты, уровнем, к которому, как я уже сказал вчера, по-видимому, относится Дева Мария. В этом смысле, символ указывает на очень важное обстоятельство – сочетание совершенной материи и совершенного духа в Деве Марии. Она была женщиной с точно таким же организмом, как и у любой другой женщины, и ее духовность носила и носит всеобъемлющий, универсальный характер, охватывающий все творение, представляя его перед Богом.

Вспомните три "дома", или вместилища, о которых я говорил на днях. Второй круг – это дом Бейт-ул-Мукаддес, тайный дом союза мужа и жены. Третий дом, Бейт-ул-Мукаддес – это благословенный дом встречи душ. Четвертый дом, Бейт-ул-Ма'мур – это дом Завета Божьего, где душа встречает Бога и получает Его указания. Эти состояния души под различными именами описывались мистиками, которые знали об их реальности по собственному опыту.

Рис. 11. Четыре состояния Души

Для нас наибольшее значение имеет встреча, точнее говоря, встреча как общение. Речь идет о такой встрече, при которой происходит настоящий контакт. Это невозможно для самости, но возможно для души, в которой пребывает "Я". Между низшими частями самостей могут совершаться различные виды взаимообмена, прежде всего, посредством чувств. Мы видим и осязаем друг друга. Мы можем также быть чувствительными и реагировать на других людей. Нами, кроме того, могут двигать более глубокие желания Разделенной Самости. Но ни в одном из этих случаев не происходит настоящей встречи, настоящего узнавания одним существом другого. По этой причине, наши низшие самости одиноки. Они стремятся к контакту, на который не способны. Местом встречи является Истинная Самость. Тем не менее, если на троне восседает Эгоизм, то к себе он допустит только тех, кто будет ползать перед ним на коленях. Это не контакт. Неудивительно, что во всем творении нет ничего более одинокого, чем эгоизм; он отвергает, как Бога, так и людей. Когда же в Истинную Самость входит "Я", открывается возможность совершенно иного контакта. Это контакт воль, а не просто инструментов.

Мы все стремимся именно к такому контакту воль, для которого не требуется ни материя, ни дух, тем не менее, для этого необходимо изгнать эгоизм из центра. Мы настолько далеки от такого состояния, что оно кажется нам чем-то потусторонним, но, все же, бывают мгновения, когда мы входим в него. Иногда, вдруг, что-то происходит с нами, и мы можем смотреть в глаза другого человека безо всякого эгоизма. Мы видим его душу и узнаем ее, осознавая, в то же время, что нас тоже узнают и принимают. Такое состояние длится не больше мгновения, после чего, вмешивается эгоизм и портит все. Однако со временем, нам удается продлевать эти состояния, особенно, между мужем и женой или между настоящими друзьями. Чем больше настоящих встреч происходит в нашей жизни, тем лучше мы понимаем, что она потеряла бы свое содержание без того "Я", которое способно встречать, узнавать и принимать других людей.

Думаю, не должно вызывать сомнений, что высшие духовные качества здесь не причем. Даже самая ничтожная душа может безо всякого страха и стыда встретиться с величайшей душой. Хотя мы и не часто встречаем настолько великие души, которые способны любить весь мир, но, все же, встречаем. Каждая такая встреча учит нас, что у человеческого "Я" нет уровней, в нем нет малого и большого. "Я" способно сохранять единство духа и материи, а также поддерживать объединение душ.

Решающее значение имеет встреча с Богом. Только тогда мы по-настоящему узнаем себя, не остается никаких тайн. Душа предстает перед абсолютным правосудием, и нет больше свободы отдельных воль. Воля должна либо полностью принять Бога, либо остаться обособленной и беспомощной.

Мы еще не обсуждали с вами двойственную природу человеческой воли. Возможно, мы вернемся к этому вопросу позже, когда у вас накопится достаточно собственных наблюдений.

Это был последний день летней школы. Практические занятия завершились, и в нашем распоряжении было довольно много времени для обсуждения. Беседа затянулась настолько, что я вынужден был даже изложить свои записи в более сжатой форме. Время от времени, тема беседы уходила далеко от Духовной Психологии.

Тем не менее, вне всяких сомнений был сделан значительный шаг в понимании тройной природы человека. Вечерняя встреча началась с вопроса об отношении к "материальному миру".

В. – Символ, который вы предложили, направлен от внешнего к внутреннему. До того, как вы утром обратили на это внимание, я думал, что он располагается снизу вверх, с видимой материей в основании. Я полагал, что материя низка и далека от Бога. Мне бы хотелось узнать ваше мнение по этому поводу, поскольку большинство религиозных учений, как правило, рассматривают материю, как нечто низкое и презренное. Насколько я помню, Пак Субух называл материю сатанинской, и говорил, что материальную душу также можно назвать сатанинской душой. Согласны ли вы с таким принижением материи?

Дж. Г. Б. – Подобный взгляд на материю, безусловно, противоречит христианскому учению. Каждый, кто читал Библию, вероятно, помнит слова из первой главы Книги Бытия: "Бог посмотрел на это и увидел, что это хорошо".

Как я уже говорил сегодня утром, символ материи и духа в целом следует рассматривать как единую сферу, в которой Бог и человек как наместник Бога, выполняют свою творческую работу. Конечно, существует направление от "внешнего к внутреннему". Материя, видимая материя, является "внешним" миром. Однако это не означает, что ее следует рассматривать как зло или даже как нечто низшее. Материя необходима для равновесия в Творении, и потому саму по себе ее нельзя рассматривать как зло.

Кроме того, с точки зрения человеческой ситуации, мы должны иметь в виду свое тело. Без этого инструмента невозможно обойтись, и его существование является обязательным условием самосовершенствования. Мы можем действовать исключительно посредством собственного тела. Намеренья, не приводящие к действиям оказывают разрушительное влияние; как известно, именно этими намерениями вымощена дорога в ад. Таким образом, человек не может быть целостным без собственного тела, так же как и Творение не было бы целостным без материальных форм. Человек представляет собой единое целое тела, души и духа. Душа вообще не способна действовать без тела, и не может действовать правильно без духа. Душа не способна исполнять свое предназначение, объединяя материю с духом, без тела, которое дает ей возможность воздействовать на материю. Именно поэтому воскресение тела составляет основную часть нашей религиозной веры. Это может показаться парадоксальным, но, поразмыслив, вы поймете, что вера в "продолжение жизни" без веры в телесное воскресение влечет за собой дуализм субстанций, коренным образом отличающийся от триадизма тела-души-духа. Как в течение долгих веков неохотно, но, все же, признавали философы, разделение субстанций невозможно согласовать в рамках дуализма. Диада духа и материи, на которую опирается большинство спиритических верований, в данном случае не может быть решением вопроса, поскольку невозможно установить связь между духом и материей без третьего объединяющего элемента. Это относится, в том числе, и к жизни, конечно, до смерти тела. "Третьим" элементом является душа. Но душа, в свою очередь, беспомощна без материи и духа.

Можно подойти к этому же вопросу и с другой стороны. Видимый мир удивителен и не перестает внушать нам благоговейный трепет. Чем больше чудес открывает наука, тем больше мы поражаемся его необъятности, его бесконечному разнообразию, его красоте и потрясающей гармоничности его законов. Невозможно относиться к такому миру с презрением, не вступая при этом в конфликт со своими самыми отчетливыми и дорогими сердцу ощущениями. Как часто глубоко в себе мы слышим эхо древнего гимна: "зло исходит только от человека". Не материя, а человек воплощает в жизнь сатанинские силы.

Как же это объяснить? Прежде всего, следует признать, что материя и дух не могут быть добрыми или злыми. Добро и зло относятся исключительно к воле. Есть добрые и злые действия, а также нейтральные действия, то есть простые актуализации. Как мы с вами уже выяснили, наша воля – наше "Я" – должно находиться в центре души. Покидая это место, оно грешит. "Я" стремится к материи под влиянием эгоизма. Мы обладаем властью над материей, и это служит благодатной почвой для эгоизма. Только в том случае, если наше "Я" делает свой выбор в пользу внешнего мира материи, и возлагает все свои надежды на материальные вещи, может идти речь о чем-либо сатанинском.

Пак Субух никогда не называл материю сатанинской; это определение он применял в отношении материальной души. Вряд ли мне нужно подробно останавливаться на такой точке зрения. Человек должен быть хозяином материального мира, а не его рабом. Стремясь к власти при помощи материи, человек становится рабом материи. Именно это называется "продать душу дьяволу".

Так или иначе, совершенно очевидно, что проблема отнюдь не в материи, и даже не в наслаждении материальным миром. Если Бог решил, что он хорош, мы также должны признать его хорошим. А тем, что хорошо, как раз, и следует наслаждаться. Можно наслаждаться, действуя. Восхищение красотой природы может быть действием. Так, мы говорим об "акте поклонения". Каждое наше действие может быть актом поклонения. Я уже говорил, что в случае воли речь не может идти о высшем или низшем. Есть только правильное и неправильное. Заботясь о лопате или предмете одежды, мы поступаем правильно. Наслаждаясь природой, женой или детьми, мы поступаем правильно, если, конечно, не становимся их рабами. Каждое правильное действие является актом поклонения.

В. – Следует ли совершать акт поклонения в тишине?

Дж. Г. Б. – Для того чтобы судить необходима внутренняя умиротворенность. Мы не можем действовать без суждения. Мы не можем судить, не воспринимая окружающее. Адекватно воспринимать окружающее невозможно без внутренней умиротворенности. Именно это я понимаю под беспристрастным суждением.

В. – Что такое ощущение реальности?

Дж. Г. Б. – Ощущение реальности возникает при встрече. Я думаю, у вас уже должно было сложиться представление об этом понятии. По-видимому, настоящее ощущение реальности связано именно с ним. Качество моего намеренья зависит от того, насколько сознательно поддерживается мое ощущение реальности, а значит, от того, могу ли я различить духовное качество, присутствующее в данный момент. Лишь в очень немногих ситуациях, которые, в основном, связаны с материальными вопросами, узнавание может быть обеспечено мышлением. Например, можно проверить правильность серии арифметических вычислений. Это материальный процесс, и машина вполне справилась бы с ним, и, может быть, даже лучше, чем человек. Тем не менее, чтобы произвести вычисления, нужно, прежде всего, увидеть необходимость в этом. Машина на это не способна; ей требуется нечто другое. Иногда подобное видение необходимости носит настолько творческий характер, что, осознав его, мы не можем представить себе, как еще мы могли бы прийти к нему. Каким же образом мы воспринимаем удивительное качество этого акта видения? Посредством какого-то внутреннего ощущения, чего-то в нас, что способно воспринимать правду. Без этого ощущения, узнавание невозможно.

Впрочем, не следует рассматривать "Я" как некий индикатор, который в одних ситуациях высвечивает "да", а в других – "нет", и не обладает никакими другими возможностями. "Я" представляет собой нечто гораздо более грандиозное. "Я" способно использовать чудесный механизм различных самостей человека, от материального и до подлинно человеческого уровня. "Я" является полноправным хозяином всей человеческой природы. Это не означает, что "Я" изъявляет те или иные желания, принуждая механизм разбираться с ними. Реализация происходит совершенно иначе. Должно быть нечто творческое, что-то, что не могло бы произойти, если бы "Я" не принимало участия. Я творю акт. Мне кажется, именно эту творческую силу человека следует иметь в виду, когда мы говорим, что "Бог создал человека по Своему образу и подобию".

В. – Как вы считаете, следует ли привносить выбор на каждый уровень, постоянно сверять каждый шаг?

Дж. Г. Б. – Нет, так можно зайти слишком далеко. Когда устанавливается нормальная взаимосвязь между материальной и духовной природами, "Я" всегда будет присутствовать и все происходит гармонично. Здесь не должно быть постоянного вмешательства, речь даже не идет о том, чтобы "Я" постоянно все осознавало. Конечно же, нет. Если в стране есть добрый и справедливый правитель, все идет хорошо, и при этом ему вовсе не нужно вникать во все происходящее. Впрочем, должен сразу сказать, что эта аналогия справедлива лишь до некоторой степени, и может даже ввести в заблуждение. В задачи "Я" не входит управлять, делая все самостоятельно; скорее его можно сравнить с китайским Дао: если в стране есть святой, то есть обладатель Дао, то даже без его непосредственного участия, страна будет управляться нормальна. В то же время, он не является императором.

Маленькие поступки людей, достигших равновесия между материальной и духовной природами, чье "Я" нашло свое место в душе, иногда, бываю удивительными. Это не означает, что их поступки обязательно должны быть преднамеренными; однако, замечая такой поступок, мы по-настоящему встречаем и узнаем человека. Мне доводилось видеть, как такой незаметный поступок, как передать кусок хлеба через стол, может иметь колоссальное значение и стать незабываемым. Почему? Потому что это был момент встречи. Мы можем повстречать незнакомого человека, всего лишь на мгновение, и происходит нечто значительное. В это мгновение вы узнаете человека, и чувствуете, что и в вас тоже узнали человека. Все это происходит в считанные секунды, но, все же, происходит встреча одного "Я" с другим "Я".

В. – Время от времени, выдаются моменты, когда мы становимся свидетелями внутреннего буйства животных импульсов к власти и самоутверждению. В качестве примера можно привести жажду восхищения со стороны окружающих, желание быть важным и т. п. В такие моменты чувствуешь себя совершенно беспомощным и не способным как-либо повлиять на происходящее. Как следует поступать в данном случае?

Дж. Г. Б. – Ваш вопрос связан с более общей проблемой "Я" в неподобающем месте. В случае, о котором вы говорите, "Я" находится на уровне реагирующей самости. Наш характер реагирует таким образом на определенные, чаще всего, воображаемые опасности, а также на возможность проявить свою силу. Здесь мы видим чувствительность к стимулу и сознательность реакции. В таком положении "Я" абсолютно беспомощен. Утверждающая воля увязла в самости. Мы похожи на животное, попавшее в западню. Единственное спасение заключается в воспринимающей воле. Это путь молитвы. Однако не следует превращать молитву в еще одну разновидность реакции. Она должна быть актом воли. Это "принятие происходящего", которое часто встречается в упражнениях Гурджиева. Кроме того, именно такое внутреннее "принятие происходящего" требуется в латихане. Это и есть тот правильный поступок, о котором вы спрашиваете. Вряд ли мне следует говорить практикующим латихан, о том, что принятие происходящего является позитивным актом воли. Тем не менее, нужно отличать принимающий акт воли от утверждающего.

В. – Когда вы говорили о незабываемой передаче хлеба, я вспомнил о случае с учениками, направлявшимися в Эммаус, которые узнали Христа по преломлению хлеба. Есть ли здесь какая-нибудь связь?

Дж. Г. Б. – Да, безусловно. В чем заключается потрясающая сила земной жизни Христа? Она во всех своих проявлениях была действием, а не просто деятельностью.

В. – Даже Его слова?

Дж. Г. Б. – А как же? Конечно, и его слова тоже.

В. – Я никогда не мог понять, почему они не узнали его раньше. (другой) В. – Они узнали Его, попросив остаться...

Дж. Г. Б. – Вся разница здесь в знании и ощущении. Сначала они знали, а затем ощутили. Сначала Он раскрыл перед ними писания. Их сердца были тронуты, но они еще не ощущали. Этот случай лишний раз свидетельствует о том, что знание не может привести нас к реальности. Раскрывая перед учениками писание, Христос мог вызвать отклик лишь со стороны их ума. По-другому быть и не могло; ученики не хотели отпускать Его, но пока еще ничего не ощущали. Ощущение пришло в момент действия. В этот момент их Интеллект пробудился, и они увидели Воскресшего Христа.

В. – То, что вы говорите, начинает прояснять для меня кое-что относительно нереальности. Как я теперь понимаю, всю мою жизнь все вокруг мне казалось нереальным. Почему это настолько пугает? Может быть, потому, что я человека всегда не там, где ему подобает быть?

Дж. Г. Б. – Человек, чье "Я" никогда не было там, где ему следует быть, не осознает опасность; он не знает о ней. Этот страх не посещал бы вас, если бы где-то в глубине не теплилось воспоминание о Реальности, с которой вы временно потеряли контакт. Страх пробуждает вас. Те же люди, которые помнят о реальности, но не испытывают страха и поэтому бездействуют, в итоге, попадают во "тьму внешнюю". Именно со страха начинается действие. "Мудрость начинается со Страха Божьего".

В то же время, не следует путать этот страх со страхом эго, то есть, с ощущением пустоты. Это страх не перед чем-то, а перед ничем. Вы, вероятно, имеете в виду именно такой страх.

В. – Да, наверное. Я никогда не мог понять причины...

Дж. Г. Б. – Настоящий страх следует ценить, ведь пока он живет в нас, мы не теряем связи с нашей душой. С человеком могут происходить ужасные вещи, когда он теряет бдительность и не осознает своей опасности. Настоящий страх не парализует; это не животный страх; он коренным образом отличается по своей природе.

В. – Можно ли сказать, что в отсутствие "я" всегда присутствует "Я"?

Дж. Г. Б. – Не совсем так. Я говорил об эгоизме как об основной проблеме, но существует также множество различных ложных "Я", которые внедряются в наше воображение. Например, я могу считать, что не должен пить молока. Причем здесь "Я"? Просто есть глупый маленький самозванец, который пробрался в мою реагирующую самость, и теперь носится повсюду, крича " не пей молоко, не пей молоко!" Это не эгоизм; это слишком несущественно для эгоизма.

В. – Мне кажется, что здесь в качестве главного действующего лица выступает "я" …

Дж. Г. Б. – Да, это "я", но вы бы не осознавали его, если бы оно не было связано с "Я". Именно это обстоятельство затрудняет понимание природы "Я". "Я" всегда там, где воля. Вы можете сказать "это желание, это не воля ", однако, в данном случае, было бы неправильно говорить "это тело желает"; зачем клеветать на него? Это Я желает. Другое дело, что "Я" не там, где должно быть.

"Я" может разбиваться на мелкие кусочки и вновь восстанавливаться в единое целое. Говоря о силе "Я", Я могу, следует иметь в виду именно его способность объединять в единое целое отдельные фрагменты. Если же "Я" разбито на кусочки и рассеяно по всей внутренней природе человека, то отличить его от "я" бывает довольно сложно. Вы говорите о таком состоянии, когда один из этих маленьких кусочков пробуждает в нас сознание чего-то более целостного, более стабильного. Изолированная часть противостоит целому, от которого она отделилась. Именно в этом смысле фрагменты "Я" не дают нам осознавать реальность "Я".

Любое беспристрастное наблюдение убедительно свидетельствует о том, что "Я" в нас существует в виде отдельных фрагментов, до тех пор, пока мы раздираемы различными желаниями, неконтролируемыми реакциями и порабощены преходящими влияниями. Человека с единым "Я", всегда постоянным и пребывающим в центре, можно назвать трансформированным, или преображенным человеком, настоящим сыном Бога. Таких людей единицы среди миллионов. Те же, кто обладают таким "Я" и понимают его значение, также понимают и то, что их "Я" исходит от Бога, а не формируется из самости или духа. Следовательно, только Бог может сказать "Я есть Я", в полном смысле этих слов. Тот, кто ощущает реальность этого, уже прошел значительную часть пути.

Мы же вынуждены жить в условиях фрагментарности, без устойчивой воли и постоянного "Я". В то же время, мы надеемся, что процесс "воссоединения", все-таки, протекает. Тема фрагментации и воссоединения "Я" весьма обширна, но, используя такие термины, как фрагмент и воссоединение, я, возможно, привел вас к мысли о "вещественности" природы "Я". Некоторые, вероятно, представили себе что-то вроде распадающегося и вновь собирающегося свертка. Такое представление таит в себе много опасностей и, на самом деле, было бы неправильно говорить о "части Я". Правильнее было бы сказать, что "Я" ассоциирует себя с частью, в то время как должно быть хозяином целого. Фрагментация происходит на материальном уровне, но "Я" может поддаться "искушению" и связать себя с частью. Каждый раз, когда это происходит, мы видим внешние проявления, зависящие от природы данного фрагмента. Именно поэтому в нас постоянно противоборствуют различные "Я", и возникают конфликты воль, что, казалось бы, противоречит вере в единство человека. Только когда "Я" связано с творческой энергией, оно способно действовать. Только в этом случае можно сказать, что человек обладает свободной волей. Затерявшись среди фрагментов, "Я" вынуждено по тернистой дороге возвращаться обратно к центру.

В. – Мне кажется, я понял, что вы подразумеваете под миром реальности, но в чем заключается его коренное отличие от мощной экспансии сознательности в духовный мир?

Дж. Г. Б. – Непонимание этой разницы приводит к серьезным ошибкам. В Суфизме используется два различных термина для обозначения происходящего с человеком. Одно из них, хал, обозначает состояние, а другое, макам, обозначает стадию. Так, под действием определенной духовной силы, вне него самого, человек может быть приведен в более высокое состояние, чем то, которое соответствует его действительному уровню развития. Это может быть переход от чувствительности к сознательности, и, в этом случае, человек будет испытывать "озарение" и будет способен понять его. Или же это может быть выход за пределы сознательности, во тьму творческой энергии. Человек не может испытывать это непосредственно, но чувствует силу, действующую внутри него, и убеждается в существовании "Реальности, вне рамок сознательности". Такие состояния не могут длиться долго, поскольку душа недостаточно сильна, чтобы выдерживать это. Впрочем, так и должно быть, поскольку они не являются необходимыми для развития человека. Когда такое состояние проходит, человек спускается на свой прежний уровень, но если что-то в нем остается от испытанного состояния, то он уже не будет прежним человеком. Однако это не то же самое, что макам. Макам – это достигнутая человеком стадия развития, то, что я назвал ростом души. Можно быть временно поднятым на высокий уровень духовности, а можно достичь определенного внутреннего положения, развить определенную внутреннюю силу. Нужно видеть эти различия. Первое является всего лишь состоянием, в которое человек был приведен. Если это истинное состояние, то человек пребывает в благодати Божьей. Второе же является результатом процесса трансформации, постепенного обретения более сильной души, более интегрированной воли. Первое проходит, второе остается при человеке. Я говорю об "истинном состоянии", поскольку есть также и ложные состояния, возникающие вследствие неправильного использования психических энергий. Они могут возникать самостоятельно, или быть вызваны каким-либо злым духом, который обманывает людей, имитируя определенные черты истинных "состояний".

После того, как я понял все это, для меня стало очевидным, что человек, достигший высокой стадии, не обязательно всегда находится в высоком состоянии сознательности. Для меня это было загадкой, пока я не осознал, что суфии говорят о двух совершенно разных обстоятельствах.

В. – Я долгое время находился в глубочайшем заблуждении по поводу всей этой схемы вещей, и это было связано с моим представлением о превращении. Я всегда думал, что превращение представляет собой возможность перемещать субстанции от низшей части предложенного вами символа к его центральной точке. Теперь я начинаю понимать, что это не так; у данных областей нет права на полноценное самостоятельное существование. Именно саморазвитие по такому пути Гурджиев, по-видимому, подразумевал под "кристаллизацией влияний порочного органа Кундабуфер". С этой точки зрения, единственной нашей надеждой является "Я". Расширяя свое "Я" до размеров единого круга на диаграмме, мы приводим все соподчиненные области в гармонию друг с другом …

Дж. Г. Б. – Почти что так. Все, что вы сказали верно, за исключением "расширения". Мы не можем изображать "Я" в виде концентрических окружностей. Растет душа. Окружности отображают душу, подобно тому, как линии отображают границы самостей. В этом заключается одно из коренных отличий души от самостей. Самости всегда остаются на своем месте. Их невозможно увеличить или, наоборот, избавиться от них. Они должны занимать предназначенное для них место, но их следует помещать в душу так, чтобы она могла распоряжаться ими. В этом смысле, есть разница между маленькой душой и большой душой. Человек с маленькой душой, в лучшем случае, может силой сохранять власть над своими слугами. Великодушный человек, напротив, раскрывает перед ними двери и заботится о своих слугах изнутри. В этом заключается великодушие.

В. – Можно ли таким образом помочь другому человеку? Вообще, возможна ли настоящая помощь? Я, конечно, имею в виду духовную, а не материальную помощь, которую, естественно, мы можем оказывать.

Дж. Г. Б. – Для того чтобы давать, нужно иметь. Если человек обладает материальным богатством, он может поделиться им. Точно так же, если человек обладает духовным богатством, он может поделиться им с другим человеком. Существует учение о "передаче заслуг". Это учение многим людям кажется весьма странным и, иногда, становится настоящим камнем преткновения. Оно заключается в том, что заслуга доброго действия "Я" одного человека может быть передана другому человеку, которому она очень нужна. В качестве примера можно привести историю смерти великого индийского святого, Рамакришны. Один очень мирской человек, полностью находившийся под властью материальных сил, никак не мог почувствовать любовь к Великой Матери, о которой учил Рамакришна. Он пришел к Рамакришне и попросил у него помощи. По собственным словам святого, он решил помочь этому человеку и взял на себя все его грехи. Сам Рамакришна заболел раком и вскоре умер. Думаю, что эта история имеет большую историческую ценность, но, в любом случае, она служит хорошей иллюстрацией доктрины передачи заслуг. Человек, у которого не было собственных заслуг, был спасен от преисподней благодаря помощи Рамакришны. Рамакришна передал ему свои собственные избыточные заслуги, но вынужден был заплатить за это своим физическим телом.

Вера в возможность передачи заслуг является частью Христианского учения. Многие глубоко религиозные люди полностью посвящают свою жизнь молитве о том, чтобы им было позволено взять на себя последствия грехов других людей. Это, казалось бы, странное учение основывается на реальном положении вещей. Окрепшая и, в достаточной мере, выросшая душа способна вместить в себя других людей. Согласно Христианскому учению, человечество, в целом, было спасено Христом. Христос снизошел в ад, и без этого его миссия не была бы выполнена до конца. Однако, не смотря на спасение человечества, люди продолжают грешить. В то же время, люди, которые, так сказать, обладают избытком заслуг, могут при помощи них открыть для других людей новые возможности. Постарайтесь понять также, что подлинное "Я" человека с большой душой, способно входить в негативные сферы и действовать там.

Не знаю, слышал ли кто-нибудь из вас историю Франциско и Хасинты Абобора из Португальского города Фатимы. Этим двум детям и их двоюродной сестре Лучие являлась Матерь Божья. Им и через них всей Португалии Святая Дева возвестила наиболее достоверное чудо современности: 13 октября 1917 года 70,000 людей стали свидетелями невероятного "солнечного танца". Для нас, впрочем, важнее то, что ангел и Богородица возвестили детям, что благодаря их молитвам и добровольным страданиям может быть обращено много грешников. Хотя это были всего лишь дети восьми и девяти лет, они с радостью приняли жизнь переполненную страданиями и умерли через два или три года с полной уверенностью, что попадут на небо. Им было возвещено, что если достаточное количество людей будет готово молиться и страдать, подобно ним, то Россия обратится, и весь мир будет спасен. Какими бы юными и незначительными с мирских позиций ни были эти дети, их действие имело колоссальные последствия, которые мы до конца еще не осознаем.

Все мы можем взять на себя часть бремени мира. Человечество не может все время идти дорогой самоутверждения.

Довольно часто человек долгое время сосредотачивается на себе самом, ища исключительно собственного спасения. Он делает это не из эгоистических побуждений, а, напротив, стремится любыми силами избавиться от эгоизма и искренне желает направить все свои усилия на поиск Бога. Однако, рано или поздно, стремясь к Богу, человек понимает, что Бог заботится обо всем мире, а не только о нем.

Как вы знаете, некоторые восточные учения считают Нирвану итогом и целью духовного развития человека. Нирвана – это состояние чистого творчества, лишенного каких-либо внешних форм; но это также и отстраненность от всех духовных потребностей. Другими словами, Нирвана представляет собой точку затишья, точку бесконечной свободы, состояние необусловленности, которое можно принять за конченую цель. В этом состоянии человек может сотворить для себя все, что пожелает, но это ни в коем случае нельзя считать целью духовных усилий человека. Тот, кто поддается этой иллюзии, отрезает себя от Бога. На самом деле, Нирвана служит воротами в реальность, и вовсе не является самой реальностью.

В. – После того, как блудный сын возвращается в Отчий Дом, где его одевают и обувают, он не остается навсегда со своим Отцом, а идет дальше. Не указание ли это на то, что в процессе развития, человеческая душа должна оказаться по другую сторону Нирваны?

Дж. Г. Б. – Да, я думаю, что вы правы. Когда я говорю, что мир реальности – это мир действия, у меня нет никаких сомнений в том, что этот мир предназначен не для того, чтобы сидеть, сложа руки. Здесь есть связь с вопросом о разнице между духом и материей, качеством и количеством. Это следует принять, и, именно принимая, мы обретаем способность действовать. Отвергая реальность, мы, напротив, застреваем в центральной точке и не способны ничего реализовать. У меня нет сомнений в иллюзорности учения о том, что целью существования человека является освобождение от бесконечной несовместимости духовного и материального, уход от всего этого. Судьба человека несет в себе гораздо более значительные задачи.

В. – Я уже давно пытаюсь сформулировать вопрос по поводу двух различных актов воли, которые вы назвали утверждением и восприятием. Можно ли назвать их активным и пассивным состояниями "Я"? Имеют ли они для нас одинаковую ценность, или одно из них предпочтительнее? По-видимому, это связано с противопоставлением "подчинения" "усилию". Некоторые полагают, что невозможно спастись, не прикладывая усилия. Другие, напротив, считают это бессмысленным и утверждают, что всего можно добиться подчинением и смирением. По этому поводу постоянно возникают споры между "людьми Субуда" и последователями Гурджиева. Мне хотелось бы узнать ваше мнение.

Дж. Г. Б. – Наш ваш первый вопрос ответить легко. Утверждение и восприятие не следует приравнивать к активности и пассивности. Активность и пассивность относятся к энергиям: чувствительность активнее автоматизма, желание активнее чувствительности, творческая энергия является наиболее активной энергией человека. Теплота – это наиболее пассивная форма энергии. В то же время, разница между утверждением и восприятием относится к воле, а не к энергии.

Перейду теперь к основной части вопроса. У меня есть совершенно четкие убеждения на этот счет. Для спасения необходима, как утверждающая, так и воспринимающая воля. Однако есть и третья воля, о которой я еще не говорил. Я имею в виду согласующую волю, то есть Волю Божью. В нашей схеме она не фигурирует, поскольку у нас нет, и не может быть над ней власти. Тем не менее, без нее ничего не может происходить. Вездесущность Бога проявляется именно в форме этой третьей воли. Человек способен только утверждать или принимать; он не способен ни творить законы, не освобождаться от них. Все это входит в возможности Бога, но, по-видимому, иногда, Бог позволяет человеку использовать их. Именно в этом заключается настоящий секрет свободы. Говоря это, я хочу, чтобы вы помнили, что человек никогда не бывает один. Его "Я" способно утверждать или принимать, но ничто не происходит без Бога, поскольку без третьей, Согласующей Воли, действие становится невозможным.

Давайте теперь вернемся к двум способам воления, доступным человеку. Вы спрашиваете об усилии и подчинении. Давайте сначала выясним, что такое усилие. Это воздействие одной энергии на другую. Например, энергия сознательности может воздействовать на чувствительную энергию. Говоря языком психологии, желание может подавлять реакцию. Чувствительная энергия, в свою очередь, может воздействовать на автоматическую энергию организма. Это происходит постоянно, по мере того, как мы используем свое тело, для того чтобы ощущать, чувствовать, двигаться, думать и помнить. Так, используя свою силу утверждения, то есть, утверждающую волю, "Я" может приводить более пассивную энергию в контакт с более активной. Я могу, например, поставить свои реакции в зависимость от желания, например, желания быть уважаемым со стороны окружающих. Это "акт воли", и в результате него подавляется та или иная реакция, скажем, привычка попусту тратить время. Совершая такой акт воли, я испытываю напряжение и называю это "усилием". В качестве еще более наглядного примера можно привести "физическое усилие", когда "Я" подчиняет автоматическую энергию чувствительной. Принимая участие в соревнованиях по бегу, я сосредотачиваюсь на победе, и моя чувствительная энергия стимулирует автоматическую до тех пор, пока она не иссякнет. Если при этом я мобилизую свою животную энергию желания, то приходит "второе дыхание". Если же мне удастся подключить творческую энергию Истинной Самости, я могу даже убить свое тело. Таковы усилие, сверх-усилие и сверх-сверх-усилие.

Вы, конечно же, понимаете, что усилие может исходить от эгоизма, с тем же успехом, что и от "Я". Особенно опасно, если эгоизм обретает власть над утверждающей волей, поскольку, в этом случае, он способен использовать все возможности самости для удовлетворения собственных потребностей и желаний. Тем не менее, это, безусловно, не повод называть утверждающую волю "злой" волей. Об этом прекрасно написано в первой главе Книги Бытия. Адам был наделен Богом властью над всеми земными созданиями и должен был использовать свою власть во служение Богу. Бог – Согласующая Воля – "ходил с ним". И все было бы хорошо, если бы не злой соблазн, пришедший не из материального, а из духовного мира, поскольку сатана является духовной сущностью. Искуситель предлагал человеку стать "как Бог, знающий добро и зло". Утверждающая воля стала злой только когда вознамерилась узурпировать власть, для нее не предназначенную. Кроме того, пал не один лишь Адам. Первый шаг был сделан Евой, которая "поддалась" искушению змея. Таким образом, запятнаны были в равной степени, как женская, так и мужская воли, что и получило название Первородного Греха.

Я думаю, у вас не должно быть сомнений в том, что в воспринимающей Воле также не может быть изначально ничего злого. Ева была создана такой же чистой, как и Адам. В Христианстве это обстоятельство получило наиболее очевидное выражение в личности Пресвятой Девы Марии с чистой воспринимающей волей, незапятнанной грехом. Это учение исключительной важности разрешает многие вопросы, в том числе, философские. Например, до последнего времени в философии довольно остро стоял вопрос о логическом противоречии в случае создания Богом безгрешного человека со свободной волей. Дело в том, что грех принято считать неизбежным следствием свободы. С позиции Христианства, этот вопрос решается очень просто, поскольку Пресвятая Дева Мария, будучи, как раз, таким существом, сделала возможным Воплощение, благодаря тому, что свободно приняла Благовещенье.

Теперь, вопрос заключается в необходимости усилий для совершенствования души. Или, может быть, для трансформации достаточно одного лишь принятия?

Я бы сказал так: принятие необходимо, но усилие обязательно. В качестве иллюстрации можно привести притчу о человеке, который был должен тысячу талантов и получил прощение, но поскольку не пожелал простить маленького долга, был ввергнут во тьму внешнюю. При помощи усилия можно достичь лишь немногого, но поскольку это в нашей власти – это наша обязанность. Совсем иначе дело обстоит с принятием. Мы не можем воздействовать на силу, уровень которой превышает наш собственный. Ничто в человеке не способно победить эгоизм. Получилось бы, что "бесы изгоняются властью князя бесовского". Нет иного пути, кроме как подчинить самость действию более высокой духовной силы. Мы уже имели возможность наблюдать, как это происходит в латихане, когда личный дух, Рох Рохани, действует через различные уровни самости.

Правда, должен сказать вам, что по собственному опыту латихана я знаю, что если получаемое нами в латихане не сопровождается исполнением нашего долга действовать, мы можем не только не получить пользы, но и, наоборот, серьезно навредить себе. В притчах Христа довольно часто появляется ситуация, когда человек, которому было даровано очищение, не выполнял своей части работы.

В. – В определенный момент работы, человек иногда видит, что возможно сделать, но знает, что у него недостаточно сил, чтобы сделать это. Мне кажется, что именно в такой момент возникает потребность в молитве. Только тогда даруются силы.

Дж. Г. Б. – Я считаю, что настоящая тайна "Я" заключается в обособленности и воссоединении. Это невозможно понять умом. "Я есть Я" и, следовательно, одиноко. И, все же, я не одинок, поскольку Бог есть "Я" и достаточно велик, чтобы я был в Его власти. Таким образом, Я есть Я, но я не одинок. Может совершиться действие, которое изменяет это положение обособленности, без каких-либо печальных последствий. Именно в этом, я считаю, заключается молитва. Молитва является подлинным актом "Я". Это особый акт, связанный с дилеммой обособленности и единства. Безусловно, мы разделены. Это обстоятельство настолько существенно, что каждое "Я" в определенные моменты ощущает собственную изолированность, ведь даже Христос ощущал ее на Кресте. Тем не менее, все происходит внутри "Я" Бога.

В. – Если "Я" каждого человека является творением Божьим, даст ли творческая сила, приходящая через латихан, больше возможностей моему "Я"?

Дж. Г. Б. – Я не хотел бы подробно обсуждать здесь этот теологический вопрос. Я не думаю, что "Я" сотворено подобно материи и духу. "Я" отличается от всего остального. Было бы правильнее сказать, что "Я" дается нам. "Я" связано с возможностью, которая свойственна Богу – возможностью действовать. В то же время, "Я" может действовать только при содействии Благодати. Только Благодать дает "Я" возможность совершать реальные действия, связывающие нас с миром реальности.

У каждого из нас есть собственное "Я". Его природа связана с действием, а не с материей или духом. Его сила заключается в возможности выбирать и выражать волю. Эта способность не является привилегией исключительно "особенных людей". Мы совершаем глубокую ошибку, уделяя много внимания вопросу: "Могу ли я достичь такого-то и такого-то уровня? Могу ли я стать Человеком №4 или Человеком №5, или даже Человеком №6?" Мы не знаем, для чего появились здесь. У человека есть возможность жить в реальном мире, и, в этом смысле, мы все равны. Не важно, кажется ли наша жизнь значительной, или бессмысленным наблюдением за происходящим вокруг. Это не наше дело. Наша задача стать реальными и укрепить собственное "Я". Я думаю, каждый из вас знает очень незаметных людей, чью реальность, не смотря на это, мы все ощущаем.

В. – Сегодня мне пришлось кое-что переосмыслить для себя. Св. Франциск говорил: "Господи, кто Ты и кто я?" Я всегда считал, что он подразумевал под этим "Господи, в сравнении с Тобой во всей Твоей Славе я ничто". Теперь же, я думаю, что он, возможно, имел в виду "Господи, если есть Ты, как могу быть я?"

Дж. Г. Б. – Да, я думаю можно согласиться с такой точкой зрения. "Каким образом могу быть я? Зачем? Для чего вообще мне быть? Во мне не может быть необходимости. Почему я? Зачем быть я?" Почему у Бога могла возникнуть потребность в "Я", помимо Его собственного "Я"? Этот вопрос имеет первостепенную важность для того, чем мы здесь занимаемся. Только Сам Бог может открыть ответ на этот вопрос, и, если Он когда-нибудь и открывал его, то ни один человек не был еще способен передать его на словах. В этом случае, мы можем только принимать.

В. – Можно ли сказать, что в латихане имеет место исключительно духовное действие, в котором воля не принимает участие?

Дж. Г. Б. – Я думаю, всем ясно, что латихан заключается в сошествии духовной силы, которая присутствует во всех нас. Мы практикуем латихан, потому что считаем эту духовную силу доброй, и верим, что она оказывает очищающее и укрепляющее воздействие на наше тело и психику. Пак Субух осмотрительно говорил, что это не Бог, то есть не Святой Дух, а "сила, приходящая от Бога". Любой добрый дар исходит от Бога, и, поскольку я считаю Субуд настоящим "добрым даром", то можно сказать, что Субуд пришел от Бога. Однако неправильно было бы сказать, что "Бог действует на нас в латихане". Пак Субух никогда так не говорил. Как я уже говорил, по словам Пака Субуха, действие совершается посредством духовной силы пятого уровня – Рох Рохани. Обычно же, он использовал термин "Великая Жизненная Сила" – Даджа Хидуп Бесар.

Можно проследить различные стадии действия латихана на нашем Символе. Каждая линия отображает одно из семи состояний души.

В. – Откуда берется эта Великая Жизненная Сила?

Дж. Г. Б. – Этот же вопрос был задан Бапаку группой Бенедиктинских монахов, интересовавшихся Субудом. Их интересовало, не подразумевается ли под этим то же самое, что Святой Дух в Христианстве. Бапак вполне определенно ответил на этот вопрос. Он сказал, что Великая Жизненная Сила, вне всяких сомнений, не является Богом, а представляет собой тварную силу, исходящую от Бога. Он сказал, что она универсальна и может проникать во все. Вероятно, мы можем идентифицировать ее как универсальную духовную силу шестого уровня на нашем символе, хотя я и не вполне в этом уверен. В наших западных системах отсутствует представление об универсальных природных силах, или естественных энергиях, кроме как на грубо-материальном уровне, в случае гравитации или электричества. С моей точки зрения, все энергии, о которых шла речь в наших беседах, носят универсальный характер, подобно гравитации, хотя, безусловно, полностью отличаются по своей природе и воздействию. Великую Жизненную Силу тогда следует рассматривать как энергию, обладающую теми свойствами, которые мы обнаруживаем в латихане. В том, что говорил по этому поводу Пак Субух, нет ничего, что мешало бы нам считать Великую Жизненную Силу частью естественного порядка. Таким образом, у нас нет оснований утверждать, что в латихане на душу действует Бог Святой Дух. Говоря теологическим языком, латихан естественен, а не сверхъестественен.

В то же время, мы не можем быть уверены в том, что естественное действие способно освободить нас от эгоизма. Если эгоизм является последствием первородного греха, то только Сам Бог может избавить нас от него. Христианская религия учит нас, что Бог, воплотившись в Иисусе Христе и умерев за человечество на Кресте, освободил человека от неотвратимых последствий Грехопадения. Если это так, то латихан помогает нам пройти лишь часть пути, но никак не весь путь. Как бы мы сами не подготавливали себя, хотя мы можем и должны сделать многое, в конце концов, именно Бог, непосредственно и без помощи какой-либо тварной силы, духовной или материальной, должен освободить нас. Не подумайте, что я преуменьшаю значение латихана, или колоссальную ценность, которую я вижу в Субуде. Я знаю, что я сам получил от него, и вижу, что он дает сотням других людей. Я уверен, что искренне практикуемый латихан способен открыть канал для проникновения духовных влияний на все уровни внутренней природы человека. В результате, трансформируется состояние нашего организма, нашей чувствительности, нашей сознательности и нашего понимания. Тем не менее, я глубоко убежден в том, что, рано или поздно, каждый, кто хочет избавиться от эгоизма, будет вынужден обратиться к Богу, ведь только Он способен совершить высший акт в душе человека.

Я, конечно, боюсь ввести вас в заблуждение, но полностью уверен, что можно быть христианином, не зная об этом. Я знаю людей, которые говорят: "Я не могу принять Христианство, но я верю в Бога и знаю, что только подчиняясь Воли Бога могу спастись от своего нынешнего печального состояния". Такие люди боятся слов; они не называют себя христианами, но живут как христиане, то есть в смирении и любви к окружающим их людям, больше всего, желая знать и исполнять Божью Волю. В таких людях мы видим действие воли, принимающее и утверждающее. Остальное зависит от Согласующей Воли Бога, единственного всемогущего.

Прежде чем закончить обсуждение этого вопроса – а мне кажется, я уже слишком углубился в теологию – я хотел бы сказать несколько слов по поводу смерти и воскресения. В буквальном смысле этого слова, каждая трансформация представляет собой смерть и воскресение. Освободиться от материальных сил значит умереть для материальной самости и вновь родиться для реагирующей. После того, как это произошло, материальные силы больше не властны над душой человека. Для того чтобы перейти на следующий уровень, мы должны умереть для всех наших симпатий и антипатий, для рабства реакций. Тогда мы вновь рождаемся на уровне сознательности и понимания, но все еще зависим от желаний. Для того чтобы достичь Истинной Самости и стать настоящими людьми, мы должны умереть для всех наших желаний, за исключением желания быть. Какими бы трудными и болезненными не были все эти смерти, они ничто, в сравнении с окончательной смертью эгоизма. Для этого нужно разделить Страдание Христа. Если вы еще раз посмотрите на наш символ, то увидите, что это самость на кресте. Там она должна умереть. Но эта смерть – наша собственная смерть; это не смерть низшей самости, автоматических проявлений, чувствительных реакций, желаний, а смерть нашей собственной самости. Иначе невозможно избавиться от эгоизма. Но, умирая во Христе, мы также и воскресаем со Христом. Душа, в которой умер эгоизм, воскресает как невеста Христова. Высшее соединение невесты и жениха происходит здесь, в центре души. Так рождается истинное "Я" – "Я", единое со Христом, а быть единым со Христом означает быть Сыном Божьим.

Давайте теперь посмотрим, ответил ли я на ваш вопрос по поводу Гурджиева и латихана. В данном случае, мы имеем дело с двумя аспектами воли. Один необходим, а другой обязателен. Я знаю многих, кто, также как и я уверен в том, что оба эти аспекта должны развиваться практикой. Тем не менее, ни по отдельности, ни в сочетании друг с другом, они дают нам всего, что нам нужно. Венцом духовной психологии является встреча души со Христом. Для этого наша воспринимающая воля должна взять для себя в качестве примера Деву Марию: "Я раба Божья, да будет мне по слову Твоему". Утверждающая воля, в свою очередь, должна уподобиться Христу: "Я пришел исполнить не свою волю, но волю Пославшего меня". Объединив одно с другим, мы обретем наше собственное "Я", готовое встретить Христа в святая святых, в очистившейся душе человека. Тогда и только тогда мы узнаем ответ на вопрос: "Кто я?" Пока же, мы можем лишь догадываться, и догадываться неправильно, поскольку, только встретив Бога "я буду знать и буду знаем".

Эпилог

Работа и не работа

Когда я оглядываюсь назад, на все, что произошло со мной с тех пор, как я написал Свидетеля, и вспоминаю опыт Летней Школы 1962 года, для меня становится очевиднее, чем когда бы то ни было, что наше понимание человека сопряжено с проблемой Реальности. Если целью нашего существования является Само-Реализация, и, если это то же самое, что Реализация Бога, то связь, объединяющую их воедино, следует искать в значении слова "Реальность". Если бы все было в равной степени реально, реализация не имела бы смысла. Если же все реально не в равной степени, то под реализацией следует понимать процесс трансформации, преобразующий нереальность, или неполноценную реальность, в Реальность в полном смысле этого слова.

В настоящей книге обсуждались уровни и различные виды Реальности, а также процесс, ведущий от Нереального к Реальному. Последнее, в свою очередь, требует наличия способов воздействия на трансформацию. Этот "способ" мы называем РАБОТОЙ. В настоящей книге Работа упоминалась несколько раз, как в абсолютном значении процесса универсальной реализации, так и в относительном значении личной трансформации. Поскольку все участники обсуждений избрали в качестве отправной точки реальность Работы, как в абсолютном, так и в относительном смысле, мы не ставили перед собой задачу обосновать процесс трансформации, а лишь пытались лучше понять его.

Долг работать для Реальности является Категорическим Императивом, источником смысла жизни. Как показал Кант, он представляет собой ультимативную, необратимую моральную уверенность, на которой построены все наши представления о Боге, Бессмертии и Этике. Меня никогда не удовлетворяла, впрочем, я думаю, и Канта тоже, Критика Практического Разума. Она не передает чувства потребности, которое появляется у нас, когда мы сопоставляем жизнь, отданную Работе с жизнью без Работы.

Меня вынудило написать этот Эпилог одно видение, или очень отчетливый сон, который разбудил меня несколько ночей назад.

Я очутился в каком-то далеком потустороннем мире, где люди жили обычной жизнью. Многие из них были мне знакомы; некоторых я знал лично, о других читал. В то же время, я отметил, скорее с удивлением, чем с недоумением, что некоторые из этих людей живы, а другие уже умерли. Сами они не замечали этой разницы, поскольку, в любом случае, все они были духами. Тем не менее, все они осознавали, что являются духами, и хотели превратиться в реальных людей. Время от времени, прилетал самолет и привозил новых людей, среди которых были, как живые духи, так и умершие духи. При этом у меня была уверенность в том, что с этими людьми все было в порядке, поскольку, в конце концов, они перестанут быть духами.

Затем, я очутился ближе к дому, но, на сей раз, попал в какое-то подземелье. Здесь также были люди, более или менее, удовлетворенные своей повседневной жизнью, и, опять же, некоторые из них были живыми, а другие уже умерли. Они также были духами, но эти духи были не способны отличать жизнь от смерти и не понимали, что были всего лишь духами.

Я должен был рассказать им об их состоянии и о том месте, где духи превращаются в реальных существ. Когда я рассказал им о самолетах, которые могли бы отвезти их туда, они сказали, что полетят только в том случае, если экипаж самолета, вернувшись из очередного рейса, заверит, что для них подготовлено место.

Я хорошо помню, как объяснял им, что, улетев, самолет больше никогда не возвращается. Они сочли это абсурдным и больше не слушали то, что я им пытался сказать.

Потом я оказался в каком-то лифте, который поднимал меня на поверхность. Я посмотрел на лифтера и подумал: "Если бы я мог различать цвета, то увидел бы, что у него серое лицо". Эта мысль пробудила во мне страх существования в форме духа, и меня переполнило глубочайшее сожаление по поводу тех людей, которые потеряли возможность стать реальными.

Уже просыпаясь, я подумал: "Ну и что, что они всего лишь духи? Они хорошие, порядочные люди, живут хорошей, порядочной жизнью, и если они вполне удовлетворены своей нереальностью, чего ради их следует беспокоить? Их существование в форме духов также необходимо".

В этот момент я проснулся окончательно, и подобно озарению увидел бесконечную важность Работы. Это императив всех императивов, источник значения жизни, путь к Реальности и даже сама Реальность. Работа принимает множество форм, но у всех этих форм есть одна общая черта: Воля к Реальности. Активная или пассивная, в уединении или в обществе – работа всегда одна и та же; это стремление воли к реализации Реальности. Такому стремлению сопутствует обязанность разделять свое понимание с другими и служить Работе в ее универсальном значении. Именно поэтому, те, кто увидел разницу между жизнью духов и реальной жизнью, не могут не рассказывать о том, что видели, даже тем, кто не хочет их слушать.

На самом деле, я лучше, чем когда-либо прежде вижу недостатки и даже ошибки в своей работе. Мне стыдно предлагать это в качестве "Духовной Психологии" тем, кто ищет Реальность в Работе. Поэтому, просто рассматривайте настоящую книгу как мою попытку поделиться своим пониманием, все еще находящимся в процессе развития.

Дж. Г. Беннетт
Январь, 1964.

Библиография основных работ Дж. Г. Беннетта

Dramatic Universe, vol. I, The Foundations of Natural Philosophy, Claymont Comm., 1987 ("Драматическая Вселенная", том I. "Основания естественной философии")

Dramatic Universe, vol. 2, The Foundations of Moral Philosophy, Claymont Comrn., 1987 ("Драматическая Вселенная", том II. "Основания нравственной философии")

Dramatic Universe, vol. 3, Man and His Nature, Claymont Comm., 1987 ("Драматическая Вселенная", том III. "Человек и его природа")

Dramatic Universe, vol. 4, History, Charles Town: Claymont Comm., 1987 ("Драматическая Вселенная", том IV. "История")

Spiritual Psychology, Lakemount, Georgia: SCA Press, 1974 ("Духовная психология")

Enneagram Studies, ISBN 0-87728-544-6. 1983. ("Изучение эннеаграммы")

Masters of Wisdom, ISBN 1-881408-01-9. (August, 1995). ("Учителя мудрости")

Hazard: The Risk of Realization, ISBN 0-9621901-8-7.1997 ("Риск")

Energies: Material, Vital, Cosmic ISBN 0-934254-28-1. 1989 ("Энергии: материальные, жизненные, космические")

Christian Mysticism and Subud, London: Hodder & Stoughton, 1961 ("Христианский мистицизм и Субуд")

Concerning Subud, London: Hodder & Stoughton, 1958 ("К вопросу о Субуде")

Creation, Sherborn: Coombe Springs Press, 1978 ("Творение")

Long Pilgrimage. Life & Teaching Shivapuri Baba, California: Dawn Horse Press, 1983 ("Долгое паломничество")

Transformation, Charles Town: Claymont Comm., 1983 ("Трансформация")

Values. An Anthology for Seekers, Kingston-up'n Thames: Coombe SpringPress, 1963 ("Ценности: антология для ищущих")

The Way to be Free ISBN 0-87728-491-1 1980 ("Как стать свободным") Deeper Man, ISBN 0-9621901-9-5. 1994 ("Глубинный человек")

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: