Главная

Популярная публикация

Научная публикация

Случайная публикация

Обратная связь

ТОР 5 статей:

Методические подходы к анализу финансового состояния предприятия

Проблема периодизации русской литературы ХХ века. Краткая характеристика второй половины ХХ века

Ценовые и неценовые факторы

Характеристика шлифовальных кругов и ее маркировка

Служебные части речи. Предлог. Союз. Частицы

КАТЕГОРИИ:






Михаил Леонидович Баев.

ДЕСЯТЬ ТРЕБОВАНИЙ К ВЫПОЛНЕНИЮ КОМПЛЕКСА ТАЙ-ЦЗИ ЦЮАНЬ
(записано со слов г-на Ян Чэн-пу Чэнь Вэй-мином) |

1. СЮ ЛИНЬ ДИН ЦЗИН (свободный и подвижный верх). Здесь имеется в виду прямое положение головы, ее макушка должна свободно проводить циркулирующую энергию и быть частью этого процесса. Не следует напрягать эту часть ибо присутствие силы или напряжения будет мешать свободному продвижению здесь ци и крови и тогда дух или настроение не в состоянии будет подняться и занять место наверху.


2. ХАНЬ СЮН БО БЭЙ (держать грудь прямо не выпячивая ее вперед, а спину естественно этому положению). Благодаря такому положению ци свободно опускается до даньтянь. Если ци остается и накапливается наверху в области грудной клетки, в виду выставленной вперед груди, то нарушается принцип “тяжелое стремится вниз, а легкое вверх” и тогда стопы ног оказываются в неустойчивом положении. Если грудь держать в правильном положении, то и спина будет правильной и тогда ци поднимаясь по позвоночнику делает спину сильной и эта сила затем распределяется по всем частям тела.


3. СУН ЯО (расслабленная поясница). Поясница является главным управляющим движениями всего тела, поэтому, если в поясе присутствует раскованность, то ноги обретают силу и нижняя часть становится стабильной и устойчивой. От того насколько точным и раскованным будет положение поясницы будет зависеть правильное перемещение ног и перенос тяжести тела с одной ноги на другую. Поэтому говорят: “Приказы исходят из головы, а правильное их выполнение зависит от поясницы”. Если в ногах нет силы, то причину того следует искать в неправильном положении поясницы.


4. ФЫНЬ СЮ ШИ (разделять “пустое” и “наполненное”). Одним из главных в Тай-цзи является строгое разделение тела на две части: “пустую” или облегченную, и “наполненную”, ту, которая находится под тяжестью тела. Если мы как бы присядем на правую ногу, то она будет “наполненной”, тогда как левая при этом станет “пустой”, и наоборот. Без выполнения этого принципа Тай-цзи невозможным будут повороты тела назад и в стороны, которые благодаря этому принципу выполняются с особой легкостью и подвижностью.


5. ШЭНЬ ЦЗЯНЬ СУЙ ЧЖОУ (опустить плечи так, чтобы локти “смотрели вниз”). Плечи находятся в правильном положении только тогда, когда они расслабленны. Если это условие не соблюдается, то создается впечатление сутулости из-за приподнятости плеч. При этом ци также поднимается к верху, а не опускается вниз как это необходимо, от чего во всем теле теряется сила. Если локти “висят”, т.е. расслабленны и опущены вниз, то плечи не поднимаются и не происходит скованности в движениях.


6. ЮН И БУ ЮН ЛИ (использовать направленное сознание, а не применять физические усилия). Это основной принцип Тайцзи-цюань, ибо он касается практически всех движений гимнастики. Во время выполнения движений Тай-цзи, все части тела должны быть расслаблены, что способствует не делать каких-либо усилий или напряжений, даже самых малых. Это в свою очередь заставляет различные закупорки и блокады в венах и кровеносных сосудах успешно снимать, за счет свободной циркуляции крови и ци, делать суставы подвижными, а кости мягкими и тогда движения становятся легкими и подвижными. Может возникнуть вопрос: если не применять усилий и не напрягать мышцы, то как возможно развивать силу? Дело в том, что тело человека “покрыто” каналами и меридианами подобно тем, какими каналами и реками покрыта наша планета. Если в руслах этих рек нет завалов, то вода течет ровно и поток ее очень мощный. Если мышечные группы напрягать, то они перекрывают и закупоривают каналы по которым проходит ци. Прекращение подачи ци в какой-либо район или честь тела ведет к исчезновению там силы, и тогда движения становятся скованными и усталыми (это отражается на всем теле). Если вместо усилий использовать направленное сознание или мысленно направлять движение крови и ци, то исчезает возможность блокады в каналах и циркуляция не прекращается. При продолжительной и постоянной тренированности возникает настоящая так называемая “внутренняя сила”, о которой в старых трактатах по Тайцзи-цюань говорится: “Тайцзи-цюань - суть мягкости, которая становится тверже металла”. Мастера “внутренней школы”, к каковой относится Тайцзи-цюань могут демонстрировать силу, которая принципиально отличается от той, которую развивают последователи “внешней школы” ушу, т.к. эта сила не есть результат внешнего мышечного усилия или напряжения, добиться которого не составляет особых затруднений.


7. ШАН СЯ СЯН СУЙ (взаимодействие верха и низа). В “беседах о Тайцзи-цюань“ записано: “Его корни в ступнях, подача в ногах, управление и распределение в пояснице, проявление в пальцах рук; посредством стоп, ног и поясницы все части тела связаны воедино”. Если двигаются руки, то в движение приходят и поясница и ноги. Взглядом сопровождают движение ведущей части и т.о., если одна из частей тела остается неподвижной, то происходит несогласованность действия.


8. НЭЙ ВАЙ СЯН ХЭ (внутреннее и внешнее соединены воедино). Совершенство в Тайцзи-цюань заключается в совершенстве духа-шэнь. Потому сказано: “Дух-шэнь - есть главнокомандующий, тело - исполнитель-адъютант”. Если душевное состояние в хорошем расположении и настрой приподнятый, выполняются принципы взаимодействия верхней и нижней частей тела, внутреннего настроения и его внешнего проявления. Здесь имеется в виду соединение в единое целое мысли и работы рук и ног как реализации этой мысли. Зависимость внешнего от внутреннего и внутреннего от внешнего самая прямая. Умение соединить обе вещи в одно целое и определяет уровень подготовленности.
9. СЯН ЛЯНЬ БУ ДУАНЬ (плавность и непрерывность движения). Последователи “внешней школы” ушу развивают свою силу на основе физических или т.н. материальных усилий и нагрузок. Поэтому, есть начало движения и есть его завершение, есть продолжение и прекращение, старые силы расходуются, а новые еще не возникли, и тогда возникает предел. В Тайцзи-цюань не используется имеющая свои пределы материальная сила, и применяется направленное мышление, действия не имеют начала и завершенности, они мягкие по характеру выполнения и непрерывные. Конец комплекса движений также плавно переходит в его начало и цикл повторяется бесконечно. Движения напоминают течение вод большой реки, плавное и постоянное. Или шелковую нить, которую равномерно вытягивают из шелковичного кокона.


10. ДУН ЧЖУН ЦЮ ЦЗИН (сохранение покоя в движении). “Внешняя школа” предполагает максимальные затраты физической силы при выполнении прыжков и остальных сложных движений. Поэтому, отдача ци во время тренировок значительная и требуется время на восстановление. Движения в Тайцзи-цюань выполняются за счет состояния покоя, очень сложно определить границу между статикой и динамикой движения. Поэтому, одним из требований Тайцзи-цюань является ее медленное исполнение. При этом дыхание получается глубоким, ци опускается до даньтяня, кровеносные сосуды расширяются и улучшается кровообращение. Начинающим заниматься Тайцзи-цюань следует всем сердцем проникнуть в суть и принципы ее, с тем, чтобы постичь великую силу и смысл этого искусства бытия.

 

<== предыдущая лекция | следующая лекция ==>
Помощник с той стороны – это то же самое, что союзник? | интересный факт о Франции.


Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском:

vikidalka.ru - 2015-2024 год. Все права принадлежат их авторам! Нарушение авторских прав | Нарушение персональных данных