СВЯЗЬ МЕЖДУ СРЕДНИМ (НАШИМ) И НИЖНИМ (НЕ НАШИМ) МИРАМИ

Связь хаоса, или тьмы, с болезнями актуализируется в заговорах болезней. По народным представлениям, человеку нелегко достичь полноценного физического развития из-за постоянных попыток злых сил прервать жизнь человека, особенно интенсивных в младенческом возрасте. Причину почти всех заболеваний карачаевцы и балкарцы видят в действенности дурного глаза, против которого направлены все заговоры, связанные с болезнями. Почти все болезни человека и домашних животных; хотя они и называемы по-разному, происходят от сглаза. Такое понимание подкрепляется мифами о происхождении света на земле и дурного глаза. Во всех мирах свет исходит из третьего глаза дракона, а дурной глаз – из тьмы (55), что вместе составляет единое целое – хаосное безвременье.

В заговоре от сглаза лошади действия сил тьмы передаются в форме абсурда, который сопровождался таким обрядом: разбив яйцо о копыто лошади и присев около ее головы, изгоняли болезнь, призывая собственного (личного) духа (заклинающего) и Бога, чтобы его не сглазили еще раз:

Уф. тюу,тюу,тюу. 9 кере (раз) (56).

Понимание того, что около Дома Байрым (в прошлом в Карачае был Дом Марии Богородицы, к которому ходили молиться в основном женщины, испрашивая у нее детей или здоровья потомству (57)) не может разбиться яйцо как олицетворение цельности мироздания и деторождения, невозможно приготовить шашлык из масла, не может быть, чтобы у божества покровителя коневодства Зийкуна увяли жилы, невозможно натянуть тетиву ночью в сторону Маккуручу Гыбы-Катын, матери покровителей случки овец Маккуручу и полового созревания Муккуручу есть ничто иное как «искать черную кошку в темной комнате, если ее там нет», вешать синюю бусину на шею синего вола, это то же самое, что призывать синее небо (синего вола) быть синим, что означало: «в силу того, что такого быть не может, а значит и сглаза по такому принципу не должно быть». По представлениям карачаевцев и балкарцев, синяя бусина или синий камень олицетворяют погребенных предков, а синий вол – синее небо (т.е. жизнь на этом свете) (58).

В тексте заговора от любого сглаза (у карачаевцев и балкарцев сглаз разделяют на три вида – дурной (завистливый, вражеский), случайный и от любви, последний считается наиболее опасным) синий камень помещается на стене (в прошлом при смерти человека синие камень или бусину замуровывали в стену дома или каменной изгороди или же в скале, либо клали в могилу умершему мужчине, полагая, что в течение 52 дней сохранятся его мягкие ткани и камень будет способствовать этому) (59):

Уф. Тюу. 9 кере (раз) (60).

На самом деле в этом заговоре-обереге (слове-обереге) восхваление Верховного Бога (который превыше неба) и дня (белой овцы голова), земли и ночи (черной овцы голова), всего, что между небом и землей (колыхающийся стебель), жизни (белый камень) и смерти (синий камень), плодородия (вода) и бесплодия (текущая река), времени среднего мира и человека (стена) (61)) является главной силой изгоняющей воздействие дурного глаза. Из текста заговора следует, что для процесса изгнания заговаривающему (правда, этот заговор необходимо знать всем людям, особенно детям) приходится произносить те заговоры, в которых присутствует структура космического порядка, созданного Богом, и восхвалять его за сотворенное. Перед нами понимание того, что человек может выздороветь только в том случае, если обратится к первоначальному времени его творения. Вытравление злых сил из его тела можно произвести с помощью вселенского (космического) тела, что и отражено в приведенном заговорном тексте. А это, в свою очередь, может быть основанием для понимания под заговором ритуала, а не особой неритуальной системы. В нем же миф выступает как бы словесным инструментом для излечения больного.

Источником сглаза выступают злые силы и в первую очередь змей. Покровителем, или олицетворением этого мистического феномена является Сапу-Джылан (62), который часто упоминается в заговорах змеи, опубликованных нами ранее (63).

Дурной глаз может вызвать различные болезни. Но для заклинающего важно, чтобы были призваны те духи и божества, которые непосредственно воздействуют на сам сглаз и на болезни, им порожденные. Мы затронули те заговорные тексты, которые непосредственно связаны со сглазом вообще. В них главными сверхъестественными силами выступают Верховный Бог карачаевцев и балкарцев Тейри и покровители созданных им верхних, средних и нижних миров, а также дня и ночи. В них же присутствуют духи, породившие хаос и пребывающие в нижнем мире. Но так ли опасны эти злые силы, породившие дурной глаз и навязавшие его людям? По всей видимости, эта опасность не страшна, если человек, традиционно мыслящий, понимал и понимает, что она исходит от сил, которые можно наказать словом Небес, то есть заговором. В магических текстах знание места, где может пребывать дурной глаз, было важным в первую очередь для заговаривающего и необязательно для остальных людей:

Уф. Къуу. 9 кере (раз) (64).

В этом заговоре от сглаза, с одной стороны, призываются сверхъестественные силы среднего мира (Отец Ветра, его сын Хыллен, дух ритуальных предметов Болатчы) не только для изгнания воздействия дурного глаза, но и в целях наведения болезни на сглазившего. В данном случае обнаруживается метод «вышибить клин клином», сходный с гомеопатической магией. С другой стороны, из текста заговора следует, что темные силы сглазили и заросшую поляну, откуда они также должны быть изгнаны. Соединение человеческого начала с божественным или понимание того, что человек есть порождение Небес и что его поражение есть не что иное, как поражение места (земли, праха) добрых духов, дополняют явную мифологию о сотворенности Богом человека. Все небожители же, не являясь творцами, служат и помогают Ему бороться против сил тьмы. Дурной глаз в большинстве заговоров изгоняется при помощи божеств и духов, которые олицетворяли динамику в мироздании (ветер, заросшая поляна, Верховный Бог, сотворивший эту динамику и т.д.). По всей видимости, это объясняется рядом моментов: дурной глаз – это тьма (къара кёз – черный глаз), сглаз является порождением оборотней и людей, несущих в себе двойственное (и доброе, и колдовское или злое) начало (65). Поэтому посредством изгнания духа сглаза излечивается не только больной, но и его носитель, человек, созданный Богом. Здесь происходит борьба не только со злым духом, но и с человеком – носителем как дурного, так и доброго начала.

Что касается тех болезней, которые идут непосредственно от злого духа, то заговаривающий не обращается к небесному началу, а сам, как носитель Слова Божьего, заклинает злое начало, изгоняет его туда, откуда оно появилось, как в заговоре от простуды (чапхын) и при температуре (хотаумек - температура, увеличение температуры - хотаумеги кёлтюрюлген заманда):

Уф. Тюу,тюу,тюу. 7 (9) кере (раз) (66).

Или:

Уф. Тюу, тюу, тюу. 9 кере (раз) (67).

Вышеприведенные заговоры простуды (чапхын тили – язык простуды) связывались с простудными (невирусными) заболеваниями, что отразилось в характеристике Красного Мужа (духа болезни) через внешние атрибуты (лошадь и ее снаряжение). Заболевания же вирусной основы (ичине тюшген чапхын ауруу - простуда, проникшая внутрь человека) характеризуют самого носителя (духа) болезни:

Уф. Тюу. 9 кере (раз) (68).

При заклинании столбнячной болезни, во время произнесения заговора вешали над кроватью больного и над дверью красные лоскутки материи. Характеристика покровителя болезни Аза выглядит так же, как и в приведенном выше заговоре:

Уф Аза, Къуф Аза. Уф. 9 кере (раз) (69).

Злые духи, таким образом, не просто нежелательны для религиозного сознания карачаевцев и балкарцев, но и не могут быть обитателями космического порядка. Внешняя их атрибуция (их лошадь со снаряжением красного цвета – олицетворение болезни) или же внутренняя (одеяние, также красное) не являются главными для заклинающего, а предстают изгоняющими образами. Красный цвет, с одной стороны, выступает олицетворением болезни, с другой же стороны, оберегающим символом. Можно ли в данном случае выявить антропогонические представления народа, если текст заговора направлен не на человека, а на болезнь и ее покровительствующие субстанции? Пожалуй, в этой направленности магического слова и кроется антропогенез, обнаруживающийся в раздельности «человеческого» мира и мира тьмы.

Нижний мир, в который можно попасть через море, имеет свой, говоря словами К. Г. Юнга, «скрытый порядок» (70). В заговорном тексте этот порядок характеризуется через противоположность космическому порядку, как, например, в заговорах от сглаза пальцев, которые сопровождались обрядовыми действиями (болеющий проводил поверх угольков руками):

Уф. Тюу,тюу,тюу. 21 кере (раз) (71).

Или:

Уф. Тюу, тюу, тюу. 7 (9) кере (раз) (72).

Роль традиционного суда (тёре) в Карачае и Балкарии была огромна. В представлении народа этот орган был дан людям Богом. Наличие в этом суде железной лестницы, по которой можно подняться на небо или, как явствует из мифа, железной цепи, спущенной Богом с Неба для поддержания порядка на Земле и чтобы люди научились правильно жить, а затем, после того как люди обрели человеческое соответствующее божественным установкам лицо, ушедшей на Небо (73), обнаруживает единство эзотерической и явной частей ритуала, с одной стороны, в атрибуции, с другой – в этиологии, роли Верховного Бога (Неба) в жизнедеятельности людей. Что же касается того, что на небе не может быть места элементам хаоса (антикосмоса – пахота с кошками, собирание урожая с мышами, прорастание на льду пшеницы и на древесине ячменя, изготовление шашлыка из сливочного масла, надевание синей бусины на шею синего вола и др.) (74), то мы можем выявить медиаторскую роль заклинательного слова и его носителей между силами зла и добра в диахронии и синхронии, а также то, что заговорный текст дает возможность заговаривающему изгнать сглаз из больного посредством характеристики небесного состояния (кошкам и мышам там делать нечего, как невозможно с их помощью работать). Человек, следовательно, находится между нижним и верхним мирами, между хаосом и космосом. Бог протягивает ему «руку» (железная цепь, свисающая с небес) и дает возможность подняться на небо (железная лестница, с помощью которой можно подняться на небо).

Взаимосвязь человека с небесными силами приобретала черты космического порядка. В заговоре от рвоты у детей, вознося над головой ребенка чашу с тлеющими углями и сопровождая это действие словами уф, къуф, произносили магические слова:

Уф, къуф. 3 кере (раза) (75).

В заговоре от сглаза Небо и Земля опосредовано призываются заговаривающим на помощь:

Уф, чуф. 3 кере (раза) (76).

Иррациональное и рациональное, нераздельное в традиционном символическом сознании, присутствуют во всех заговорах. Сам по себе заговорный текст не только «не оставляет» пустоты для новой мысли, но и «борется» против нее. Для заговора мир уже устоялся и в нем не остается места для комментария жизненных изменений. Поэтому заговорные слова указывают не на реальное положение вещей, а на состояние человека в будущем через указание на структуру мироздания и периода хаоса, из которого создается космический порядок. Миф, как правило, если мы, конечно, возьмем лишь повествовательную часть, а не отражение его в предметах жизнеообеспечения, вторичен по отношению к ритуалу. Символ не требует объяснений, он, по представлениям людей, существует объективно. Желание объяснить, откуда этот символ произошел, несущественно для традиционного мировоззрения, что мы обнаруживаем в религиозном сознании, связанном с богами, особенно с Верховным Богом. Первоначальное ни в одном из известных мифов не этиологизируется и все, что от него исходит, еще не есть миф. По всей видимости, миф начинается с вопроса «почему?», тогда как мистико-символическое сознание не содержит его. Религиозное мировоззрение, к которому относится и заговорно-заклинательный ритуал, не содержит объясняющих моментов, в силу каких причин и зачем было создано то-то и то-то.

Примечания

1. Инф.: Шидакова А.И., 1901 г.р., аул Морх-эли (запись 1991 г., личн. арх., кас. № 1).

2. Карачаево-балкарский фольклор в дореволюционных записях и публикациях. Нальчик, 1983. С. 48.

3. Народное поэтическое творчество балкарцев и карачаевцев. Нальчик, 1988. С. 25, 26.

4. Нарты. Героический эпос балкарцев и карачаевцев. М., 1994 (комментарий к донартовскому племени харра см. в глоссарии).

5. Инф.: Дотдуева Джинджу Кала-Гериевна, 1907 г.р., аул Морх-эли; Созарукова Сапрахан Ахияевна, 1912 г.р., аул Морх-эли.

6. Инф.: Аджиев Ислам Акаевич, 1909 г.р., аул Ак-Кала (Приведенный в тексте мифологический сюжет сохранился в памяти упомянутого инф.).

7. Основная часть информаторов.

8. Инф.: Гаппушева Болду Даутовна, 1905 г.р., аул Сары-тюз; Алиева Гыжыу, 1915 г.р., г. Карачаевск (запись 1991 г).

9. См. 6.

10. Народное поэтическое творчество... С. 26.

11. Миф полностью: Каракетов М.Д. Из традиционной обрядово-культовой жизни карачаевцев. М., 1995. С. 64-68.

12. Народное поэтическое творчество...С. 26.

13. Инф.: Гебенова Мамурхан Эльбуздуковна, 1906 г.р., аул Учкулан (об Ариукыз); Джуккаев Добай Мужуевич, 1886 г.р., аул Учкулан (об Араугъанны Обур къызы); Ахтауова Байдымат Алиевна, 1904 г.р., аул Учкулан (об Аргъуянда туугъан къыз. Она считает, что Сатанай родилась в стране Аргъуян и происходила из рода Сибилтайлары, который покорил джуров - жившее в этой стране племя, и стал там хозяином); Батчаев Карачык, 1904 г.р., аул Морх-эли (о Хамма Хыргыууан-Къызы). Информатор считает, что Сатанай была хитрой женщиной, с которой воевал Великий правитель Чегема сын Джабакку-Улу Шаухала и брат Ырачы-Тырхана Сибилчи Борлак, он же знает эпическую песню о жене Деуэта Батчабай, которую отравила злая Сатанай).

14. Карачаево-балкарский фольклор в дореволюционных... С. 61–64 (О борьбе Ёрюзмека с князем нартов Пуком и о том, как после убийства князя он стал главой нартов).

15. См. прим. 5.

16. Народное поэтическое творчество... С. 154–158.

17. Нарты. Осетинский героический эпос. М., 1989. Кн. 2. С. 6; Нарты. Кабардинский эпос. М., 1951. В преданиях адыгских народов и осетин появление первочеловека от соития Неба и Земли отсутствует, как не обнаруживается и само появление первочеловека; в их мифологии Верховный Бог (Хуцау (осетинск. – иск. иранск. – Худай, адыгский – Тха) создает сразу род нартовский, что, по всей вероятности, отражает уровень развития религиозного мировоззрения этих народов.

18. Все информаторы-мужчины пожилого возраста.

19. Инф.: Чотчаева Кёзбау Харшимовна, 1924 г.р., пос. Мичуринский. Она же помнит своеобразную религиозную поэму, ранее нам не известную:

По ее рассказам, в прошлом, когда жили нарты, был великий потоп, от этого потопа остались несколько детей – Хассхуртукъган, Уаргъан, Борайгъан и Улакъган (мальчики) и Батчахан, Хырсахан и Аргъысан (девочки), от них пошли все люди. Самым плодовитым был Хассхуртукъган, который понимал язык волков. У него было восемь сыновей: Ачей, Бора-Батыр, Хубун, Чюердили Карачай, Къоба-Къула, Хустос, Къай-Тума Хустос и Къанкъара-Джабакку, а у Уаргъана было всего пять сыновей: Схуртукъ, Хан-Батды, Дёле-хан, Шатибек и Пусхай. От них пошли нартовские племенные подразделения (нарт-къауум); Деккушева Кулий Токмак-Хаджиевна, 1901 г.р., г. Карачаевск (запись 1992 и 1993 гг.).

Об эпитетах Верховного Бога карачаево-балкарцев см.: Шаманов И.М. Древнетюркское верховное божество Тенгри (Тейри) в Карачае и Балкарии // Проблемы археологии и этнографии Карачаево-Черкесии. Черкесск., 1982; Джуртубаев М.Ч., Болатов Ю.Х. Происхождение образа Тейри // Мир культуры. Нальчик., 1990. С. 127–139; Народное поэтическое творчество балкарцев и карачаевцев. Нальчик., 1988. С. 197–198, 205. О крайне редком употреблении термина Тейрихан мы отмечали в своем исследовании (Каракетов М.Д. Указ. соч. С. 151).

20. Инф.: Тотуркулов Унух, 1884 г.р., аул Ак-Кала. Считает, что покровителя земли звали Къаргъанчы, или Къаргъанчы Джуммай; Народное поэтическое...С. 25 (о теониме Кайнар-Тейри – Бог Кайнар (Солнца - Кюн Тейриси); Каракетов М.Д. Указ. соч. С. 6-7 (о другой форме имени бога солнца Хайырнар); Инф.: Шидакова А.И., 1901 г.р., аул Морх-эли (Информатор, как и все жители этого селения, Бога Моря, Воды, Рек, бесполого Бога всех Вод называет Сюймасаном, которым по сей день пугают детей, если они без взрослых идут купаться в реке); она же (о божестве Дауле); Батчаева Байдымат Туугановна, 1920 г.р., аул Сары-тюз (о Кюн-Анасы Кюлсюн – Матери Солнца Кюлсюн, которая, встречая своего сына Бога Солнца, плачет от радости и от этого на земле идет слепой дождь); О божествах Горий, Чоппа знают почти все Информаторы; Ахтауова Байдымат Алиевна, 1904 г.р., аул Учкулан (По ее данным, Химикки – покровитель Ветра, появляющийся во сне для изгнания из памяти сна, предвещающего плохие события); Аджиев Ислам Акаевич, 1909 г.р., аул Ак-кала (о покровителе власти человека или силы Гиляч-Хане Оноучулукъну къачы Гиляч-Хан – Дух управления Гиляч-Хан, ему приносили в жертву круглые предметы); он же (о божествах Шаккае и Дыеу); Махаметова Мариам Кулчораевна, 1918 г.р., аул Джингирик (о покровителе колядования и снегов Сарасан, Къарла-Анасы Сарасан – Мать Снегов Сарасан, которая бездетна и может наслать эту бездетность на людей, если ее не умилостивить); Биджиев Мухаммат Хасанбиевич, 1914 г.р., г. Карачаевск (о термине ыстырыуай, он же отмечает, что покровителем мира мертвых был Астар, а мира живых – Астал. Астар самых злостных нарушителей морали отправлял в подземное царство через дупло на дереве Калаупеля-Терек); инф. А.И. Шидакова отмечала, что «Астарханды аушханны иеси, Астал эди кишилени тюеси» / «Астархан есть хозяин умерших, а Астал был покровителем (букв. верблюдом, несущим бремя) живых людей».

21. Свод древнейших письменных известий о славянах. М., 1991. Т. I (I– VI вв.). С. 161– 169. Слависты считают гуннское поминальное понятие «страва» славянским. Нам представляется достоверным его иранско-тюркское происхождение. На карачаево-балкарском языке ыстырыулагъан означает погребать. Покровитель смерти также имеет неславянское происхождение - Ыстыр или Астар/Астал. Схожесть этих терминов, вероятно, связана с влиянием иранских или тюркских племен на древних славян (Иордан. О происхождении и деяниях гетов. СПб. 1997. С. 110, 333). Как бы то ни было наличие у карачаевцев и балкарцев термина «ыстырыуу - istiruv» – поминовение говорит об участии в их этногенезе гуннских племен. Этот вывод подтверждается не только лингвистическими, археологическими и даже антропологическими данными, но и легендами мифического характера. Согласно легендам карачаевцев кулами – рабами у нартов были джуры (хар-джуры и джар-джуры), первые до нартов сотворенные Богом народы, которых впоследствии завоевали нарты и сделали своими холопами. Кроме того, у этих народов зависимые сословия по сей день называются хар-джур – черносошенный крестьянин, джар-джур – крепостной крестьянин. По всей вероятности, эти легенды и названия сословий свидетельствуют о периоде покорения хазарами булгарских племен алпи-дзуров, альцил-дзуров, ултзин-дзуров или гуров (битту-гуров, ути-гуров, кутри-гуров, хуну-гуров, альциа-гиров, ангис-киров), последние названы в карачаево-балкарском эпосе хуррай или харрай/харра.

Возвращаясь к описанию поминок ыстырыуу, отметим, что карачаевцы устраивали их около селения Кара-Кент близ камня Сосурки (Сосуркъаны ташы). Считалось, что некогда, в годы нашествия неких черных и красных пауков или саранчи (понятия паук и саранча в Карачае и Балкарии передаются одним словом - гыбы), все люди сбегались в это место, отчего его называли еще ышхуммара, а живших в этих местах людей - ышхуммарачы, или джыйымдыкъ – разношерстная по этнической принадлежности толпа или скопище людей. И эти люди днем и ночью проводили поминки по умершим сородичам, называя этот обряд ыстырыууай-аш. Оставшиеся в живых люди разделились после этой трагедии на тех, кто составил дружину, и которых называли ысхылты-къауум (группа ысхылти), и тех, кто работал на земле – хуркиши-къауум (группа хуркиши). От ысхылты-къауум происходят шатибековцы, а от хуркиши-къауум – пусхайевцы. К первым относятся такие тукумы, как Хубий, Хубутий (переселились в Мегрелию), Биджи, Дотда, Кёчёрукъ и Хачир, а ко вторым – Багъатыр, Джатдо и Къобан. Шати-бек был женат на мегрелке, а Пусхай – на абхазской княжне Лоу (или Лий), оттого последних еще называют в карачаевском народе Лийпусха-къауум. От ысхылты-къауум откололись Хустосла (хустосовцы), или Хурустосла (хурустосовцы) и Къайтым-Къустосла (кайтым-кустосовцы), или Хассхуртукъла-къауум (хассхуртуковцы). От первого племени происходят тукумы Албот, Бостан и Хосу, а от второго, праматерью которых была абхазская княжна Запиш (читай Дзапиш-ипа) происходят Карахан (впоследствии его внук Харсан стал именоваться Каракет), Кипке, Кайит, Дотду, Гебен. Часть Каракетовых называют Чибишле из-за того, что один из потомков Карахана, осев в Бызынгы, примерно в конце X VII в. был пленен кабардинским тлякотлешем (дворянином) Шипшевым и служил у него, а затем, сбежав со своей семьей в Карачай, после некоторых недоразумений, дал начало самому многочисленному атауулу фамилии Каракетлары. Легенду привел инф. Биджиев М.Х., 1914 г.р., г. Карачаевск, который слышал ее от Джагафара Дадияновича Каракетова (1906-1988).

22. Карачаево-балкарский фольклор в дореволюционных...С. 61–64.

23. Основная часть исследования в нашей монографии посвящена образу божества Чоппа в Карачае и в других регионах Северного Кавказа (Каракетов М.Д. Указ. соч.)

24. Фрезер Дж. Дж. Золотая ветвь. М., 1998. С. 517–522.

25. См. прим. 82. в I гл. в кн.: Каракетов М.Д. Миф и функционирование религиозного культа заговорно-заклинательном ритуале карачаевцев и балкарцев. М., 1999.

26. Къарачай халкъ джырла (Карачаевские народные песни). М., 1969. С. 58–62; Народное поэтическое творчество... С. 189–190.

27. Инф.: Шидакова А.И., 1901 г.р., аул Морх-эли.

28. Инф.: Ахтауова Б.А., 1904 г.р., аул Учкулан; Кипкеева Байдымат Дадияновна, 1920 г.р., аул Морх-эли.

29. Инф.: Гаппушева Болду Даутовна, 1905 г.р., аул Сары-тюз.

30. Инф.: она же; Алиева Гыжыу, 1915 г.р., г. Карачаевск.

31. Инф.: Биджиев М.Х., 1914 г.р., г. Карачаевск; Батчаев Карачык (Приводит название мингин-таны, священной воды на вершине Эльбруса (Минги-Тау)), 1904 г.р., аул Морх-эли.

32. Инф.: Шидакова А.И., 1901 г.р., аул Морх-эли (запись 1992 г.).

33. Лекомцева М.И. Семиотический анализ латышских заговоров каббалической традиции // Малые формы фольклора. М., 1995. С. 113.

34. Там же.

35. См. прим. 32.

36. См. там же.

37. Карачаево-балкарский фольклор в дореволюционных... С. 420-421; О хурджурах и джарджурах, шадымеях и хамыреях, об эмегенах информацию предоставили: Ахтауова Б.А., 1904 г.р., аул Учкулан; Гебенова М.Э., 1906 г.р., аул Учкулан; Дотдуева Дж.К.-Г., 1907 г.р., аул Морх-эли; Созарукова С.А., 1912 г.р., аул Морх-эли (Когда кошка начинает мурлыкать, напевая «джурджур, хурджур», необходимо бросить в ее сторону горящие угли. Полагали, что это не кошка, а обур - оборотень. Иногда при таком поведении кошек их бросали в костер, как правило, при этом оборотень навечно становился кошкой).

38. Инф.: Карамурзина Гокка Нанчыковна, 1892 г.р. (Своим годом рождения считает 1912 г., когда, переболев болезнью челепей, она стала билгичем – ясновидящей, князья болели болезнью называвшейся къалапей – величественный, величие), аул Карт-Джурт. Об этом знают почти все информаторы.

39. Проклятие, которое широко бытует в среде карачаевок и балкарок.

40. Народное поэтическое творчество... С. 25.

41. Инф.: Шидакова А.И., 1901 г.р., аул Морх-эли.

42. Инф.: Она же.

43. Инф.: Она же.

44. Инф.: Джуккаева Гемха Аубекировна, 1894 (92) г.р., аул Учкекен.

45. См. прим. 41; Джуккаев Добай Мужуевич, 1886 г.р., аул Учкулан (о Лаккат и об обряде пеленания).

46. Малкондуев Х.Х. Обрядово-мифологическая поэзия балкарцев и карачаевцев. Нальчик., 1996. С. 135–136. Фольклорные тексты приведены также в кн.: Каракетов М.Д. Указ. соч. С. 110, 320.

47. Инф.: Джатдоева Байдымат Нанаевна, 1920 г.р., а. Учкекен.

48. Инф.: Джуккаев Д.М., 1886 г.р., а. Учкулан; Чотчаева Уркуят Алиевна, ок. 100 лет, а. Ак-Кала (запись 1992 г.).

49. Мифы народов мира. Т. II. М., 1992. С. 538.

50. Там же – о древнетюркском божестве Эрклиге. У карачаевцев нижний мир или проход в него (расселина в скале) также имеет свои истоки в древнетюркском языке - см.: Къарачай-малкъар фольклор (Карачаево-балкарский фольклор). Черкесск., 1987. С. 16); Мифологический словарь. М., 1991. С. 639.

51. Инф.: Акбаева Кейнат Адиль-Гериевна, 1909 г.р., г. Карачаевск.

52. Инф.: Алиева Айшат Апеновна, 1914 г.р., аул Экисуу-Арасы.

53. Инф.: Шидакова Айшат Исмаиловна, 1901 г.р., а. Морх-эли.

54. О наличии у женщины 40 душ знает все взрослое население карачаевцев и балкарцев.

55. Инф.: Гебенова М.Э., 1904 г.р., аул Карт-Джурт.

56. Инф.: Бостанова Сапият Исмаиловна, 1909 г.р., г. Карачаевск.

57. Инф.: Узденов Абугалий Адурхаевич, 1892–1992 гг. (Он отмечал, что святилище (тюйюрлюк) Байрым находилось на горной площадке Байрым-тюз, около аула Учкулан, где проводились обряды, посвященные Байрым и Чоппе).

58. См. сноски 53, 55, 56.

59. Основная часть информаторов.

60. Инф.: Долаева Хузаймат Калмуковна, 1920 г.р., г. Карачаевск.

61. По данным информаторов-карачаевок, река всегда являлась объектом, к которому нельзя было подходить беременной женщине (будет выкидыш), после родов необходимо было нижнее белье, простыню, которая испачкалась менструальной жидкостью, стирать в реке. Считалось, что река уносит грязное начало, идущее от злых сил.

62. Инф.: Карамурзина Гокка Нанчыковна, 1892 г.р., аул Карт-Джурт.

63. Тексты с заговорами, в которых присутствует понятие «сапу», мы уже приводили: Каракетов М.Д. Космогонические мотивы в эзотерическом ритуале карачаевцев и балкарцев // Карачаевцы и балкарцы. Этнография, история, археология. М., 1999. С.199-274.

64. Инф.: Салпагарова З.С., г. Карачаевск; Гебенова Мамурхан Эльбуздуковна, 1906 г.р., аул Учкулан. Молитва, связанная с усмирением ураганного ветра, в которой присутствует обращение к сыну Ветров Гылану (в нашем тексте Хыллен), известна также и чегемским карачаевцам. Для усмирения ветра приносили в жертву белого вола, просили у Матери Ветров Джел-Анасы и ее сына, чтобы они остановили ветры:

Народное поэтическое творчество... С. 194.

По данным карачаевцев и балкарцев, Матерью Ветров была Джел анасы Химикки, а отцом Джел атасы Горий или Къауархан, духом, хозяином ураганного ветра – Джел иеси Дыеу, с которыми в Карачае и Балкарии связаны ритуальные молитвы и заговоры типа:

(См.: Малкондуев Х.Х. Указ. соч. С. 103).

Втыкая нож в цеп (андыр-агъач), кидали в сторону неба три зерна. Затем вынимали нож, втыкали его в центральный столб (ындыр-къазыкъ или ындыр-багъана), далее клали на этот столб половину хлеба (хычынай-гюттю) и, бросив вверх семь зерен произносили слова:

(Инф.: Джуккаева Г.А., 1894 г.р., аул Учкекен).

(Инф.: Боташева Абилиу Мамушевна, 1918 г.р., аул Карт-Джурт).

(Инф.: Шаханова Мамурхан Заурбековна, 1918 г.р., г. Карачаевск (запись 1992 г.) и др.

65. Основная часть информаторов.

66. Инф.: Батчаева Байдымат Туугановна, 1920 г.р., аул Сары-тюз.

67. Инф.: Чомаева (Лепшокова) Л.А., аул Кумыш.

68. Инф.: Ижаев Адыхам Махтиевич, 1920 г.р., аул Учкекен.

69. Инф.: Акбаева (собственная фамилия Сарыева) М.Х., 1912 г.р., аул Морх-эли. В собранных Н.М. Кагиевой заговорах кори отражены те же композиционные моменты:

Или:

(«Ленинни байрагъы» («Ленинское знамя»), 22 декабря 1983 г.).

70. Юнг К.Г. Архетип и символ. М., 1991. С. 120.

71. Инф.: Семенова (соб. ф. Салпагарова) Гокка Бийболатовна, 1910 г.р., аул Учкекен.

72. Инф.: Созарукова Сапрахан Ахияевна, 1912 г.р., аул Морх-эли.

73. Карачаево-балкарский фольклор. Черкесск, 1987. С. 61–63. (на карачаево-балк. яз.)Миф называется «Сынджыр-тёрени къорагъаны» (О том, как исчез Суд Цепи).

74. Такого рода заговорных текстов со структурой «пока то-то произойдет, пусть (вредоносного) не будет» в Карачае и Балкарии много, например:

(см.: Мусаев Б.К. Ёмюрле къарангысындан (Из глубины веков). Нальчик, 1987. С. 13).

Или как в другом заговоре от дурного глаза:

Уф. 9 кере (раз)
(Инф.: Батчаев Даут-хаджи, 1898 г.р., аул Кумыш (запись 1991г.)).

75. Инф.: Гебенова Мамурхан Эльбуздуковна, 1906 г.р., аул Учкулан.

76. Инф.: Бархозова Аза Муссаевна, г. Москва. Она слышала от своей матери Кущетеровой Мариам Исмаиловны (1901 г.р.) и у нее же научилась другому заговору от сглаза суставов, при котором заговаривающая начинает часто зевать:

Уф, тюу, тюу,тюу - 3 кере (раза).

Цветовая символика присуща и заговору от рожи (къызыл чапхын):

Уф. 9 кере (раз)
(Инф.: Салпагарова Сапият Койчуевна, 1903 г.р., аул Кумыш)

Интересным является в карачаево-балкарской антропогонии заговор от болезни зубов, редко головы, ног и всего тела:

(Инф.: Ахтауова Б.А., 1904 г.р., аул Учкулан).

В тексте ясно прослеживается мысль о создании человека Богом.

* Текст приводится без сокращений, что имело место в ранней публикации. См.: Каракетов М.Д. Миф и функционирование религиозного культа в заговорно-заклинательном ритуале карачаевцев и балкарцев. М., 1999. С. 153.

[1] Т.е. «пусть фаллическим не родится».

[2] Т.е. «пусть Наджиз бездетной пребывает».

[3] По объяснению информатора, так именовали антипода (кёкге къаршчы) Бога Неба, создателя хаоса (тумкъараны джаратхан),которого именуют Эрк-Джылан (47).

// Карачаевцы и балкарцы: язык, этнография, археология и фольклор. Москва, 2001. С.48-85.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: