Compendium Malificarum

Это был малоизвестный священник из Милана, однако, ему удалось написать самую ужасную книгу. В 1608 году, Франческо Мария Гваццо издал ужасный каталог, который он назвал Compendium Malificarum (Компендиум [116] Ведьм). Здесь были даны в рисунках и ужасных деталях сверхъестественная деятельность Ведьм и развращенных людей, которые продали свои души Дьяволу. В те времена это потрясало своей достоверностью. Работа Гваццо как никогда вызвала волну ужасов, и это достоверно установлено, которую он создал в умах европейских ученых и религиозном сознании того времени, стала известна как "ведьмомания".

Это стало повальным увлечением, которое продлилось с конца XVII и до начала XVIII века до рождения того, что стало известным как Век Разума, или эпоха Просвещения, когда выдвинулась наука, и старые суеверия начали исчезать. Даже тогда, интерес к оккультизму, оказалось, не вымер. Мыслители того времени стремились объяснить часть суеверий, которые захватили их предков, или разместить их в области нового научного контекста для лучшего их понимания. Это появившееся множество книг, как прежде полагали, объединило колдовство с наукой.

Алхимия

В некотором смысле, у магии всегда была своя научная и философская сторона. Алхимия, искусство преобразования или создания элементов, независимых от других, всегда считалась магическим действом. Оно же лежат в основе известных наук. Философия, тоже была связана с магией мысли. С древнейших времен, гностики учили спасению через знание.

Гностицизм

Истоки гностической верой неясны и до сих пор вопрос для исследования и обсуждения. В гностицизме не было единой универсальной доктрины, этот термин используется для обозначения различных групп мыслителей, которые, в целом, разделяют общие философские взгляды, но утверждали основные принципы веры – спасение человека происходит не через веру и послушание Закону Божьему (как учили христианские Церкви), а через понимание основных тайн и секретов самой Вселенной. Это вызвало уход в Монаду[117] (первичность), которая лежала в основе всех вещей, окруженных меньшей эманацией известный как архонты. Те, кто получил такие знания, стали личностями значительно большей силы, чем не сделавшие этого. Лавкрафт отражает некоторые из гностических верований.

Азатот

В книгах Лавкрафта, в центре Вселенной, безумный, бурлит и пенится слепой бог Азатот, вокруг которого, меньшие создания приходят и уходят. Некоторые люди, привлекая меньших созданий, пытаются вступить в контакт с самим центральным божеством, который в конечном итоге, просто сводит их с ума. Напрашивается параллель с гностикой – Монада, по существу "непознаваемая", и, в итоге, слишком большими знаниями о ней, губит исследователя. Ограниченные умы смертных не предназначались для познания необъятного.

В то время, известное как эпоха Просвещения, гностические сочинения влияли на многих исследователей. Стремление к эзотерическим знаниям в настоящее время тесно связывают с Божественным и те, кто занимается этим, используют его в качестве оправдания своих изысканий.

Раймонд Луллий

Ни один человек не воплотил такие изыскания больше чем, средневековый деятель Раймонд Луллий (Раймон Луллий, Раймон Лулл, Рамон Льюль), чьи мысли обладали чем-то от времен Ренессанса. Луллий, казалось, успешно объединил научный поиск со сверхъестественной линией – объединение научного с мистическим – и к этому обращались многие мыслители Просвещения.

Он заинтересовался трудами первых христиан, особенно их гностическими корнями, которые должны были быть найдены на арабских землях. Он также интересовался алхимией и астрономией. В эти времена алхимию считали прегрешением, потому что, путь экспериментов (и предполагаемое создание и превращение веществ), как считали, есть вмешательство в порядок вещей, который установил сам Бог. Астрономия, также рассматривалась как греховная практика, потому что она, как думали, подвергла сомнению и истолковывала порядок, созданный Богом в Небесах. Чтобы защитить себя от Церковного расследования (это были времена инквизиции), много алхимиков и астрономов записывали свои эксперименты и результаты зашифровано, обычно в некотором мистическом или околорелигиозном оформлении. Таким образом, труды алхимиков пестрели отчетами о странных поездках, причудливыми пейзажами и встречами, неестественными рождениями и “алхимическими свадьбы”, дабы утаить все поиски и исследовательские работы, что выполняли индивидуалы. Луллий ничем не отличался от них. Некоторые из его работ – трактаты, книги – составлены в неизвестных терминах. Были модны попытки "расшифровывать" некоторые из этих работ в порядке (так считалось) познания и представления эзотерических истин. Луллий принял эти теории и сделал шаг вперед. На него оказали большое влияние астрономические и математические работы арабов (он пристально изучал и знал арабский), он был убежден, что знание могут быть "созданы" с помощью математических и логических формул. И чтобы доказать это, он построил множество машин, которые могли бы "создавать" перестановки идей. Ими питался Луллий, и которые затем были дополнены собственными мыслями и математическими уравнениями.

Ars Magna

Результатом стала объемная работа, известная как Ars Magna (Книга чудес), которая была, по общему мнению, самой большой работой Луллия. Это – ряд комбинаций идей, связанных в схематической форме многими философскими и математическими уравнениями. Некоторые из них, как говорили, представляли астральные созвездия, и несколько из них имеют сходство с древними символами, найденными среди Строителей Насыпей Америки. Это привело к лихорадочному предположению, что возможно Луллий обнаружил сокровенные тайны Вселенной, которые были известны некоторыми древнейшими народами и, уже в 1930-ых годах, он был провозглашен великим алхимиком и оккультистом – почти предшественником Мадам Блаватской, даже притом, что он всегда выступал против оккультизма, и считал себя больше предтечей ученых. Луллий умер в Тунисе в 1315 году. Он, как считали, оставил после себя ряд трактатов, которые были заполнены тайным знанием, и утверждали, что им описаны последние тайны Создания. Многие они, как полагали, всплыли во времена Просвещения, но впоследствии было доказано, что они были подделками. Однако, понятие древней цивилизации, которая обладала неким передовым знанием и которая была связана с некоторыми другими мировыми культурами, завоевала широкий интерес, главным образом, через его работу. Книга, истолкование работ Луллия, работ других алхимиков, включая философов, – работа английского алхимика, оккультиста и последователя Иоганна Кеплера, Роберта Фладда (1574-1634) – распространялись на протяжении XVIII и до начала XIX века. Такие работы были очень популярны в авторитетных кругах – почти Код Да Винчи наших дней.

Интерес к древней магии, однако, не пропал. Во всяком случае, появились новые научные философии, нарастают ее исследования, особенно в магические ритуалы и использование заклинаний. В XVII, XVIII и в первой половине XIX века, гримуары (книги заклинаний и ритуалов) начал широко распространяется в Западной Европе. Многие из них, утверждалось, глубокой древности, уходящей к раннему Ближнему Востоку.

Ключ Соломона

Самой большой из таких книг была, по-видимому, Ключ Соломона, который позже был разбита в две книги – Большой и Малый Ключи. Она приписывается знаменитому библейскому царю, который прославился своей мудростью а, также своим господством над демонами и, по общему мнению, датировалась I веком нашей эры. Из этого единого источника возникли множество других гримуаров, т.к. ученики копировали из оригинальной работы фрагменты того, что было под рукой. В 1350 году, Папа римский, Иннокентий VI, бесспорно, приказал, чтобы труд, известный как Книга Соломона был уничтожен, но тот ли это был Ключ, как некоторые ученики утверждали, остается открытым вопросом. Текст, названный Книгой Соломона, был осужден Церковью приблизительно в 1559 году, но в то время копии его были широко распространены среди ученых Европы. Греческая версия этой работы, датируемой где-то 1100-1200 гг., как говорят, размещена в британском Музее в Лондоне. Выдержки, непосредственно скопированная из Ключа, сформировали основу другого гримуара широкого обращения в XVIII века – Тайна Тайн.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: