О ЧИСТОМ ПОЗНАВАНИИ 18 страница

местом нашим, и народом.

Эти же самые страсти заставляли собрание, состоявшее из Анны, первосвященника Каиафы, Иоанна, Александра и прочих из рода первосвященнического, говорить: «Что нам делать с этими людьми? Ибо всем, живущим в Иерусалиме, известно, что ими сделано явное чудо, и мы не можем отвергнуть сего. Но, чтобы более не разгла-силось это в народе, с угрозою запретить им, чтобы не учили о

имени Иисуса».2

Все эти великие люди произносят столь несправедливое и вместе с

тем нелепое суждение, потому что их страсти волнуют их и ложное усердие ослепляет их. Они не смеют наказать апостолов, боясь народа, и потому что человек, чудесно исцеленный, имел более сорока лет и был приведен перед собрание, но они угрожают им, чтобы запретить им учить о имени Иисуса. Они воображают, что должны осудить учение по той причине, что умертвили творца его. «Вы хотите навести на нас кровь того человека»,3— говорят они апостолам.

Когда ложное рвение соединяется с ненавистью, то оно защищает ее от укоров разума и оправдывает ее таким образом, что люди чувствуют даже угрызения совести, если не следуют его побуждениям. Когда же страх сопровождается невежеством и слабостью, то последние распространяют его на бесчисленные предметы и усиливают настолько его эмоции, что малейшее подозрение пугает и расстраивает разум.

Лжеревнители воображают, что служат Богу, когда повинуются

страстям. Они слепо следуют тайным внушениям своей ненависти, как внушениям внутренней истины; и останавливаясь с удовольствием на доказательствах чувства, оправдывающего их крайности, они утверждаются в своих заблуждениях с непреодолимым упорством.

Что же касается невежд и слабых умов, то они выдумывают мнимые и смешные поводы к страху. Они похожи на детей, идущих в темноте без провожатого и светильника; они рисуют себе страшных призраков, они пугаются и кричат, как будто все погибло. Свет успокаивает их, если это невежды; но если это слабые умы, то их воображение остается навсегда поврежденным. Малейшая вещь, имеющая какое-нибудь отношение к вещам, их испугавшим, возобновляет отпечатки в мозгу и течение жизненных духов и вызывает симптомы страха. Безусловно, невозможно исцелить их или успокоить их надолго.

Но совпадая с ненавистью и страхом в слабом уме, ложное рвение постоянно вызывает в этом уме столь несправедливые и резкие

• Еванг. отИоан., 12, 11. 2Деян.Апост.,4,16,17,18. 3Деян.Апост., 5, 28.

РАЗЫСКАНИЯ ИСТИНЫ

суждения, что нельзя подумать о них без ужаса. Чтобы вызвать перемену в духе, одержимом этими страстями, нужно чудо больше того чуда, которое обратило апостола Павла, и его исцеление было бы совершенно невозможно, если бы могущество и милость Божия не были беспредельны.

Люди, ходящие во тьме, радуются при виде света; лжеревнитель не выносит его. Свет оскорбляет его, ибо противится его страсти. Его страх некоторым образом доброволен, так как его ненависть создала его, и ему нравится подвергаться страху, потому что людям приятно волноваться даже теми страстями, которые имеют объектом зло, когда зло мнимое или, вернее, когда мы чувствуем, как в театральных представлениях, что зло не может повредить нам.

Призраки, которые представляются людям, идущим в темноте, исчезают при свете факела; но призраки лжеревнителя не рассеиваются при свете истины. Истина с трудом проникает через тьму его разума, она лишь раздражает его воображение; а так как он прилежит единственно к объекту своей страсти, то этот свет преломляется, и ему кажется, что эти призраки имеют настоящее тело, так как они отбрасывают некоторые слабые лучи света, падающего на них.

Предположим даже, что эти умы достаточно послушны и рассудительны, чтобы внимать доводам, могущим рассеять их заблуждения, и чтобы понимать их; все же их воображение извращено страхом, сердце испорчено ненавистью и ложным усердием, и потому, как бы основательны ни были эти доводы сами по себе, они не могут надолго остановить властного побуждения сильных страстей, ни помешать им найти вскоре в свое оправдание осязательные и убедительные доводы.

Следует заметить, что одни страсти проходят и не возвращаются, другие же постоянны и держатся долго. Страсти, которые не поддерживаются созерцанием разума и некоторым вероятным основанием, но вызываются и усиливаются одним чувственным созерцанием какого-нибудь предмета и волнением крови, не продолжительны; по большей части они угасают тотчас по возникновении своем. Страсти же, поддерживаемые разумом, постоянны, ибо причина, вызывающая их, не столь подвержена изменению, как кровь и жидкости. Вот почему ненависть, страх и все остальные страсти, возбуждаемые или поддерживаемые в нас познанием разума, а не чувственным созерцанием какого-нибудь зла, должны длиться долго. Итак, эти страсти самые продолжительные, самые сильные и несправедливые; но они не суть самые живые и ощутимые, как это мы сейчас покажем.

Представление блага и зла, возбуждающее страсти, совершается трояким образом: через чувства, воображение и разум. Представление блага и зла через чувства, или ощущение блага и зла, производит страсти, очень быстрые и ощутимые. Представление блага и зла через одно воображение вызывает страсти гораздо слабее; созерцание

НИКОЛАЙ МАЛЬБРАНШ

же блага и зла одним разумом вызывает настоящие страсти только тогда, когда это созерцание блага и зла разумом сопровождается некоторым движением жизненных духов.

Страсти даны нам лишь для блага тела и чтобы связать нас по телу со всеми чувственными предметами; ибо хотя чувственные вещи не могут быть по отношению к духу ни добрыми, ни дурными, они, однако, хороши или дурны по отношению к телу, с которым связан дух. И так как чувство и воображение гораздо лучше самого разума открывают отношения, которые чувственные предметы имеют к телу, то эти способности должны возбуждать страсти гораздо более живые, чем ясное и очевидное познание. Но наши познания всегда сопровождаются каким-нибудь движением духа, и потому ясное и очевидное познание большого блага и большого зла, которых чувства не открывают, всегда возбуждает некоторую тайную страсть.

Однако не все наши ясные и очевидные познания блага и зла сопровождаются некоторою видимою и ощутимою страстью; точно так же, как не все наши страсти сопровождаются некоторым познанием разума. Ибо если иногда мы думаем о благах и зле, не чувствуя волнения, то часто мы волнуемся какою-нибудь страстью, не зная ее и даже иногда не сознавая ее причины. Человек, дышащий свежим воздухом, волнуется радостью, не зная ее причины; он не знает блага, которым обладает и которое вызывает эту радость; если же некоторые невидимые тела, примешиваясь к крови, мешают брожению ее, тогда человек чувствует грусть и может даже приписать причину своей грусти чему-нибудь видимому, что будет перед ним в момент его страсти.

Самые же осязаемые и самые быстрые изо всех страстей, а следовательно, наименее сопровождаемые познанием разума, это ужас и антипатия, удовольствие и симпатия. Человек, заснувший в тени, иногда просыпается и вскакивает, точно змея укусила его, когда его ужалит муха или щекочет лист. Смутное чувство чего-то ужасного, даже смерти, пугает его, и не сознавая того, он волнуется очень сильною и живою страстью, которая есть отвращение желания. Обратно, человек, удрученный чем-нибудь, случайно открывает какое-нибудь маленькое благо, сладость которого поражает его; он привязывается к этой безделице, как к величайшему благу, нисколько не размышляя о том. Это часто бывает в движениях симпатии и антипатии. В обществе мы встречаем человека, наружность и манеры которого имеют тайное соотношение с расположением нашего тела в этот момент; вид его трогает и проникает нас, и мы склонны без рассуждения любить его и желать ему добра. Что-то такое, чего мы сами не знаем, волнует нас, ибо разум тут не при чем; обратное случается по отношению к тем, чей вид и чьи манеры внушают, так сказать, отвращение и ужас. В них есть что-то пошлое, что нас отталкивает и пугает; но разум не познает этого чего-то, ибо только чувства хорошо умеют судить о внешней красоте и безобразии, которые являются объектами в этого рода страстях.

Книга шестая О МЕТОДЕ

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

ГЛАВА I

План этой книги. Ее предметом будут два общих способа, как сохранять очевидность при исследовании истины.

Мы видели в предыдущих книгах, что человеческий разум чрезвычайно подвержен заблуждению; что иллюзии чувств,' мечты воображения2и абстракции разума3обманывают человека ежеминутно; что наклонности его воли4и страсти сердца5почти всегда скрывают от него истину и показывают ее только тогда, когда она бывает приукрашена теми обманчивыми красками, что тешат вожделение. Словом, мы узнали отчасти заблуждения разума и причины этих заблуждений; теперь пора указать пути, ведущие к познанию истины; пора дать разуму наивозможно большую силу и умение пользоваться этими путями, не утруждая себя без нужды и не заблуждаясь.

Чтобы читатель, однако, не трудился напрасно над чтением этой последней книги, я считаю своим долгом предупредить, что она написана только для тех, кто хочет самостоятельно и серьезно исследовать истину и пользоваться при этом силами собственного разума. Я требую, чтобы читатель на время презрел все вероятные мнения; чтобы он не останавливался перед самыми смелыми выводами; чтобы он пренебрег авторитетом всех философов; чтобы он был, насколько это для него возможно, чужд предубеждения и пристрастия; чтобы он совершенно не доверял своим чувствам и воображению, — словом, чтобы хорошо помнил ббльшую часть того, что было сказано в предыдущих книгах.

Цель этой последней книги — постараться довести разум до того совершенства, на которое он способен по природе, предложив ему необходимую помощь, чтобы стать более внимательным и обширным, а также предписав ему правила, которые дблжно соблюдать

' Книга первая.

2Книга вторая.

3Книга третья.

4Книга четвертая.

5Книга пятая.

НИКОЛАЙ МАЛЬБРАНШ

при разысканиях истины, чтобы никогда не ошибаться и изучить со временем все, что можно знать.

Если нам удастся в совершенстве выполнить этот план, на что мы не претендуем, ибо наша книга представляет лишь попытку, — можно будет сказать, что мы дали универсальную науку; и люди, которые умели бы пользоваться ею, были бы настоящими учеными, потому что они располагали бы основанием всех частных наук и познавали бы их по мере применения этой универсальной науки;

ибо в нашем трактате мы пытаемся сделать разум способным составлять истинные и верные суждения о всех вопросах, которые ему будут по силам.

Как для того, чтобы быть хорошим геометром, недостаточно знать на память все доказательства Эвклида, Паппа, Архимеда, Апполлония и всех, кто писал о геометрии; так для того, чтобы быть знающим философом, недостаточно прочесть Платона, Аристотеля, Декарта и знать на память все их мнения по вопросам философским. Знание всех мнений и суждений других людей, философов или геометров, — не столько наука, сколько история;

ибо настоящая наука, которая одна может дать человеческому разуму совершенство, доступное ему в этой жизни, заключается в известной способности судить основательно обо всех вещах, которые ему по силам. Впрочем, чтобы не терять времени и не вызвать у читателя предубеждения поспешными суждениями, приступим к рассмотрению столь важного предмета.

Прежде всего надо припомнить правило, установленное и доказанное в самом начале первой книги, ибо оно есть основание и первый принцип всего, что мы скажем ниже. Я повторяю, его:

полное утверждение следует всегда давать только таким положениям, которые представляются столь очевидно истинными, что невозможно отвергнуть их истинность, не чувствуя внутренне страдания и тайных укоров разума, т. е. не сознавая ясно, что злоупотребишь своею свободою, если не дашь им своего утверждения. Всякий раз, когда даешь свое утверждение вероятностям, подвергаешься, конечно, опасности ошибиться и действительно ошибаешься почти всегда; если же не ошибаешься, то лишь благодаря счастливой случайности. Итак, смутное созерцание множества вероятностей о разных предметах вовсе не делает наш разум совершеннее: одно ясное созерцание истины может дать разуму некоторое совершенство и некоторое прочное удовлетворение.

Если же одна очевидность, согласно нашему первому правилу, убеждает нас, что мы не ошибаемся, то отсюда прямой вывод, что мы должны особенно стараться соблюдать эту очевидность во всех наших перцепциях, — тогда мы будем иметь возможность судить основательно обо всех вещах, доступных нашему разуму, и откроем все истины, которые нам по силам.

РАЗЫСКАНИЯ ИСТИНЫ

Вещи, которые могут вызывать и сохранять эту очевидность, двояки: одни находятся в нас самих или зависят от нас некоторым образом; другие от нас не зависят. Как для того, чтобы отчетливо видеть внешние предметы, нужно иметь хорошее зрение и пристально останавливать его на этих предметах, — что находится в нас самих или зависит от нас некоторым образом; так нужно иметь хороший разум и глубоко вникать в вещи, чтобы постичь сущность истин умозрительных, а это также лежит в нас или зависит от нас некоторым образом.

Но как глаза, чтобы видеть, нуждаются в свете, а этот свет зависит от посторонних причин, — так разум, чтобы познавать, нуждается в идеях, а эти идеи, как было доказано в другом месте, зависят не от нас, а от посторонней причины, которая, однако, дает нам их при условии внимания с нашей стороны. Следовательно, если бы идеи вещей не представлялись нашему разуму всякий раз, когда мы пожелаем их иметь, и если бы Тот, кто просвещает мир, пожелал скрыть их от нас, мы были бы бессильны познать что-либо;

точно так же нам невозможно видеть внешние предметы, если нет света. Но нам нечего бояться: присутствие идей в нашем разуме свойственно нам от природы и зависит от общей воли Бога, всегда неизменной и постоянной; и эта воля всегда открывает нам вещи, которые от природы доступны разуму; ибо солнце, освещающее разум, не похоже на солнце, освещающее тела; оно никогда не затмевается, и свет его проникает всюду, не рассеиваясь.

Итак, идеи всех вещей постоянно находятся в нашем разуме, даже тогда, когда мы не рассматриваем их со вниманием, а потому, чтобы сохранить очевидность во всех наших перцепциях, нам остается лишь найти средства сделать наш разум внимательнее и обширнее, подобно тому как для того, чтобы хорошо различать предметы видимые, находящиеся перед нами, с нашей стороны нужно только хорошее зрение и нужно пристально рассматривать их.

Но предметы, рассматриваемые нами, часто имеют столько отношений, что мы не можем открыть их сразу простым усилием ума, мы нуждаемся еще в некоторых правилах, которые дали бы нам умение разбираться во всех трудностях настолько, что с помощью средств, делающих наш разум внимательнее и обширнее, мы могли бы открывать с полною очевидностью все отношения рассматриваемых нами вещей.

Итак, мы разделим эту шестую книгу на две части. В первой — мы будем говорить о тех средствах, к которым может прибегнуть наш разум, чтобы стать внимательнее и обширнее, а во второй — мы дадим правила, которым он должен следовать при разысканиях истин, чтобы составлять основательные суждения, не опасаясь ошибиться.

зо р,

Взыскания истины

НИКОЛАЙ МАЛЬБРАНШ

ГЛАВА II

Внимание необходимо, чтобы сохранять очевидность в наших знаниях. Модификации души делают ее внимательной, но они слишком раздвояют ее способность представления.

Мы узнали уже в начале этого сочинения, что рассудок лишь представляет и что, со стороны рассудка, все различие между простыми перцепциями, суждениями и умозаключениями сводится к тому, что суждения и умозаключения суть перцепции гораздо более сложные, чем простые перцепции, ибо они представляют не только несколько вещей, но отношения нескольких вещей между собою. Ибо простые перцепции представляют разуму лишь вещи; суждения же представляют разуму отношения, существующие между вещами, а умозаключения представляют отношения, существующие между отношениями вещей, если это простые умозаключения; если же это умозаключения сложные, то они представляют отношения отношений или сложные отношения, существующие между отношениями вещей, — и так до бесконечности. Ибо по мере того, как усложняются отношения, усложняются и умозаключения, представляющие разуму эти отношения. Тем не менее суждения, простые умозаключения и умозаключения сложные суть, со стороны рассудка, лишь чистые перцепции, потому что рассудок лишь представляет, как это было уже сказано в начале первой книги.

Если же суждения и умозаключения со стороны рассудка будут лишь чистыми перцепциями, то, очевидно, рассудок никогда -не впадет в заблуждение, потому что заблуждение не встречается в перцепциях и даже немыслимо в них. Заблуждение, или ложность, есть отношение не существующее, а то, что не существует, не может быть ни видимо, ни постигнуто. Можно видеть, что дважды 2 — 4 или что дважды 2 не составляет 5; ибо действительно между дважды двумя и четырьмя есть отношение равенства и отношение неравенства — между дважды двумя и пятью; итак, истина постижима. Но мы никогда не увидим, чтобы дважды 2 было 5; ибо тут нет отношения равенства; а то, чего нет, не может быть представлено. Заблуждение, как мы говорили уже много раз, заключается в слишком поспешном утверждении со стороны воли, ослепленной каким-нибудь ложным знанием; вместо того чтобы сохранить, насколько возможно, свою свободу, она, по небрежности, успокаивается на видимости истины.

Однако по большей части рассудок имеет лишь смутные и несовершенные перцепции о вещах, и потому он действительно бывает одною из причин наших заблуждений, — причиною, которую можно назвать случайною или косвенною. Подобно тому как телесное зрение нас вводит часто в заблуждение, представляя нам внешние предметы смутно и несовершенно: смутно, когда они слишком удалены от нас

РАЗЫСКАНИЯ ИСТИНЫ

или по недостатку света; и несовершенно, когда представляет нам лишь те стороны их, которые обращены к нам. Так и рассудок: имея часто лишь смутную и несовершенную перцепцию о вещах, или потому, что вещи недостаточно ясно представляются ему, или потому, что он не открывает всех частей их, он бывает причиною того, что воля впадает во множество заблуждений, слишком легко поддаваясь этим темным и несовершенным перцепциям.

Итак, необходимо изыскивать такие средства, которые помогли бы устранить смутность и несовершенство наших перцепций. И так как, по общему убеждению, одно только внимание может сделать их более ясными и отчетливыми, то следует постараться найти такие средства, которые помогли бы нам стать внимательнее, чем мы есть. Благодаря им, мы могли бы сохранить очевидность в наших умозаключениях и даже разом схватить необходимую связь между всеми частями в самых длинных дедукциях.

Чтобы найти эти средства, необходимо вполне убедиться в том, что мы говорили уже в другом месте, именно: в том, что разум не прилагает одинакового внимания ко всем представляемым им вещам; ибо он бесконечно более внимателен к вещам, которые его трогают, модифицируют, проникают, чем к вещам, которые хотя и представляются ему, но не затрагивают его и не принадлежат ему; словом, он занимается несравненно более собственными модификациями, чем простыми идеями предметов, каковые идеи суть нечто отличное от него самого.

Вот почему лишь с неудовольствием и без особого старания рассматриваем мы абстрактные идеи чистого рассудка; гораздо больше обращаем внимание мы на вещи, которые воображаем, особенно если обладаем сильным воображением и если в нашем мозгу запечатлеваются глубокие отпечатки от предметов. Вот почему мы бываем всецело заняты чувственными свойствами и не в состоянии внимательно относиться к чистым идеям разума в то время, когда испытываем что-нибудь очень приятное или очень тяжелое. Ибо страдание, удовольствие и остальные ощущения суть состояния духа, и невозможно, чтобы, испытывая их, мы не представляли их, а следовательно, чтобы способность нашего духа не была поглощена ими, потому что все наши ощущения суть лишь перцепции и ничто иное.

Не то с чистыми идеями разума: хотя они могут быть непосредственно связаны в нас с нашим разумом, однако мы можем не обращать на них ни малейшего внимания. Ибо хотя Бог имеет весьма непосредственное обращение с нами, а в Нем находятся идеи всего, что мы видим, однако эти идеи, находясь в нас самих, все же могут быть скрыты от нас, если движения жизненных духов не вызовут отпечатков их и если наша воля не заставит наш разум обратить внимание на них, т. е. если она не совершит тех актов, с которыми Творец природы связал представление этих идей. Это и есть основание всего, что мы скажем ниже о средствах сделать наш разум внимательнее. Итак, эти средства опираются на самую природу разума, и мы • имеем основание надеяться, что они не

НИКОЛАЙ МАЛЬБРАНШ

химеричны и не бесполезны, как многие другие, которые не столько помогают, сколько затрудняют. Если они даже окажутся не столь пригодными, как мы надеемся, то читатель все же не потеряет даром времени, читая то, что мы скажем об этих средствах ниже, ибо он лучше узнает природу своего разума.

Модификации души имеют три причины: чувства, воображение и страсти. Всем известно, по своему собственному опыту, что удовольствия, страдания и вообще все ощущения некоторой силы, яркие образы фантазии и сильные страсти так сильно занимают разум, что он не способен ко вниманию в то время, когда они слишком затрагивают его: его сила, или способность представления, тогда бывает всецело поглощена ими. Но, если даже эти модификации умерены, они тем не менее раздвояют способность разума, хотя и отчасти, и разум не может приложить всей своей силы к рассмотрению более или менее абстрактных истин.

Итак, мы приходим к следующему важному заключению: все, кто хочет серьезно исследовать истину, должны с большим старанием — насколько оно возможно — избегать всех слишком сильных ощущений, как-то: сильного шума, слишком яркого света, удовольствия, страдания и т. п.; они должны непрестанно наблюдать, чтобы воображение их было чисто, и препятствовать запечатлению в их мозгу тех глубоких отпечатков, которые тревожат и постоянно рассеивают разум; наконец, особенно должны они удерживать движения страстей, которые производят столь властные впечатления на тело и на душу, что по большей части разуму как бы невозможно думать о других вещах, кроме тех, которые вызывают страсти; ибо, если даже чистые идеи разума и присущи нам всегда, мы, однако, не можем рассматривать их тогда, когда наша способность мышления поглощена этими модификациями, захватывающими нас.

Между тем в душе необходимо должны быть страсти, чувства или какие-либо иные особые модификации, а потому приходится покориться неизбежности, и из этих же самых модификаций следует извлечь средства к уменьшению внимания. Но нужны большое искусство и осмотрительность в применении этих средств, дабы извлечь из них некоторую пользу. Нужно хорошо исследовать, насколько эти средства нам необходимы, и пользоваться ими лишь постольку, поскольку принуждает нас к тому необходимость быть внимательным.

ГЛАВА III

Как можно пользоваться страстями и чувствами, чтобы поддерживать внимание разума.

Страсти, к которым можно с пользою прибегать, чтобы побудить себя к исследованию истины, — это те страсти, что дают силу и мужество преодолевать труд, неизбежный при напряжении внимания.

РАЗЫСКАНИЯ ИСТИНЫ

Есть дурные страсти и страсти хорошие; хорошие, как например желание найти истину, желание быть просвещенным настолько, чтобы управлять собою, чтобы стать полезным ближнему и т. п.;

дурные или опасные, как например желание приобрести известность, желание создать себе некоторое положение, стать выше равных себе и другие, еще более порочные, о которых нет необходимости говорить.

В том жалком состоянии, в каком мы находимся, часто наименее разумные страсти наиболее влекут нас к исследованию истины и больше услаждают нас в трудах, чем страсти, самые праведные и разумные. Так, тщеславие волнует нас гораздо более, чем любовь к истине, и мы постоянно видим, что люди усердно прилежат к учению, если находят кому сообщить свои знания, и, обратно, совершенно бросают занятия, как скоро не находят никого, кто внимал бы им. Смутное представление своего рода славы, которая окружает их в то время, когда они излагают свои воззрения, поддерживает их мужество даже в самых скучных и сухих занятиях. Если же случайность или необходимость заставляют их расстаться с маленьким кружком своих почитателей — их пыл тотчас остывает;

самые основательные науки и те не имеют более прелести для них;

ими овладевает отвращение, скука, тоска, и они все бросают. Тщеславие брало верх над их природною леностью, и леность, в свою очередь, берет верх над любовью к истине; ибо тщеславие противится лености иногда, леность же почти всегда побеждает любовь к истине.

Однако страсть к славе может иметь благую цель; приобретенною известностью можно пользоваться во славу Бога и на пользу другим, и, быть может, некоторым лицам позволительно в известных случаях прибегать к этой страсти, как средству сделать разум внимательнее. Но ею должно пользоваться только тогда, когда разумные страсти, о которых мы говорили выше, недостаточны, и когда по обязанности мы должны заниматься предметами, нам противными. Во-первых, потому, что эта страсть очень опасна для совести; во-вторых, потому, что она незаметно вовлекает нас в вредные занятия, дающие, хотя и блестящие с виду, но далекие от пользы и истины результаты;

наконец, очень трудно бывает управлять ею, и она часто обманывает нас; поэтому, желая просветить свой разум таким путем, рискуют лишь усилить гордость, не только развращающую сердце, но также погружающую разум во мрак, который невозможно рассеять.

Ибо мы должны принять во внимание, что эта страсть возрастает, усиливается и незаметно утверждается в сердце человеческом; когда же она становится достаточно сильной, то вместо того, чтобы помогать разуму в разыскании истины, она поразительно ослепляет его и заставляет даже думать, что вещи таковы, какими он желал бы их видеть.

Несомненно, не было бы стольких ложных изобретений и мнимых открытий, если бы люди не ослеплялись страстным желанием

30«

НИКОЛАЙ МАЛЬБРАНШ

казаться изобретательными. Ибо твердое и упорное убеждение, например, некоторых лиц в том, что они нашли вечное движение или квадратуру круга и удвоение куба путем простой геометрии, очевидно, возникло в них вследствие сильного желания показать, что они сделали то, чего тщетно добивались многие.

Следовательно, лучше поощрять в себе такие страсти, которые чем сильнее, тем полезнее для разыскания истины, и в которых менее страшна крайность, каковы: желание хорошо пользоваться своим разумом; желание избавиться от своих заблуждений и предрассудков; желание быть просвещенным настолько, чтобы управлять собою в том состоянии, в каком мы находимся, и другие подобные им страсти, которые не вовлекают нас в бесполезные занятия и не заставляют составлять слишком поспешные суждения.

Для того, кто научился находить удовольствие в пользовании разумом, кто сознал пользу этого, кто отрешился от сильных страстей и получил отвращение к чувственным удовольствиям, — которые, если слишком предаваться им, всегда бывают властелинами или, вернее, тиранами разума, — нет нужды в других страстях, кроме вышеупомянутых, чтобы стать внимательным к предметам, о которых он хочет размышлять.

Но не таково состояние большинства людей; они находят удовольствие только в том, что трогает чувства; это они понимают и в этом изощрены. Их воображение извращено бесчисленным множеством глубоких отпечатков, вызывающих одни ложные идеи, ибо они принимают близко к сердцу, что подлежит чувствам и воображению, и судят всегда по впечатлению, получаемому от них, т. е. по отношению к ним. Гордость, разврат, ложное чувство долга, тревожное желание создать состояние — желание столь обычное в светских людях — затемняют в них созерцание истины и заглушают чувства благочестия, удаляя их от Бога, который один может просветить нас, как Он один может управлять нами. Ибо мы не можем усиливать наши связи с чувственными вещами, не ослабляя той связи, которую мы имеем с истинами умопостигаемыми, потому что мы не можем быть тесно связаны одновременно с вещами столь различными и столь противоположными.

Итак, тот легко может иметь общение с Богом и быть внимательным к истине, чье воображение чисто и непорочно, я хочу сказать, чей мозг не наполнен глубокими отпечатками, привязывающими его к видимым вещам; такой человек может обходиться без помощи страстей. Но если люди принадлежат к большому свету, привязаны к слишком многим вещам, если воображение их совершенно загрязнено темными и ложными идеями, вызванными в них чувственными предметами, то они не могут прилежать к истине, раз их не поддерживает какая-нибудь страсть, достаточно сильная для того, чтобы противостоять гнету тела, увлекающему их, и для того, чтобы образовать в мозгу отпечатки, способные отвлечь жизненные духи. Однако так как всякая страсть сама по себе может только

РАЗЫСКАНИЯ ИСТИНЫ

спутать идеи, то страстями должно пользоваться лишь поскольку того требует необходимость, и все люди должны изучать самих себя и соразмерять свои страсти со своими слабостями.

Найти средства возбудить в себе желаемые страсти нетрудно. Знание связи души с телом, которая была объяснена в предыдущих книгах, дает тому полную возможность; ибо для этого достаточно мыслить со вниманием о предметах, которые, согласно порядку природы, могут вызвать страсти. Таким образом, почти всегда можно породить в своем сердце нужные страсти; но если почти всегда можно породить их, то не всегда можно заглушить их и исправить тот вред, который они причиняют воображению. Итак, страстями следует пользоваться очень умеренно.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: