Главная

Популярная публикация

Научная публикация

Случайная публикация

Обратная связь

ТОР 5 статей:

Методические подходы к анализу финансового состояния предприятия

Проблема периодизации русской литературы ХХ века. Краткая характеристика второй половины ХХ века

Ценовые и неценовые факторы

Характеристика шлифовальных кругов и ее маркировка

Служебные части речи. Предлог. Союз. Частицы

КАТЕГОРИИ:






Вехи на пути проницательности




ВИШУДДХИ - МАРГА

Полное описание пути к Просветлению

ДХЬЯНА

(концентрация)

 

 

Учение изначального буддизма «Трипитака» («Три корзины») содержит Сутру - поучения Будды, Винаю – дисциплинарные правила для монахов и Абхидхарму – теория пути Пробуждения.

В 5 веке н.э. буддийский монах, достигший архатства Буддхагоша, дал расширенное описание части Абхидхармы, посвященной медитации, назвав его путь очищения «Вишуддхи-марга». Кто и от чего нужно очищаться?

Наше Истинное «Я» (Атман), изначально свободное и незапятнанное, должно быть очищено от грубых оболочек, с которыми оно ложно отождествилось, и вернуться в свое изначальное состояние – состояние единства с Всевышним Источником.

Вишуддхи-марга - уникальное, полное, детальное описание практики, изменения сознания на пути к Освобождению, которое многие монахи Сутры учили наизусть.

ПОДГОТОВКА К МЕДИТАЦИИ

Практика начинается с Винаи – соблюдении привил дисциплины и моральной чистоты. Такое постоянное смещение кармического видения в сторону чистых измерений реальности, накопление заслуг тела, речи и ума сосредотачивают усилия медитирующего для изменения его сознания во время медитации. Так пагубные мысли, например, сексуальные фантазии или гнев ведут к отвлечению внимания во время медитации. Для человека, серьезно относящегося к медитации, это напрасная трата времени. Очищение означает сокращение числа отвлекающих мыслей.

Процесс очищения (Виная) представляет собой одной из трех главных ступеней в монашеской тренировке, двумя другими являются самадхи (медитативная концентрация) и джняна (проницательность). Проницательность здесь понимается в специфичном смысле «видеть вещи, как они есть». Очищение, концентрация и проницательность тесно взаимосвязаны. Усилия по очищению ума облегчают начальную концентрацию, а она развивает проницательность. Путем развития, либо концентрации, либо проницательности чистота становиться вместо акта воли легкой и естественной для медитирующего. Развитие любой из этих трех способностей вызывает развитие двух других. Хотя здесь мы описали их линейное взаимодействие, на самом деле существует сложная взаимосвязь в развитие у медитирующего чистоты, концентрации и проницательности. Это три грани одного и того же процесса.

Процесс очищения в традиции Вишудхи-марги начинается с соблюдения заповедей для мирян, новичков и монахов. Имеется пять заповедей для мирян: удержание от убийства, воровства, внебрачных половых связей, лжи и опьяняющих напитков. Для послушников (шраманера) этот список расширяется до десяти предписаний, а первые пять становятся строже. У монахов существует 227 предписаний и соблюдений, которые регулируют каждую деталь повседневной монастырской жизни. Хотя практика чистоты меняется в зависимости от образа жизни, цель ее остается той же самой: она является необходимой подготовкой для медитации.

На одном и том же уровне существуют заповеди, но той чистоте, что обуславливается их соблюдением, придается второстепенное значение. Чистота понимается не только в обычном смысле внешнего, но также как работа сознания, из которого возникают правильные речь, действия и мысли. Так, например, Вишуддхи-марга дает совет, в случае возникновения сексуальных мыслей, немедленно пресекать их путем созерцания своего тела в аспекте его отвратительности. Этот объект должен освободить медитирующего от мыслей стыда, вины, угрызений совести, точно также как и от сексуального желания. Поведение контролируют, потому что оно воздействует на ум. Акт очищения означает создание спокойного и подчиненного ума. Моральная чистота имеет значение только как умственная чистота.

Поскольку целью очищения является ум, находящийся под контролем, обуздание чувств является частью процесса очищения. Средством для этого служит незабывание, осознавание. При незабывании контроль над чувствами возникает через привычку простого наблюдения чувственных восприятий, не позволяя им возбуждать в уме цепочки мыслей, реагирований. При систематичности, незабывание превращается в практику созерцания (випассаны), видения вещей как они есть, и становится прямой дорогой к состоянию Нирваны. Ежедневная практика незабывания ведет к отделению медитирующего от его собственных восприятий и мыслей. Он становится сторонним наблюдателем потока своего сознания, привлекательность обычных умственных состояний ослабевает и подготавливается путь к пробужденным состояниям сознания.

На начальных стадиях, прежде чем обрести твердое незабывание, медитирующий отвлекается окружающей обстановкой. В соответствии с этим Вишуддхи-марга дает инструкции начинающему для оптимального стиля жизни и обстановки. Он должен жить «честным трудом», чтобы источник его финансовой поддержки не вызывал опасений. Монахам запрещаются такие профессии как астрология, гадание по ладони, толкование снов, в то время как нищенствование рекомендуется. Имущество должно быть сведено к минимуму. Монах должен обладать только восемью статьями: тремя мантиями, поясом, чашей для сбора подаяний, бритвой, иглой для починки одежды и сандалиями. Его трапеза должна быть умеренной: принятой пищи должно быть достаточно для поддержания физического здоровья, но его не должно клонить в сон после еды. Место его обитания должно находиться в стороне от населенных мест и быть уединенным. У домохозяев которые не могут жить в изоляции, должна быть оставлена комната для медитации. Следует избегать чрезмерного внимания к телу, но в случае заболевания нужно принимать определенные лекарства. Приобретя восемь вещей имущества, пищу, жилище и лекарства, человек, практикующий медитацию, должен добывать лишь то, что необходимо для его здоровья. При добывании этих вещей он должен действовать без жадности, с тем, чтобы даже его материальные нужды не были затронуты нечистотой.

Так как на состояние ума человека воздействуют состояния ума людей, с которыми он сталкивается, серьезный ученик должен окружить себя людьми такого же образа мыслей, как и у него. У сангхи, которая определяется в узком смысле, как те, кто достиг Нирваны, а в широком, как общность людей на пути, есть одно преимущество: компания сосредоточенных, устремленных к цели людей способствует медитации, а компания людей возбужденных, сбитых с толку и поглощенных мирскими заботами – мешает ей. Возбужденные, по-мирски настроенные люди не ведут к отречению, бесстрастию и спокойствию,- качествам, которые стремится культивировать ученик, подобно тому как не приводит к этому пустая болтовня на пути. Типично мирские, бесполезные разговоры были перечислены Буддой, как следующие:

О королях, ворах, министрах, армиях, голоде и войне; о еде, питье, одежде и жилье; о призах, духах, родственниках, повозках, городах и странах; о женщинах и вине, уличных сплетнях; о предках и различных пустяках; разговоры о зарождении мира; разговоры о том, является какая-либо вещь тем или другим, и тому подобные разговоры.

На более поздних стадиях медитирующий может обнаружить, что вещи когда-то оказывающие помощь становятся препятствием. Вишуддхи-марга перечисляет девять категорий привязанностей, которые все препятствуют прогрессу в медитации:

1. Какое-то постоянное место обитания, если содержание его в исправности вызывает беспокойства.

2. Семья, если ее благосостояние вызывает беспокойство.

3. Увеличивающиеся дары или репутация, которая влечет за собой необходимость много времени проводить с поклонниками.

4. Наставление учеников или занятость их обучением.

5. Планы «что-то сделать».

6. Близлежащие поездки.

7. Заболевание, требующее соответствующего лечения.

8. Теоретическое обучение, не сопровождающееся практикой.

9. Сверхъестественные психические силы, практика которых становится более интересной, чем медитация.

Избавление от такого рода обязательств освобождает человеку путь для медитации; таково «очищение» в смысле свободы ума от всех беспокоящих вещей. Жизнь монаха предназначена для такого рода свободы; что касается мирянина, то уединения на короткое время дают ему временную передышку.

Эти аскетические практики необязательны для «срединного» пути Будды. Серьезный монах может практиковать их, если найдет какую-либо из них полезной. Но он должен быть осторожен в занятиях ими, чтобы они не приковывали чересчур его внимание. Эти практики включают в себя только ношение одежды из лохмотьев, съедание только одной тарелки пищи и только один раз в день, жизнь в лесу под деревом, обитание на кладбище или открытой местности, бодрствование по ночам. Хотя они и не обязательны, Будда хвалит тех, кто следует такого рода образу жизни «ради умеренности, умиротворенности, простоты, отречения» и в то же время критикует тех, кто гордится тем, что практикует аскетизм и смотрит сверху вниз на тех, кто этого не делает. В любом из аспектов тренировки духовная гордыня нарушает чистоту. Все, что приобретается благодаря аскетизму, утрачивается из-за гордости. Цель очищения - это просто ум, не озабоченный внешними вещами, спокойный и готовый для медитации.

Вступление на путь медитации

Чистота - это психологическая основа для концентрации. Сущность концентрации состоит в неотвлекаемости; очищение - это систематическое сокращение источников отвлечения. Работа занимающегося медитацией человека состоит в достижении собранности ума, его однонаправленности. Обычно поток мыслей беспорядочен и рассеян. Цель концентрации в медитации заключается в том, чтобы сфокусировать мыслеток путем фиксирования ума на отдельном объекте, предмете медитации. На позднейших стадиях концентрированной медитации ум не только направляется на объект, но и проникает в него; полностью растворенный в нем ум стремится достичь единства с объектом. Когда это происходит, объект становится единственной вещью в сознании медитирующего.

Любой объект, на который направляется внимание, может быть выбран в качестве объекта концентрированной медитации, которая просто поддерживает одиночную точку в фокусе. Но характер объекта определенным образом влияет на исход медитации. Вишуддхи-марга рекомендует сорок объектов для концентрации:

~ десять кашинас (окрашенных колес около фута в окружности): земля, вода, огонь, воздух, темно-голубой, желтый, кроваво-красный, белый, светлый, ограниченное пространство.

~ десять асубхас: вызывающий отвращение, гниющий труп, например, раздутый труп, обглоданный труп, кишащий червями труп, и т.д. включая скелет; отвратительность пищи.

~ десять размышлений: об атрибутах Будды, Учении, сангхе, спокойствии, своей собственной чистоте, своей собственной терпимости, своим обладанием божественными качествами или о неизбежности смерти, созерцание тридцати двух частей тела или входящего и выходящего дыхания.

~ Четыре Безграничных состояний: любви и доброты, сострадания, радости, радости других, самообладание, беспристрастие.

~ четыре бесформенных созерцания: бесконечного пространства, бесконечного сознания, сферы пустоты и сферы «ни восприятия, ни не-восприятия»;

~ четыре физических элемента: земля, воздух, огонь, вода как абстрактные силы (т.е. сила отталкивания, способность передвигаться, тепло, сила сцепления).

Каждый из этих объектов имеет специфичные последствия на природу, глубину, побочные продукты концентрации; медитация на трупе, например, становится очень отличной от медитации на любви и доброте. Все эти объекты удобны для развития концентрации до глубины состояния Нирваны. Концентрация, вызванная объектами сложной природы, как, например, атрибутами Будды, менее собранная чем концентрация на отдельных объектах, например, на кашина земли, колесе цвета глины. Помимо глубины концентрации, вызываемой различными объектами, каждая их медитация имеет различные побочные психологические эффекты. Медитация на любви и доброте, например, имеет несколько результатов: человек спит и бодрствует в комфорте, он не видит плохих снов, он дорог всем существам, его ум легко концентрируется, у него безмятежное выражение лица, он умирает спокойно.

Будда считал, что люди различных темпераментов подходят для различных объектов концентрации. Его указания для подбора наиболее подходящих объектов, базируется на следующих четырех главных типах темперамента:

1. Человек, предрасположенный к ненависти.

2. Похотливый, заблуждающийся или легко возбудимый.

3. Склонный к вере.

4. Смышленый человек.

Объектами, подходящими для ненавистника являются: Четыре бесконечных состояния и четыре окрашенных кашина; для похотливого – десять трупов, части тела и дыхание; для верующего – первые шесть размышлений; для смышленого – размышления над смертью, отвратительностью пищи и физических элементов. Остальные объекты подходят для всех. Вишуддхи-марга также определяет подходящее физическое окружение для каждого типа. Для охотливого человека, например, предназначается тесная хижина без окон, расположенная в опасной местности, по соседству с не дружески настроенными людьми; для ненавистника наоборот предназначается удобный, просторный коттедж, в приятной местности вблизи охотно помогающих людей.

Учитель

Великим Гуру учителем медитации был Будда Шакьямуни, который достиг Окончательного Совершенного Просветления. Он с абсолютной точностью подбирал для монахов подходящую практику для концентрации. Вишуддхи-марга советует ученику обрести приверженность Учителю в зависимости от уровня Освобождения последнего: чем выше уровень, тем лучше учитель. Советы учителя имеют решающую значения для ученика, прокладывающего себе путь через незнакомую умственную территорию. Ученик «ищет убежища» в своем учителе, приняв обеты служить ему, выполняя его наставления.

Ученик отказывается от Эго, от источников препятствий, которые мешают ему заниматься медитацией и следовать по этому пути до точки выхода за пределы эгоизма. Но ответственность за спасение лежит на собственных плечах ученика, а не на плечах учителя; Учитель - это только «добрый друг» на пути. Учитель указывает путь; ученик должен идти сам. Сущность роли, играемой учителем, выражена в следующих строках: «Если вы желаете узнать дорогу в гору, вы должны спросит у человека, который ходит по ней взад и вперед».

 

ПУТЬ КОНЦЕНТРАЦИИ

 

Вначале фокус внимания отклоняется от объекта медитации. Как только он замечает это отклонение, он возвращает свое сознание обратно в надлежащий фокус. Его однонаправленность еще является случайной, приходящей порывами. Его ум колеблется между объектами медитации и отвлекающими чувствами и ощущениями. Первая веха на пути концентрации будет пройдена, когда внешние отвлекающие раздражители, такие как близкие звуки, а также волны его собственных различных мыслей и чувств перестают оказывать влияние на ум медитирующего. Хотя он и слышит звуки, и отмечает мысли и чувства, они не нарушают его спокойствия.

На следующей стадии ум медитирующего фокусируется на объектах медитации в течении продолжительных периодов. Способность возвращать свой ум, когда он отвлекается, постепенно возрастает по мере того, как медитирующий видит пагубные результаты отвлечения (т.е. возбуждения) и чувствует преимущества спокойной однонаправленности. После того как это произошло, медитирующий получает способность преодолевать привычки, препятствующие спокойной собранности, такие как скука из-за жажды новизны. Теперь ум медитирующего способен не отвлекаться в течение продолжительных периодов.

На грани растворения

На ранних стадиях медитации существует напряжение между концентрацией на объекте медитации и от отвлекающими мыслями. Главными причинами отвлечения являются чувственные желания; желания причинить зло, отчаяние и гнев; лень и апатия; возбуждения и беспокойство; а также сомнение и скептицизм. С практикой приходит момент, когда эти препятствия полностью покоряются. За этим наблюдается заметное оживление концентрации. В этот момент начинают преобладать такие ментальные свойства, как однонаправленность и блаженство, который окончательно созревают при полном растворении. Каждый из этих свойств ужу испытывалось ранее на различных стадиях, но когда они наступают оба сразу, их появление имеет особую силу. Это первое заслуживающее внимание достижение в концентрированной медитации. Так как это является состоянием, граничащим с полным растворением, она называется «подступающей» концентрацией.

Сейчас состояние концентрации подобно ребенку и еще не может твердо стоять на ногах, но уже пытается делать это. Ментальные факторы полного растворения на уровне подступа еще не достаточно сильны; их появление носит случайный характер, ум колеблется между ними и своей внутренней речью, обычными размышлениями и отвлекающими мыслями. Медитирующий все еще открыт своим чувствам и осознает еще окружающие шумы и телесные ощущения. Хотя объект медитации преобладает, еще не занимает весь ум полностью. На этом уровне подхода возникают сильные чувства пыла или восторга, вместе со счастьем, удовольствием и невозмутимостью. Имеют место также быстротечные притяжения внимания к объекту медитации, словно разбивающиеся об него, или более непрерывная фокусировка на нем. Иногда имеют место светящиеся образы или вспышки яркого света; особенно если объектом медитации является кашина или дыхание. Может также наступать ощущение легкости, та словно тело плывет в воздухе. Подступающая концентрация - это ненадежное достижение. Если в данный раз она не выливается в более полное растворение, в промежутке между занятиями ее нужно оберегать, избегая отвлекающих действий или встреч.

Видения
Опасность ошибок и отклонений

 

Видения могут посещать человека на пороге этого уровня, когда такие факторы, как восторг, уже созрели, но перескакивающие вещи с одного на другое мысли продолжают иметь место, и продолжительная фокусировка на объекте концентрации все еще слаба. Если бы непрерывная концентрация достигла своей полной силы, то ментальные процессы нужные для видений были бы пересечены до тех пор, пока внимание остается прикованным к главному объекту. По этой причине подступающий и более глубокие уровни растворения прямо противоположны видениям, но при приближении к подступающему уровню (или при выходе из более глубокого растворения) видения весьма вероятны. Видения могут быть устрашающими: вид собственного трупа, например, вид угрожающего и вселяющего ужас зверя, а могут быть и очень добрыми: например, фигура благожелательного божества или Будды. Медитативные видения очень живые, Вишуддхи-марга говорит, что они столь же реальны, как и беседа с гостем, который нанес визит. Делается предупреждение, что люди с недостатком заслуг без приверженности, могут сойти с ума от вселяющих ужас видений. Другая опасность заключается в том, что медитирующего захватывают прекрасные видения, и он останавливает дальнейшие продвижение, делая их целью свое медитации и отказываясь от дальнейшего упрочения концентрации. Цель медитирующего за пределами видений. В дзэн-буддизме говорят: «Если ты встретишь Будду, убей его».

Первая дхьяна

При продолжительном непрерывном фокусировании ума объекте медитации наступает момент, когда первых раз преодолевается поверхностное сознание. Это является полным поглощением (растворением) или дхьяной. Ум внезапно как бы погружаться в объект и остается в нем неподвижно. Мешающие мысли полностью исчезают. Нет не чувствующих восприятий, ни обычного осознания своего тела; физическая боль не ощущается. В сознании преобладает восторг, блаженство и однонаправленность (экаграта). Они являются ментальными факторами, которые при их одновременном наступлении констатируют наличие состояния дхьяны.

Существует тонкое различение между восторгом и блаженством. Восторг на уровне первой дхьяны подобен первому удовольствию или волнению, когда получаешь давно искомый предмет; блаженство - это обладание этим объектом. Восторг может ощущаться, как подъем волос на теле, как мгновенная радость, вспыхивающая и исчезающая подобно молнии, как волны, прокатывающиеся по телу раз за разом, как ощущение левитации или как погружение в водоворот счастья. Блаженство - это более смягченное состояние продолжительного экстаза. Экаграта - это свойство ума, которое сосредоточивает его в состоянии дхьяны. Первое знакомство с дхьяной длится лишь мгновение, но путем непрерывных усилий появится способность удерживать это состояние в течение все более и более длительных интервалов. Пока вы не овладели дхьяной, она будет неустойчивой и легкоутрачиваемой. Полное мастерство приходит тогда, когда медитирующий может достигать дхьяны когда угодно, где угодно, сразу же и на период любой продолжительности, как только он этого пожелает.

Вторая дхьяна

В ходе медитации однонаправленность становится все более и более интенсивной путем последовательного исключения факторов дхьяны. Однонаправленность поглощает энергию, запасенную в других факторах, расположенных на более низком уровне. Дальнейшее усиление однонаправленности после овладения первой дхьяной требует исключения как начального, так и повторных возвращений внимания к объекту медитации. После выхода из этой дхьяны эти процессы, затрагивающие внимание, кажутся грубыми в сравнении с другими более тонкими факторами дхьяны. Точно также как были преодолены препятствия при достижении подступающего уровня и точно так же как были успокоены мысли при достижении первой дхьяны, начальное и повторное внимание к главному объекту оставляется на пороге второй дхьяны. Чтобы выйти за пределы этих видов внимания, медитирующий входит в первую дхьяну путем фокусирования внимания на главном объекте. Но затем он освобождает ум от всех мыслей об этом объекте и вместо этого обращает свой ум к восторгу, блаженству и однонаправленности. Этот уровень растворения более тонок и стабилен, чем первый. Теперь ум медитирующего полностью свободен от всех вербальных, выразимых словами мыслей и даже от мыслей такого рода о главном объекте. Остается только отраженный образ этого объекта, как фокус однонаправленности.

Третья дхьяна

Чтобы идти еще глубже, медитирующий овладевает второй дхьяной, точно также как он овладел первой. Затем, после выхода из второй дхьяны, он видит, что восторг - форма возбуждения - более груб по сравнению с блаженством и однонаправленностью. Тогда он вновь созерцает главный объект и сначала оставляет мысли об объекте, а потом о восторге, достигая таким путем третьего уровня дхьяны. На третьем уровне растворения имеет место чувство невозмутимости по отношению даже к высочайшему восторгу. Такая уравновешенность появляется по мере постепенного исчезновения восторга. Эта дхьяна очень тонкая, и без этой вновь возникшей невозмутимости ум медитирующего был бы отброшен назад к восторгу. Если он остается в этой третьей дхьяне, то чрезвычайно приятное блаженство переполняет медитирующего и затем растекается по его телу. Благодаря тому, что на этом уровне блаженство сопровождается невозмутимостью, ум медитирующего сохраняет однонаправленность на эти тонкие измерения и не скатывается обратно к более грубому восторгу. Овладев третьей дхьяной, так же, как он овладел предыдущие, медитирующий может двигаться дальше, если видит, что блаженство более беспокойно, чем однонаправленность или невозмутимость.

Четвертая дхьяна

Чтобы проникнуть еще глубже, медитирующий должен остановить все формы умственного удовольствия. Он должен отказаться от всех тех ментальных состояний, которые могут воспрепятствовать более полному спокойствию, даже от блаженства и восторга. С полным прекращением блаженства однонаправленность и невозмутимость набирают полную силу. В четвертой дхьяне чувство телесного удовольствия полностью оставляются; чувство физической боли полностью исчезли в первой дхьяне. Нет ни одного ощущения, ни одной мысли. В этом чрезвычайно тонком состоянии ум медитирующего покоится вместе с однонаправленностью в невозмутимости. По мере того, как его ум становился все более и более спокойным на каждом уровне растворения, его дыхание также успокаивалось. На этом четвертом уровне дыхание медитирующего настолько спокойно, что он не может ощутить ни малейшего движения. Ему кажется, что его дыхание полностью прекращается.

Дхьяна Мира-Без-Форм

Следующий шаг в концентрации, являющийся вершиной четырех состояний, называется «бесформенным». Первые четыре дхьяны достигались концентрацией на материальной форме или некоторой концепции, полученной из предыдущих концентраций. Но медитирующий достигает бесформенных состояний путем выхода за пределы восприятия всякой формы. Для входа в первые четыре дхьяны медитирующий был должен опустошать свой ум от ментальных факторов. Для входа в каждую из последующих бесформенных дхьян медитирующий один за другим замещает объекты концентрации на более тонкие. Все бесформенные дхьяны разделяют ментальные факторы однонаправленности и уравновешенности, но на каждом уровне эти факторы становятся более утонченными. Концентрация приобретает нерушимость. Ничто не может вывести медитирующего из нее, но он сам через определенные, установленные им самим промежутки времени выходит из нее, возвращаясь в то же самое состояние, в каком он был перед вхождением в нее.

Пятая Дхьяна

Медитирующий достигает первой бесформенной дхьяны, путем входа в четвертую дхьяну через одну из кашина. Умственно расширив размеры кашина до максимально вообразимых пределов, он затем переводит свое внимание с окрашенной кашины в занимаемое ею пространство в качестве объекта созерцания. И, с совершенно зрелой невозмутимостью и однонаправленностью, ум медитирующего теперь пребывает в сфере, где исчезли всякие восприятия формы. Его ум настолько прочно утвердился в этом высшем сознании, что ничто не может потревожить его. И все же едва заметные следы чувств еще существуют в этой пятой дхьяне, хотя они и игнорируются. Стоит обратить на них внимание, как состояние растворенности нарушится.

Сразу после овладения пятой дхьяной медитирующий проникает еще глубже путем достижения сначала осознания Бесконечного Пространства, и затем переключения своего внимания на это Бесконечное Осознание. На этом отрезке пути оставляются мысль о Бесконечном Пространстве, и остается беспредметное Бесконечное Осознание. Это знаменует собой шестую дхьяну. Овладев шестой, медитирующий переходит к седьмой путем входа в шестую и последующего перенесения своего внимания на не-существование Бесконечного Сознания. Таким образом седьмая дхьяна - это растворение в Ничто или Пустоте, как ее объекте. То есть, ум медитирующего берет в качестве объекта своего осознания отсутствие каких-либо объектов.

Овладев седьмой дхьяной, медитирующий может обозреть ее еще раз и найти, что какое-либо присутствие восприятия все же является помехой, и что отсутствие его будет более возвышенным. Определив так свою задачу, медитирующий достигает восьмой дхьяны, предварительно войдя в седьмую. Затем он переключает свое внимание на аспект умиротворенности и уходит от восприятия Пустоты. Утонченность этого перехода обуславливается тем условием, что не должно быть ни намека на желании при достижении этой умиротворенности или ухода от восприятия ничто. Уделяя внимание умиротворенности, он достигает сверхтонкого состояния, где существуют только остаточные ментальные процессы. Здесь вообще нет грубого восприятия: это состояние «не восприятия». Здесь сверхтонкое восприятие: т.е. «не не-восприятие». Поэтому восьмая дхьяна называется Сферой «ни восприятия, ни не-восприятия». Нет решительно никаких ментальных состояний: остались их остатки, хотя и они почти отсутствуют. Это состояние подхода к конечным пределам восприятия, как ума, так и тела. По мере продвижения через бесформенные дхьяны обмен веществ в теле медитирующего все более замедляется. «Восьмая дхьяна»,- говорит один садху, - состояние настолько тонкое, что нельзя сказать существует оно или нет».

Каждая дхьяна покоится на предыдущей. Войдя в какую-либо дхьяну, ум медитирующего устремляется вверх, пересекая один за другим уровни дхьяны путем исключения грубых элементов в каждой из них. В ходе практики это пересечение уровней становится почти мгновенным, ум остается на каждом из них не более нескольких мгновений сознания. По мере исключения более грубых ментальных факторов концентрация усиливается. Степень грубости объекта медитации ограничивает глубину дхьяны, которую может достичь с помощью этого объекта медитирующий. Чем проще объект, тем глубже дхьяна.

 

Комментарии Свами Вишну Дэва

 

Сейчас мы обсудим уровни дхьяны, которые могут возникать у вас во время медитации.

 

Из текста «Вишуддхи-Марга»:

Вехи на пути концентрации

Стадия подступа

Мешающие мысли преодолеваются, другие мысли остаются. Осознание чувственных восприятий и тела. Преобладает мысль о главном объекте концентрации. Чувства восторга, счастья, уравновешенности. Мысли о главном объекте медитации поддерживаются раз начавшись. Вспышки света или телесная лёгкость.

 

Здесь описана стадия подступающей концентрации. Когда вы пребываете в медитации, вы выходите на эту стадию, когда вы готовы сменить это кармическое видение, оторваться от этого физического тела и образов. И ум – ваше сознание направляется на другие образы, но старые образы ещё мешают, и вы, то держите объект медитации, то теряете. Снова появляются мысли – вы теряетесь. Вы видите, какое сильное видение сформировано миром людей. Вы вспоминаете: «У меня же родственники где-то там – что они делают? Что они думают обо мне?» - вот это ваше кармическое видение, которое не даёт вырваться из этого мира. Приходит восприятие себя в будущем: «Что же мне дальше делать? Продолжать медитацию или прекратить, становиться самана или не становиться?» И вы крутите это всё вместо того, чтобы медитировать. Потом вы устаёте от всего этого и думаете: «Нет, это не медитация. Так нельзя – это просто сидение с закрытыми глазами, но что-то надо делать – все сидят». И все так сидят, и все так думают. Возможно, монахи или кто-либо из продвинутых учеников-мирян испытывают высокие опыты. Но затем вам это надоедает, и вы начинаете напрягаться. Вы думаете: «Я или достигну или буду очень сильно концентрироваться – так нельзя дальше – это не медитация, это не процесс практики». И вы напрягаетесь, и на некоторое время появляется ясность. Когда ясность появляется, вы хватаетесь за неё, и у вас происходит переход сознания в более высокие каналы, астральный мир начинает давать энергию и блаженство охватывает вас – Вот! Получилось. То есть связь пошла, удалось разотождествиться с этим миром. Но ум начинает радоваться: «О, как хорошо! Получилось». Как только он начал радоваться, снова вступила майя и снова это потеряно. И подступающая концентрация – это борьба между кармой и вашей медитацией.

Первая дхьяна.

Мелькающие мысли, чувственные восприятия, осознание болезненных физических состояний исчезает. Сознание с самого начала непрерывно приковано к объекту концентрации, чувство восторга, блаженства и однонаправленности.

 

Вот первая дхьяна – это уже великий прорыв, когда вы не чувствуете физического тела, не чувствуете боли, нет отвлекающих факторов. Наконец-то уму удалось закрепиться на объекте медитации, удалось схватить. И вы держите Ахам-вритти, вы долго держите. Сознание льющимся потоком держит: «Вот оно – Ахам-вритти» Вчера, сегодня и завтра – только оно – никаких мыслей, никаких лишних образов.

Эта медитационная сессия – это непрерывный поток, начиная от 4-х Бесконечностей до конца реализации – это одна сплошная медитация. Вообще-то она рассчитана на четыре и более часов. И первая дхьяна – это когда вы можете преодолеть блуждание, скаканье ума, можете схватиться за объект медитации. Вначале вы вызываете внутри себя 4 Бесконечных, чтобы сместить сознание в мир богов Верхнего Мира Форм, в святые миры. Через 4 Бесконечных вы сразу фиксируете своё сознание, чтобы оно не понижало кармическое видение, не падало во время медитации, не связывалось с другими мирами. Вы утверждаетесь в недвойственном видении и божественной гордости. Через концентрацию на бхаве, вы связываетесь с одним из аспектов Абсолюта – «блаженство» (ананда). Затем, вы пытаетесь отрешиться от образов и кармы в подсознании. Наконец, когда ваш ум стабилизируется, вы однонаправленно удерживаете Ахам-вритти и держитесь её, пытаясь отыскать нить, которая ведёт к Истинному «Я». И когда вы фиксируетесь на Ахам-вритти, у вас может появиться ощущение остановки восприятия, отрешения от тела, чувство блаженства и покоя.

Вторая дхьяна

Чувство восторга, блаженства и однонаправленности. Никаких мыслей о главном объекте концентрации.

 

Если в первой дхьяне ещё существовал тонкий поток мыслей, тонкий ум ещё мог как-то воспринимать объект концентрации, во второй дхьяне не существует этого потока мыслей, существует только объект концентрации и вы как концентрирующийся. И вы с ними как бы слиты, вы с ним словно одно. И это состояние вызывает блаженство – это сознание дэва. Боги постоянно пребывают в дхьяне.

Чуть выше нас есть небеса страстей. Боги мира страстей пребывают в одном из медитативных состояний – это радость, полная постоянная радость. Но боги мира страстей пребывают в дхьяне на свои аспекты души, поэтому они тратят заслуги, которые накопили в прошлых жизнях. И когда их заслуга заканчивается, они утрачивают дхьяну и падают. Если вы получаете радость в медитации и хотите на ней закрепиться, думая: Теперь я никогда не буду выходить из неё, а практикой служения заниматься не буду, другие объекты воспринимать не буду. И возникает сильная привязанность, то у вас есть карма богов мира страстей, то есть вы можете переродиться богом мира страстей. Но захватываться этим не нужно.

Третья дхьяна

Чувство блаженства, однонаправленности и невозмутимости. Восторг исчезает.

 

В третьей дхьяне нет грубого восторга, но ему на смену приходит скорее осознанность и мудрость. Существует очень умиротворённое, спокойное сознание и уже нет желания получать грубый восторг, а есть желание мудрости, есть желание ясности. Третьей дхьяны вы можете достичь во время Бхаджан-мандалы, во время воспевания песен преданности, во время предельной концентрации на служении. Этими вещами вы можете добраться до третей дхьяны. На самом деле, это очень высокий уровень. Между третьей и четвёртой дхьяной останавливается сердце и дыхание. Но опыт четвёртой дхьяны можно получить либо сидя в медитации, потому что если у вас остановится сердце, вы не сможете передвигаться, либо опыт четвёртой дхьяны можно получить не через дхьяну, а через сатори, через понимание, через изменения в поверхностном сознании, занимаясь практикой иллюзорного тела. Это немного другие аспекты сознания. На уровне четвёртой дхьяны, если вы в медитации, нельзя менять позу тела. Если вы смените позу тела, дхьяна нарушится, и вы перейдёте снова на третью или вторую. В это время ваши праны и ум не должны беспокоится.

Четвёртая дхьяна

Невозмутимость и однонаправленность. Блаженство и всякая чувство телесного удовольствия исчезают.

 

На этом уровне происходит полное отрешение от физического тела, дыхание останавливается, возникают образы, и существует ум, который очень концентрирован, очень однонаправлен. Ничего не существует кроме Ахам-вритти, любые движения сознания, образы и даже блаженство, восторг – всё это нужно отбрасывать и держаться Ахам-вритти, нужно только удерживать это самоосознавание и больше ничего. В этом состоянии вы начинаете растворяться, вы начинаете терять себя. В этот момент может прийти страх смерти. Не бойтесь. Истинное «Я» не умирает, вы не умрёте – вы отрешитесь от физического тела. Ложное эго может разрушиться, исчезнуть, о Ахам-вритти не исчезает, оно растворяется в Истинном «Я», в бесконечном пространстве.

Пятая дхьяна

Состояние бесконечного пространства. Невозмутимость и однонаправленность. Сознание расширяется.

 

И когда вы полностью отождествились с Ахам-вритти и нашли её пустотность, ум в замешательстве: ума нет. Есть чистое пространство осознавания – непонятно, кто я, что я? И ум начинает растворяться. Когда ум начинает растворяться, нет времени, нет вчера, нет пространства, нет завтра, нет будущего. Есть настоящее. Нет этого зала, нет тела – сознание ничем необусловлено – вы видите, что это всё смешно просто, просто это всё вообще смешно: другие люди, деревья, карма, президенты, то, что называл своей семьёй, все планы – куда оно вообще подевалось? Чистое осознавание, всё остальное – это просто образы, которые проецирует это тело. Вышли из них – всё. Ничего этого не существует. Ровное, чистое, подобное небу осознавание и предельно ясное. И вы чувствуете, что утратить это осознавание – это значит вообще стать животным просто. Тогда ум начинает растворяться, и нет никаких препятствий. Вы видите, что для сознания нет преград, сознание может проникать лучше, чем вода – через предметы, через облака, через землю, через другие тела. В это время сознание расширяется. Когда оно расширяется, вы впервые испытываете бесконечное пространство, сверхподсознание. Вы испытываете первый уровень Мира-Без-Форм. В это время вы можете видеть свет. Это словно луна пробивается сквозь облака ночью. И этот свет не очень яркий, но вы как бы чувствуете его духовным зрением. Это свет ваших заслуг.

Шестая дхьяна

Состояние бесконечного различения. Невозмутимость и однонаправленность. Отбрасывается понятие пространства.

 

Ум, когда осваивает это бесконечное пространство – это медитация разбитого кувшина, это следующая ступень. Ахам-вритти здесь уже исчерпала себя как «я», потому что «я» маленькое уже не существует, и вы его превзошли. На следующей ступени Ахам-вритти начинает расширяться, вы понимаете, что «Ахам» - я – это не то я, что я думал, а «Я» – это огромное пространство, и на пятой-шестой дхьяне вы начинаете переходить к медитации разбитого кувшина. Собственно, эта медитация не есть нечто, что вы насильственно строите: кувшин какой-то, и он расширяется, вытекает – это естественный процесс, это просто эзотерические наставления по проявлению вашего состояния. Стенки вашего ложного эго ломаются как сосуд, сознание начинает расширяться. И в первом состоянии, вы как бы осваиваете это бесконечное пространство. Во втором состоянии вы полностью уже овладеваете им, и здесь нужно иметь, как бы такую смелость – стать тем, чем ты являешься уже, занять пространство, которое тебе уже принадлежит, расшириться. Вот такое это состояние. Бесконечное сознание – это когда вы полностью осваиваете это бесконечное пространство – это шестая дхьяна.

Седьмая дхьяна

Состояние отсутствия собственности. Осознание Пустоты. Невозмутимость и однонаправленность. Ничто нигде не существует.

 

В этом состоянии, когда вы закрепляетесь на уровне Бесконечного Сознания, делаете его полностью своим, наступает Великий Покой – Шанти. Наступает утрата ложного чувства «я», связи со всеми внешними объектами, наступает полный отрыв сознания от материального. До этого возможно существовали какие-то тонкие движения, но сейчас всё успокаивается полностью, и вы полностью можете пребывать в этом состоянии, когда можно сказать: ничто не существует из материального, кроме сознания. Существует очень отрешенное, очень запредельное сознание, которое вы никогда не испытывали. И сейчас вы можете сказать: «Я – чистое сознание». В это время вы испытываете яркий свет. Свет становится ярче – он был тусклый или таким серебристо-белым даже если был довольно ярким, то этот свет не имел бесконечности, он не имел аспекта бесконечного сознания. Сейчас этот свет – это огромное пространство осознавания, и вы становитесь таким светом. Или вы можете испытывать золотой свет в такой медитации.

Восьмая дхьяна

Состояние ни познания, ни не-познания.

Невозмутимость и однонаправленность. Познающий и познаваемое сливаются.

В седьмой дхьяне существовала Пустота, но некое понятие ещё о переживающем пустоту тоже существовало – некий субъект ещё оставался, некто, кто пребывает в Пустоте и может осознать пустотность. И это состояние седьмой дхьяны переходит в нечто подобное бездонной дыре, в которую вы проваливаетесь. Это подобно темноте. Темнота не потому, что существует темнота, а потому что это полное сознание без объектов, безобъектное сознание. И когда вы переходите от белого света и золотого океана света, вы входите в бездну, где нет вообще никаких объектов – это очень трудный уровень, чтобы его удержать. Обычно на этом уровне теряется осознанность, теряется сознание. И седьмую дхьяну очень трудно преодолеть. Но когда вы её преодолеваете, и вам удаётся не утратить ясность, а поддерживать осознанность, вы можете прорваться из этого состояния бездны и пустоты в пространство, где полностью нет субъекта и нет объекта, без субъект-объектное пространство. Если есть темнота, и нет света – это нижний каузал, нижний Мир-Без-Форм. Если вам удастся взрастить осознавание, там будет ясность. Это не будет уже свет, это скорее будет свет, который олицетворяет вашу ясность, это пространство осознавания, подобно огромному небу, подобно огромному куполу, которым вы являетесь. Но нет того, кто мог бы переживать это пространство, нет того, кто мог бы это оценить. И это неописуемое пространство. В этом состоянии нет даже дикой радости или восторга, даже нет супер ясности как в мирах форм – это невыразимое настолько состояние, что когда вы его переживаете, то вы ничего вообще о нём сказать не можете. Возникает желание, может, постоять на голове, совершить что-то неадекватное при возвращении в это физическое тело, но я вам не рекомендую это делать, вам нужно вспомнить кто вы такой. «А, я же монах, я являюсь проводником Просветляющей силы вселенной, и занимаюсь служением, лилой, на всех благо живых существ». И высшие неадекватные действия – это практика спасения – вот что это такое. Высшая практика безумной мудрости – это просто делать вид, что ты обычный монах, просто чем-то здесь занимаешься, что-то печатаешь, пол моешь. Это высшая практика безумной мудрости, то есть нужно иметь достаточно безумия, чтобы быть нормальным. Я достаточно безумен, чтобы полностью поддерживать это осознавание и адекватно жить в этом мире. Вам не нужно становиться безумными авадхутами, которые валяются в испражнениях, наслаждаются своей реализацией и полностью игнорируют все нормы этого мира. Более высокий уровень безумия – это иметь это сознание и проводить направленную лилу в этом мире – практику иллюзорного тела, миссию этого сознания, спасение, распространение учения.

Уровень, где познающий и познание сливаются – это и есть достижение, это нирвана Сутры, это просветление. Здесь вы достигаете уровня Архата. Вы можете сказать: «Ахам Брахмасми» и у вас есть два пути: первый – полностью жить в этом состоянии до тех пор, пока не исчерпается карма этого тела и не раствориться. Когда вы уходите в пожизненный затвор, чтобы полностью провести оставшуюся жизнь в медитации и держаться только этого состояния. Это настолько великое состояние, что даже Буддам и Бодхисаттвам трудно устоять от соблазна раствориться в Нём – настолько Оно велико.

Вот молитва одного чистого преданного: «Господь, позволь мне избежать цепких лап освобождения». Странные вообще вещи, почему он так говорит? Что означают эти цепкие лапы освобождения? «Позволь мне лишь преданно заниматься служением Тебе». Интересно. Кто-то из начинающих учеников может подумать: «Может, он просто зацепился за дхьяну, он испытывает радость и не хочет дальше идти. Просто карма богов, и он не может достичь восьмой дхьяны, видимо, потому что его уровень низок, и он желает только радоваться и наслаждаться. Наверное, он ещё пребывает в двойственности и остановился на этом, и он не хочет дальше идти растворяться. Ничего подобного. Это уровень более зрелой души, уровень высокого практикующего – это уровень Ануттара-тантры, когда сознательно испытано достижение, испытана Нирвана, и сознательно происходит её отбрасывание. Остаётся тонкая плёнка, последний покров, отделяющий вас от майи. Вы не уходите.

Освобождение называется «другой берег». Мир-Без-Форм в буддизме – это Нирвана Сутры. Он называется «другой берег». Тот, кто достиг Мира-Без-Форм – всё. Он достиг «другого берега», пересёк океан сансары. Но Вы сознательно оставляете одну ногу на этом берегу. Сознательно. Для чего это нужно? Для того, чтобы иметь это тело, сознание и энергию, как проявленную манифестацию Абсолюта. И вы оставляете тонкий покров майи, полностью не растворяясь в этом состоянии. И вы, используя эту иллюзорную энергию вселенной (майя-шакти), творчески проявляетесь в этом материальном мире, вы её используете, вы её не отбрасываете. И вы как бы находитесь двумя ногами на двух лодках, или – одна нога на лодке, а другая на берегу. И вы пытаетесь маневрировать ими, жонглировать в этом состоянии – вот что такое принцип иллюзорного тела, когда вы используете проявленную энергию с целью углубления непроявленного – это величайший путь, это величайший принцип, это величайший уровень Ануттара-тантры – соединение двух в одном. Он называется тонкий путь как лезвие бритвы. Вот это путь всех великих святых. И тогда вы можете реализовать не только освобождение сутры, но и великий переход в Божественное тело (Дивья-дэха), используя принцип иллюзорного тела, управляя и помещая прану в центральный канал силой одного только присутствия, пребыванием в глубоком естественном недвойственном состоянии созерцания в недвойственности. И когда вы живёте таким образом, удерживая эти два сознания – абсолютное и относительное – это и есть высший принцип практики игры или практики иллюзорного тела, и есть высший принцип лилы.

И когда вы заканчиваете медитацию, после медитации разбитого кувшина произошло расширение, у вас есть следующая ступень после медитации бесконечного пространства. Вот эти все медитации – это не есть нечто, что вы должны специально визуализировать, как-то напрягаться, вы скорее это проявляете в своём сознании. Это эзотерические способы проявить эти состояния дхьяны. Они выполняются в таком порядке как идут дхьяны – это порядок достижения.

И последняя медитация – это сахаджа-стхити – пребывание в естественном состоянии, когда вы уже занимаетесь интеграцией, естественным образом объединяете внутреннее сознание и внешнее сознание. И поскольку у вас есть это тело, нет другого способа как, осознавая это тело как иллюзорное, направлять его, ведя такую практику интеграции.

Выберете ли вы путь Сутры, чтобы всю жизнь провести в ритрите до того, как раствориться в Пустоте непроявленном аспекте Абсолюта. А затем, пробыв в ней несколько кальп и утратив глубину недвойственного самадхи вновь выйти и заняться углублением, интеграцией с внешней проявленной энергией, объединяя ее с естественным состояние созерцания в повседневной жизни.

Пойдёте ли вы сразу по пути отбрасывания себя и служения, для того, чтобы реализовывать сразу два аспекта, принцип лилы или принцип игры, и соединить эти принципы – два в одном в Ануттара-тантре – всё зависит от вашей кармы и от вашей зрелости души.

В древних текстах также вместе с практикой иллюзорного тела, описывались состояния йогинов, реализовавших непроявленный аспект Абсолюта.

Однажды Марпа с учениками раскопал человека в Тибете. Этот человек сидел в непрерывной медитации и когда они капали, то увидели голову. Тогда они полностью раскопали тело, которое сохранилось. Когда они потрогали это тело, то глаза начали двигаться и через некоторое время, человек пришел в сознание и спросил какое учение сейчас на земле, какой Будда на земле и вообще, какая кальпа, затем попросил кружку молока, выпил, затем вошел в самадхи и исчез из этого мира. Это одно из состояний Архата.

По-моему во Вьетнаме, в одной из стран буддизма Тхеравады, существует тело святого, помещённое в куб из прозрачного стекла. Это тело сидит в падмасане уже более двухсот лет и не разлагается. Это тело одного монаха, который достиг состояния Нирваны, и это тело почитают как великого достигшего.

Прана в момент Бардо входит в центральный канал. Если она находится в центральном канале, то испытывается состояние Маха Нирваны, и это тело может вообще не разлагаться, если прана вообще не движется, оно находится в состоянии самадхи и полной самоконсервации. И в этом состоянии можно пребывать тысячи кальп. Тысячи кальп это тело может сохраняться, и сознание может пребывать в источнике бытия, наслаждаясь. Не то, чтобы наслаждаясь, пребывая в абсолютном сознании бытия.

Что такое лила? Что такое иллюзорное тело (Майя-рупа)? Что такое принцип спасения? Это другое. Это когда происходит выход из этого состояния с целью обретения большей зрелости души. Принцип лилы – это когда можешь использовать в этом мире любое тело. Создаёшь тысячи иллюзорных тел, занимаясь определённой миссией. Когда не нужно тело отбрасывается, сознание входит в состояние Источника, может проецировать другое тело. Вот такое это сознание. Это когда проявляется в этом мире иллюзорное тело, способное действовать в нём, проводить определённую энергию.

Даже не имея никакого представления о восьмой дхьяне и сознании Маха Нирваны, если йогин начинает осознавать себя таким иллюзорным телом с самого начала и развивать это сознание, то его физическое тело со временем превращается в иллюзорное, и он реализовывает это сознание. Это произойдет, даже если вначале его деятельность обусловлена представлением «я-делатель».

В случае с духовной практикой монахов она находится под влиянием духовной энергии Сангхи или духовного учителя, или в случае практикующих мирян, она находится под обусловленностью кармы, внешних воздействий. Но благодаря сонастройке на Всевышний Источник практикой самоотдачи, через некоторое время она трансформируется, и эта обусловленность становится спонтанным выражением энергии Абсолюта на благо всех живых существ. В этом принцип иллюзорного тела.

В сангхе существуют различные уровни практики и для тех, кто желает пойти путём личного Освобождения, существует практика Сутры. И без определённой реализации Сутры трудно вести практику иллюзорного тела. Без определённых мистических опытов всегда будешь попадать под отождествления, поэтому опыты так же нужны. Это принцип Сутры, принцип ритрита, когда вы можете длительное время практиковать в ритрите.

Существует также принцип Тантры, Арруппадай, когда вы с самого начала осознаёте себя таким иллюзорным телом, осознаёте себя просто эманацией Всевышнего Источника, призываете его просветляющие энергии в свою жизнь, постоянно осознавая себя проводником Вселенской силы самораскрытия Ануграха-шакти.


ВИШУДДХИ - МАРГА

Путь проницательности

 

ПРАДЖНЯ

(Мудрость)

Вишуддхи-марга считает, что овладение дхьянами и ознакомление с состояниями высшего блаженства имеет второстепенную важность по сравнению с распознающей мудростью (Праджня). Овладение дхьянами является частью полного курса тренировки, и его преимущества для медитирующего заключается в делании своего ума послушным и легко управляемым, с целью ускорения тренировки в Праджне.

Действительно, иногда Мастера созерцания на более глубокие дхьяны ссылаются как на «игры в концентрацию», игры хорошо подготовленных и опытных практиков. Но трудность пути заключается не в дхьянах. Трудным является путь, который начинается с незабывания, внимательности (сатипаттхана), который проходит через проницательность, созерцание (випассана) и заканчивается непрерывной глубокой погруженностью в Источнике, ведущей в полной реализации.

Незабывание

Первая стадия, незабывание, влечет за собой прорыв через фиксированные идеи. Мы имеем естественную склонность приспосабливаться к окружающему нас миру, чтобы он стал привычным. Мы также подменяем свежее свидетельство наших чувств абстрактными названиями или фиксированными идеями. При незабывании медитирующий методически сталкивается лицом к лицу с фактами переживаемой им реальности, глядя на каждое событие так, словно оно происходит впервые. Это достигается и путем непрерывного уделения внимания первой фазе восприятия, когда его ум скорее восприимчив, нежели реагирующ. Он ограничивает свое внимание простым наблюдением за мыслями и чувствами. Он видит их, когда они возникают в каком-либо из его пяти органов чувств или уме, который Вишуддхи-марга рассматривает, как шестое чувство. Но наблюдая за своими чувственными впечатлениями, медитирующий удерживается от реагирования на них, просто регистрируя все, что он наблюдает. Если какое-либо последующее суждение, оценка или образ возникают в его уме, то они сами становятся фокусом, к которому приковывается его простое внимание. Они не отвергаются, ни принимаются, но просто пропускаются, после того как были отмечены. Сущность сатипаттханы, состоит «в ясном и прямодушном осознании того, что действительно происходит с нами и в нас в последовательные моменты восприятия».

Если медитирующий развил в себе ранее какую-либо силу концентрации, то она поможет ему в развитии незабывания. В приобретении этой новой привычки простого восприятия важную помощь оказывает однонаправленность. Лучшим уровнем дхьяны для практики незабывания является самый низший, то есть уровень подступа. Причина этого состоит в том, что незабывание приложимо к нормальному осознанию, а с первой дхьяной эти нормальные процессы прекращаются. С другой стороны уровень концентрации, низший по сравнению с уровнем подступа, может легко окутаться блуждающими рассеянными мыслями, и будут наблюдаться сбои в практике незабывания. На уровне подступа есть важный баланс: восприятие и мысль сохраняют свою обычную форму, но концентрация достаточно мощна для того, чтобы удерживать сознание медитирующего уверенным от непрерывного комментирования этих форм. Моменты входа или выхода из дхьяны особенно удобны для практики проницательности. В такие моменты процессы, происходящие в уме, становятся прозрачными, более доступными для бдительного ока медитирующего.

Наиболее предпочтительно, чтобы методу незабывания предшествовала практика в дхьянах. Существует, однако, метод, называемый «простое понимание», в котором медитирующий начинает с практики незабывания без предшествующих достижений в концентрации. В простом понимании концентрация усиливается через саму практику незабывания. На первых стадиях простого понимания момента незабывающего наблюдения в уме медитирующего перемежевываются появлением блуждающих мыслей. Иногда медитирующий замечает это блуждание, а иногда нет. Но постепенно, по мере замечания большего числа бессвязных мыслей, мгновенная концентрация усиливается. Блуждающие мысли утихают сразу после того, как их заметили, и медитирующий вновь возвращается к незабыванию. В конечном итоге медитирующий достигает стадии, когда его ум перестает зависеть от блужданий мыслей. Когда он становится способным отмечать каждое движение ума без перерывов, это превращается в подступающую концентрацию.

Виды незабывания

Есть четыре вида сатипаттханы (наблюдения), тождественных по своей функции, но разных фокусу сосредоточения. Незабывание может фокусироваться на теле, в чувствах, уме или мыслях. Любой из этих четырех объектов служит фиксированной точкой, чтобы раскрепостить свое внимание в потоке сознания. При наблюдении тела медитирующий отмечает каждое мгновение своей физической деятельности, такой как поза, движение его членов. Медитирующий отмечает движения тела и его положение, что бы он ни делал. Он не придает значения целям своих действий, но фокусируется на телесных действиях самих по себе. При наблюдении чувства, медитирующий фокусируется на внутренних ощущениях независимо от того, приятны они или неприятны. Он просто отмечает все свои внутренние чувства по мере того, как они проходят перед вниманием. Некоторые чувства являются первой реакцией на сообщения органов чувств, другие являются физическими ощущениями, сопровождающими физиологические состояния, третьи побочными продуктами биологических процессов. Каков бы ни был его источник, регистрируется чувство само по себе.

При наблюдении мыслей медитирующий фокусируется на каждом из состояний по мере того, как они возникают в его осознании. Какое бы настроение, образ мыслей или психологическое состояние не заявило о себе, он просто регистрирует его как таковое. Если, например, имеет место раздражение от беспокоящего шума, он просто отмечает в этот момент: «раздражение». Четвертая техника, наблюдение мыслей, мыслеобразов, является в сущности той же самой, что и выше описанная, за исключением уровня, на котором наблюдается работа ума. Вместо того, чтобы отмечать качество мыслей по мере их возникновения, медитирующий отмечает объекты внимания, которые занимают эти ментальные состояния, например, «беспокоящий шум». Как только возникает мысль, медитирующий отмечает ее в терминах детально разработанной схемы для классификации умственного содержимого. Самой широкой из всех категорий этого списка, является та, которая делит все мысли на способствующие и мешающие просветлению.

Любая из этих техник незабывания прорывается через поверхностное сознание и фиксированные идеи, которые питают наше ложное эго. При незабывании медитирующий начинает видеть те единицы сознания, из которых строится для него реальность. Эти наблюдения приводят к ряду пониманий, касающихся природы ума. С приходом этих пониманий, незабывание созревает до уровня проницательности. Практика проницательности начинается с того момента, когда незабывание начинает продолжаться без отставаний. В проницательной медитации осознание фиксируется на выбранном объекте таким образом, что созерцающий ум и объект появляются вместе в неразрывной последовательности. Этот пункт отмечает собой начало цепочки проницательностей ума, познающего самого себя заканчивающейся состоянием нирваны.


Вехи на пути проницательности

НИРОДХА Полное прекращение сознания
ñ
НИРВАНА Сознание перестает иметь цель
ñ
ПРОНИЦАТЕЛЬНОСТЬ БЕЗ УСИЛИЙ Созерцание - быстрое, легкое и неослабное; Мгновенное познание анатта, аникка, духкха; Прекращение боли; полная невозмутимость.
ñ
ПОНИМАНИЕ Понимание страшной, неудовлетворяющей случайной природы физических и ментальных явлений; физическая боль; появление желания бежать от этих явлений; восприятие быстрое и безупречное; исчезновение света, восторга и т.п.
ñ
ЛОЖНАЯ НИРВАНА Ясное восприятие появления и ухода каждого последовательного момента существования ума; это восприятие сопровождается такими явлениями, как яркий свет, чувство восторга, спокойствие, благоговение, энергия, счастье, сильное незабывание; невозмутимость в отношении объектов созерцания; быстрое и ясное восприятие; привязанность к этим новым состояниям.
ñ
СТАДИЯ РАЗМЫШЛЕНИЯ Эти процессы не кажутся ни приятными, ни порочными: Переживание неудовлетворенности (духкха): эти процессы видятся как возникающие и проходящие каждый момент созерцания; переживание непостоянства (аникка); эти дуальные процессы видятся лишенными своего «я»; переживание «не я» (анатта); осознание и его объекты воспринимаются каждый момент, как отличные и отдельные процессы.
ñ
НЕЗАБЫВАНИЕ Незабывание о функционировании тела, физических ощущениях, ментальных состояниях и объектах ума.
ñ
ПРОДОЛЖЕННАЯ КОНЦЕНТРАЦИЯ Предшествующее достижение подступающей концентрации на пути концентрации ПРОСТОЕ ПОНИМАНИЕ Достижение способности отмечать все явления в уме, так что они перестают серьезно мешать практике

 

 

Размышление

Первым пониманием в проницательности является то, что созерцаемые явления отличны от ума, созерцающего их: заложенная в уме способность, посредством которой он наблюдает за происходящими в нем процессами, отлична от тех процессов, которые он наблюдает. Медитирующий познает, что осознавание отлично от объекта, которое оно осознает, но то знание на уровне слов, как выраженное здесь. Скорее медитирующий познает данное и каждое последующее понимание путем прямого опыта. У него может не оказаться слов для выражения этих пониманий; он понимает, но не обязательно может сформулировать и изложить это понимание.

Продолжая практику проницательности, медитирующий может, после того как понял разную природу осознания и объекта осознания, с помощью дальнейшей проницательности приобрести ясное понимание того, что эти дуальные процессы лишены собственной сущности. Он видит, что они возникают, как следствия обуславливающих их причин, а не как результат руководства ими некого индивидуального агента. Каждое мгновение осознания протекает согласно своей собственной природе, независимо от «чьей-то воли». Для медитирующего становится ясным, что нигде в уме нельзя найти никакой постоянной сущности. Это является прямым переживанием буддийской доктрины «анатта», буквально «не я», согласно которой никакие из явлений не имеют в себе души. Это относится даже к человеческому «я». Медитирующий видит свою прошлую и будущую жизнь, как всего лишь обусловленный процесс причин и следствий. Он более не сомневается в том, существует ли «я» в действительности; он знает «я есть» - это ложное представление. Он осознает истинность слов Будды о том, что все вещи не имеют своей сущности, а обусловлены восприятием органов чувств и умом.

Продолжая практику саттипатханы, медитирующий обнаруживает, что его наблюдающий ум и объекты наблюдения появляются и исчезают с частотой, которая выше его понимания. Он видит все поле своего осознания в непрерывном потоке. Медитирующий понимает, что мир его реальности возобновляется каждое мгновение и так продолжается без конца. С пониманием этого, он приходит к осознанию истинности непостоянства (пали: аникка) в глубинах своей души.

Обнаружив, что все явления появляются каждый момент и исчезают вновь, медитирующий перестает смотреть на них, как на приятные и заслуживающие доверия. Приходит освобождение от иллюзий: то, что постоянно изменяется, не может быть основой сколько-нибудь длительного удовлетворения. Когда медитирующий познает, что его собственная сущность лишена я и постоянно изменяется, он входит в состояние отрешенности от мира своих переживаний. С позиций такой отрешенности непостоянные и безличные качества его ума приводят его к взгляду, как на источник страдания (пали: духкха).

Ложная Нирвана

Далее медитирующий продвигается без каких-либо размышлений. После последних пониманий он начинает ясно видеть начало и конец каждого последовательного момента осознания. Вместе с этой ясностью восприятия могут прийти:

- видение сверкающего света или светящейся формы;

- чувство восторга, приводящее к появлению гусиной кожи, дрожи в теле, ощущению левитации и другим признакам восторга;

- спокойствие в уме и теле, делающее их лёгкими, пластичными и послушными;

- чувство веры в гуру и три драгоценности (Будду, его учение и сангху), в сам метод медитации сопровождаемое радостным доверием к действенности медитации и желанием советовать друзьям и родственникам практиковать ее;

- усердие в медитации, сопровождаемое ровной энергией, ни слишком слабой, ни слишком напряженной;

- возвышенное счастье, переполняющее тело медитирующего, необычайное блаженство, кажущееся нескончаемым и побуждающее его говорить всем о своем исключительном переживании;

- быстрое и ясное восприятие каждого мгновения осознания: видение является точным, сильным и ясным, а характеристики непостоянства, отсутствия я и неудовлетворимости понимаются сразу же;

- незабывание особой силы; медитирующий без усилий видит каждый момент осознания, незабывание приобретает свою собственную движущую силу;

- невозмутимость по отношению к происходящему в осознании: независимо от того, что входит в его ум, медитирующий сохраняет отрешенный нейтралитет;

- тонкая привязанность к световым и другим перечисленным здесь факторам и удовольствие от их созерцания.






Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском:

vikidalka.ru - 2015-2024 год. Все права принадлежат их авторам! Нарушение авторских прав | Нарушение персональных данных