Философия свободы Н.А. Бердяева. Персоналистическая метафизика. Смысл истории

⇐ Предыдущая 19 20 21 22 23 24 25 26 2728

Бердяев Николай (1874-1948). В его работах – характерная для русской философской мысли религиозно-антропологическая и историческая тематика, поиск основ человеческого существования и смысла истории.

Родился в Киеве в дворянско-аристократической семье. В 1922 году был выслан из СССР с другими писателями и учеными.

В эмиграции написаны: «Философия свободного духа. Проблематика и апология христианства», «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики», «Царство духа и царство Кесаря» и др.

Еще важные работы: «Философия свободы», «Смысл творчества. Опыт оправдания человека».
В центре мировоззрения Бердяева – проблема человека. Человек – существо парадоксальное, совмещающее противоположности, поскольку он принадлежит к двум мирам – природному и сверхприродному. Духовная основа человека не зависит от природы и общества. Человек есть загадка как личность. Личность и индивид – разные понятия. Индивид – категория натуралистическая – часть рода, ощества, космоса, то есть в этом он связан с материальным миром. Личность – независимость от природы и общества. Но она не есть душа и не биологическая или психологическая категория, а категория этическая и духовная. Не личность есть часть общества, а общество – часть личности, ее социальное качество. Поэтому в каждой личности есть что-то общее совсем человечеством. Личность – это микрокосм. Личность призвана свершать самобытные творческие акты.

Есть два пути преодоления замкнутой на себе субъективности. 1 – раствориться в мире социальной обыденности. Но это приводит к эгоцентризму и отчуждению. 2 – через трансцендирование, духовное озарение, переход от жизни к свободе, экзистенциальную встречу с Богом.

Центральное место в познании духа отводит этике. Есть два основных типа этики – этика закона (дохристианская и социально-обыденная) и этика искупления (христианская мораль). Этика закона организует жизнь масс, демонстрирует контроль общества над личностью. Конечно, закон имеет и положительное значение, поскольку охраняет жизнь. По Б., этика канта законническая этика, для нее существует только одинаковая природа человека, а не личность.

Этика творчества (богочеловеческая) – противопоставляется этике закона. Она утверждает ценность личности. Борьба со злом должна осуществляться с помощью преображения зла в добро. Но борьба со злом часто порождает другое зло – нетерпимость, фанатизм и т.д. При этом равнодушие и к добру, и ко злу также плохо.

По Бердяеву нравственной целью должно быть творческое осуществление правды, бескорыстная любовь к божественному. Любовь жертвующая, творческая.

Царство Божие – по ту сторону понимания добра и зла, и не нужно всех злых вталкивать в ад. Зло появилось потому, что добрые были плохи.
Главная тема всего творчества Бердяева – тема свободы. Свобода не обусловлена ни природной, ни социальной необходимостью. Она противостоит им, так как является первичной по отношению к бытию. Источник свободы – в духе, а не в теле и не в душе.

Свобода – это внутренняя, творческая, таинственная энергия духа. Она безосновна, коренится в «ничто». Она – в бездне до времени и бытия, которая есть ни свет, ни тьма, ни добро, ни зло. Она и вне Бога также.

Бог не творец свободы. Обычно: человек, получив от Бога свободу, злоупотребил ею – отсюда мирское зло. Но по Бердяеву, если бы Бог дал свободу, он был бы за нее в ответе, а значит, зло лежало бы на нем – в этом источник атеизма.

На самом деле, свобода первичнее Бога, она лежит в том ничто, из чего Бог сотворил мир и человека. В глубине свободы коренится и зло, и добро. Бог всесилен, но не всесилен над свободой, поэтому он не в ответе за нее.

Свобода, по Бердяеву, величайшая ценность, но и нелегкое бремя, потому что она означает выбор, который потом надо выдерживать, за который рисковать. Человек легко отказывается от свободы.

С проблемой свободы Бердяев связывал проблемы возникновения нового в процессе творчества. Творчество – проявление свободы духа, и все новое возникает через творчество. Творчество есть переход небытия в бытие через акт свободы. Творчество предполагает небытие, из бытия же возможно только перераспределение элементов этого мира.

В творческом акте человек может объективизировать или же трансцендировать. Объективизируя, он приспособляется к условиям этого мира, а трансцендируя – подходит к концу этого мира, к его преображению. Но Бердяев говорит, что объективация тоже важна, без нее невозможно улучшать существование в этом мире. Но надо понимать границы этого пути.

Так проблема творчества упирается в проблему смысла истории.

По Бердяеву, история – это трагическая борьба добра и зла.

Каждая культура переживает периоды рождения, расцвета и исчезновения. Но исчезают только преходящие ценности. Например, греческое искусство и философия живы до сих пор.

По Бердяеву, западная культура прошла две стадии, варваскую средневеково-христианскую и стадию секулярного гуманизма (закончился в конце 19 века). 20 век – переход к «новому средневековью». Вторая стадия – духовный гений оскудевает, творческая энергия исчерпана. Это переход к новому варварству. Но есть шанс, что будет избран путь религиозно-христианского преобразования жизни.

В этой связи Б. разработал учение о конце мира и истории. Бердяев различает время космическое, историческое и экзистенциальное. Последнее не исчисляется математически, оно зависит от творческих подъемов. История выходит за пределы исторического времени в космическое, или в экзистенциальное, что означает выход их мира объективации в духовный план.

Экзистенциальное время свидетельствует, что время – в человеке, а не человек во времени. Нет различия между будущим и прошлым, концом и началом. История должна кончиться, потому что в ее пределах проблема личности нерешима. История имеет смысл только потому, что она кончится. Ее смысл – за пределами истории. Бесконечный прогресс бессмыслен, потому что иначе он бы означал превращение каждого поколение в средство для будущих поколений.

Смысл конца истории – прекращение объективного бытия. Конец мира – опыт потрясения и катастрофы в личном и историческом существовании. Он свобода, преображение, в котором человек должен активно участвовать. Только это поможет решить все противоречия в этом мире. Это переход к новому измерению существования, к эпохе духа, где центральное значение получит любовь – творческая и преображающая.

Русская идея по Бердяеву, как и по Соловьеву, уникальна. Религиозное мессианство. Но не националистическое это имеет значение. Разгадка «души России» - в противоречивости. Россия – огромный Востоко-Запад, призванный соединить два мира. Русская идея – идея братства народов и людей.

Николай Александрович Бердяев. 1874-1948

Экзистенциалист.

Раньше Хайдеггера начинает говорить о деградации, которой подвергается человек в созданной нами действительности. Вещи, которые мы делаем ради свободы, подчиняют нас себе.

Бердяев: «Творчество – единственный способ реализации свободы», но одновременно делает себя несвободным.

Свобода – не характеристика человеческого существования, свобода для этого мира первична, изначальна. Космическая свобода мира, то изначальное, откуда все берется. Над свободой даже Бог не властен. Творчество Бога становится возможным благодаря существованию свободы. Человек в процессе творчества прикасается к космической свободе. Свобода – результат приобщения человека к чему-то космическому.

Представление о времени. Время не одно, их минимум три.

1- Время космической свободы, которое изначально для мира, абсолютное время мира.

2 - Социально-историческое время, в которое мы живем.

3 - Личное, экзистенциальное время, оно для нас течет с разной скоростью. Погружение в себя имеет колоссальное значение для утверждения собственной индивидуальности.

36. Флоренский.docx

36. «Конкретная метафизика» П.А. Флоренского

Павел Александрович Флоренский (1882- 1937) сочетал в себе качества разностороннего ученого (он занимался различными областями естествознания, и прежде всего математикой) и религиозного мыслителя. Развивая концепцию всеединства, заложенную в русской мысли В. С. Соловьевым, он стремился к синтезу богословия, философии и науки. Философии "отвлеченных начал" Флоренский противопоставил "конкретную метафизику", разрабатывал своеобразные теодицею и антроподицею. Он - создатель оригинальной философии языка и символа.

"Живая истина" - одна из начальных категорий русской религиозной философии, которую ввел И. В. Киреевский. Отрицание отвлеченности и симпатии к конкретности - характерная черта многих русских философов. Здесь можно вспомнить "Критику отвлеченных начал" В. С. Соловьева, "конкретный идеализм" кн. С. Н. Трубецкого, "конкретный спиритуализм" Л. М. Лопатина, "конкретный идеал-реализм" Н. О. Лосского и т. п. В этом ряду следует поместить и "конкретную метафизику" Флоренского, которую он характеризовал так: "Свою жизненную задачу Ф[лоренский] понимает как проложение путей к будущему цельному мировоззрению. В этом смысле он может быть назван философом. Широкие перспективы у него всегда связаны с конкретными и вплотную поставленными обследованиями отдельных, иногда весьма специальных, вопросов. Вследствие этого развиваемое им мировоззрение строится контрапунктически, из некоторого числа тем миропонимания, тесно сплоченных особою диалектикою, но не поддается краткому систематическому изложению. Построение его - характера органического, а не логического, и отдельные формулировки не могут обособляться от конкретного материала". И далее: ".отрицая отвлеченную логичность мысли, Ф[лоренский] видит ценность мысли в ее конкретном явлении, как раскрытия личности".

"Конкретная метафизика" зачастую воплощалась в России в своеобразную, отличную от Лейбницевой, монадологию. Как известно, монады у Лейбница - замкнутые субстанции, в которые нельзя ни проникнуть, ни выйти из них, отношение между ними-это отношение "предустановленной гармонии", данного свыше соответствия состояния любой монады состоянию всех других монад и мира. Монадология Флоренского преодолевает самотождество Я, поскольку монада, по его мнению, может выйти из себя через "истощающую любовь". Это не логически конструируемая система метафизической терминологии, а способ символического описания переживаемого душой. Существенно новое, что внес в монадологию Флоренский, - насыщение ее интуициями теории множеств Г. Кантора. Сложная монада у Флоренского - это множество, т. е. новая единица-множество, состоящая из элементов-единиц. Иерархия монад охватывает все сущее от кванта энергии и атома до человека, Ангела и Бога, который суть Божественная Монада-Единица. Теория множеств есть готовый математический аппарат, способный адекватно описать всю эту иерархию. Для Флоренского сплав монадологии и теории множеств открыл перспективу синтеза йауки, философии и богословия. В ранние годы ему казалось, что наступают времена, о которых мечтали мыслители, начиная с Пифагора: философия превратится в строгую науку, наподобие математики.

У Флоренского познание есть взаимоотношение конкретных монад: души познающего и монады познаваемого, которой может быть все что угодно: вещь, живое существо, человек, произведение искусства, Бог. Акт познания онтологичен: это реальное выхождение познающего из себя и реальное вхождение познаваемого в познающее, что выражается в актах веры и любви. Любовь у Флоренского есть гносеологическая категория. Любовь здесь понимается не абстрактно, но конкретно как конкретная любовь двух монад. Прежде всего истинное познание есть свободный выбор монадой венчающей иерархию монад Живой Божественной Монады. Истина есть "Бесконечное, мыслимое как цело-купное Единство, как единый, в себе законченный Субъект". И лишь это Высшее, считал Флоренский, ведет низшее к Истине..
Аритмология является способом философствования Флоренского, пронизывает все его творчество. В узком смысле слова, аритмология - теория прерывных функций. В широком смысле - это идея прерывности, способная сформировать качественно новое миросозерцание, идущее на смену аналитическим миросозерцаниям разного рода, в основе которых лежит принцип непрерывности. Впервые термин "аритмология" в широком его понимании появился в трудах Николая Васильевича Бугаева (1837-1903) - профессора математики Московского университета, декана физико-математического факультета. Бугаев считал, что в XX в. грядет грандиозная смена миросозерцании: аналитические в своей основе миросозерцания, господствовавшие в идеологии нового времени вплоть до XIX в. включительно, будут заменяться аритмологическими миросозерцаниями. Характерными чертами аналитического миросозерцания являются: 1) непрерывность явлений во времени и пространстве; 2) постоянство и неизменность их законов; все законы природы выражаются непрерывными функциями от пространственно-временны́х координат; 3) возможность понять целое из его элементов; 4) возможность определенно обрисовать явление для всех прошлых и предсказать для всех будущих моментов времени.

Свое учение философского символизма П.А.Флоренский называет "конкретной метафизикой" (6). "Метафизика” означает для него то, что в данном учении рассматриваются вещи, стоящие за реальными физическими явлениями, т.е. духовные. "Конкретная" - означает, что духовное взято не отвлеченно, но выражено в конкретном явлении, в чувственном воплощении. Выраженность духовного через чувственное означает для учёного символичность.

Реальность у П.А.Флоренского состоит из символов, и ее познание есть познание символов. Познание символа, по П.А.Флоренскому, процесс не аналитический или логический, а особый, осуществляемый им с помощью так называемого метода "круглого мышления" (6, с.27). Об этом методе учёный образно говорит как о пути, когда, продвигаясь различными дорогами всё вперед, снова и снова возвращаешься к "отправным созерцаниям". Подобным образом организованное взаимодействие человека с символической реальностью видится нами причиной виртуального состояния, как раз и позволяющего ему эту реальность познавать.

Познание для П.А.Флоренского не изучение вовсе, а живое чувственное общение с познаваемым, "реальное вхождение познаваемого в познающего, - реальное единение познающего и познаваемого". Процесс "вхождения" и "единения" безусловно, по своей сути есть виртуальный, то есть возможный процесс, зависящий от внутреннего мира человека, от его готовности к взаимодействию с познаваемыми объектами как субъектами. Такое отношение человека и мира - условие реализации центральной идеи философии русского космизма: потенциальной равновеликости мира и человека, предназначение которого, вселиться в мир, во Вселенную.

Пути познания намечаются, по мнению П.А.Флоренского, не познающим, а познаваемым: "... пути намечаются из средоточия. Их может быть бесчисленное множество, это игра познаваемой реальности" (6, с.32). Для построения философской модели виртуального образования для нас важным является то, что метод познания определяется познаваемым объектом - средоточием, а не тем, кто познает - такой вывод противоречит сложившимся в современной школе представлениям о познании.

Разрабатывая проблемы конкретной метафизики и считая своей задачей "...проложениепутей к будущему цельному мировоззрению" (ст. "Флоренский П.?.", в кн.: Энциклопедический словарь Гранат, т. 44, [1927], с. 144), Ф. занимался исследованиями в самых разных областях. Он высказал гипотезу о "двусторонности" физич. пространства (по образу мёбиусова листа), предвосхитил многие из идей кибернетики. В математич. оформлении филос. мировоззрения Ф. большую роль сыграли идеи Г. Кантора об актуальной бесконечности. Ф. выразил взгляд на космос как на арену борьбы двух принципов – энтропии, всеобщего уравнивания (хаос) и эктропии (логос), причем особые организующие силы логоса видел в культуре, определяемой им как органическая связанная система средств осуществления и раскрытия нек-рой безусловной ценности, к-рая предстает предметом веры. Взгляд на культуру как на средство раскрытия надврем. ценностей получил конкретизацию в ряде исследований по эстетике и иск-ву (см. "Обратная перспектива", "Уч. записки Тартуского ун-та", 1967, вып. 198).
Павел Александрович Флоренский. 1882-1937

Родился на Кавказе, на территории нынешнего Азербайджана. Гимназия в Тифлисе (Тбилисе), московский универ физ-мат. Плюс слушал лекции по другим дисциплинам, знал много языков. Одинаково успешно занимался, философией, богословием, физикой, математикой, химией итд. Дарования были очевидны сразу. 1904 – поступил в духовную академию, остался преподавать, получил сан священника, магистерская диссертация.

1914 – опубликовал книгу, которая сделала его известным «Столп и утверждение истины». О необходимости и возможности обретения веры. Сложный богословско-философский трактат. По форме – 12 писем к другу. Только вера способна привести человека к истине. Разум, вооруженный логикой, добраться до истины не в состоянии. Рассудок разжигает жажду истины, но утолить ее не в состоянии. Вера вне логики, она способна привести к главному.

Мы воспринимаем мир как совокупность отдельных вещей, вещное отношение к миру, так мы препарируем, разрушаем организм. Но мир – это целостный организм. Мир живой, с ним надо вступить в диалог. Личное, личностное отношение к миру.

Вторая книга «У водоразделов мысли», не дописана. Водораздел – место, от которого речки текут в разные стороны. Пытается рассказать о возможности нового взгляда на мир. Необычность взгляда в том, что новый взгляд гораздо проще, чем тот, к которому мы привыкли. Люди на протяжении столетий усложняли представления о мире.

Все, что есть в мире, устроено по принципу символа. Символа – предмет, который таинственным образом содержит в себе недоступный для органов чувств смысл (н-р, флаг – кусок материала, который что-то значит). «Символ – это бытие, которое не равно самому себе». Все устроено как символ, все имеет смысл. Все смыслы, которые возможны – осуществлены. Действительность двусторонняя, принцип симметрии.

Случился 17 год. Флоренский встретил его спокойно, был аполитичен – не состоял ни в чем. Но он лишился всех привычных занятий – отобрали приход, дом, закрыли журнал. Был лоялен к новой власти. Считал события закономерной расплатой за наши грехи. Стал читать лекции по физике и математике. Главный инженер московского завода. Научный консультант высшего народного хоз-ва. Итд. Читал теорию живописи.

Первый арест в 1928, ссылка. Его вернули из ссылки.

1933 – арест, отправлен в Восточную Сибирь, в концлагерь. Лаборатория по исследованию вечной мерзлоты. Его отправили в самое страшное место – Соловки. Долгое время было неизвестно, когда и где он умер. В конце 80х в архивах нашли документы, свидетельствующие о казни.

Любое слово – символ. Язык – система символов.

Пастернак:

В родстве со всем, что есть, уверясь

И знаясь с будущим в быту,

Нельзя не впасть к концу, как в ересь,

В неслыханную простоту.

Ориентировочные вопросы для вступительного испытания по философии в аспирантуру

1.Философия досократиков (милетская школа, элеаты, Гераклит, атомизм)

2. Софисты и Сократ. Платон и его учение об идеях. Проблема познания

3. Платон. Учение о человеке. Концепция идеального государства

4. Аристотель, его критика философии Платона. Метафизика и физика Аристотеля.

5. Аристотель: учение о душе, этика и политика.

6. Философские школы поздней античности (эпикуреизм, стоицизм)

7. Начало средневековой философии. Философия Аврелия Августина. Проблемы средневековой схоластики. Философия Фомы Аквинского. Номинализм и реализм.

8. Возрождение как особый духовно-культурный феномен. Итальянский гуманизм XIV-XV вв. Политическая философия Возрождения. Наука и натурфилософия.

9. Рационализм Р. Декарта. Рациональное сомнение и принцип cogito. Учение о методе

10. Метафизика Р. Декарта, его дуализм. Физика и антропология

11. Эмпирическая философия Нового времени. Ф. Бэкон. Программа «великого восстановления наук». Концепция идолов познания

12 Ф. Бэкон. Теория познания и учение о методе

13. Философия Дж. Локка. Учение о человеке и познании

14. Социально-философские и политические взгляды Дж. Локка

15. Философия Д. Юма

16. Философия Просвещения. Французское Просвещение ХУ111 в. «Энциклопедия» и ее роль в распространении идеологии Просвещения

17. Философия И. Канта. Существо кантовского критицизма. «Вещь в себе» и явление. Априоризм. Учение о категориях

18. Антиномизм И. Канта. Регулятивное значение идей чистого разума

19. Морально-практическая философия И. Канта

20. Философия Гегеля. Принципы гегелевской философии.

21. Гегельянство после Гегеля, его критика Фейербахом. Философия К.Маркса.

22. Ранний позитивизм (О.Конт, Дж. Милль)

23. Ф. Ницше. Дионисийское и аполлоновское начало и «проблема Сократа». Трактовка истории у Ф. Ницше

24. Проблема "смерти Бога". Феномен нигилизма в трудах Ф. Ницше. Генеалогия морали

25. Проблема ценностей. Вечное возвращение и концепция сверхчеловека у Ф. Ницше

26. Психоанализ. Его истоки, основные модели и понятия. Философия культуры З. Фрейда

27. Логический позитивизм Венского кружка. Критика метафизической традиции. Проблема демаркации и принцип верификации. Эволюция проблематики логического позитивизма

28. Критический рационализм К. Поппера. Критика историцизма.

29. Философия науки К. Поппера

30. Философский структурализм и его эволюция.

31. П.Я. Чаадаев "Философические письма". Историософия

32. Славянофильство и западничество, их основные представители и идеи.

33. Проблема «Европа и Россия» в философии истории и культуры Н. Данилевского и К. Леонтьева

34. Философия всеединства В.С. Соловьева. Идея «положительного синтеза»

35. Этические и эстетические воззрения В.С. Соловьева

36. Философия свободы Н.А. Бердяева. Персоналистическая метафизика. Смысл истории

37. Философские воззрения С.Л. Франка

38. «Конкретная метафизика» П.А. Флоренского

⇐ Предыдущая 19 20 21 22 23 24 25 26 2728

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском:

vikidalka.ru - 2015-2024 год. Все права принадлежат их авторам! Нарушение авторских прав | Нарушение персональных данных