разума следует строить совершенное государство. Историю также следует понимать с точки зрения разумности, рациональности. "Все действительное - разумно, все

разумное - действительно", - говорил Гегель.

Но каждый свет отбрасывает тень. И нет прогресса без регресса, как нет здоровья

без болезни, а все живое обречено на смерть. Опыт истории все больше и больше

свидетельствовал так же и о том, что слепой инстинкт, воля к жизни и воля к

власти нередко перевешивают доводы рассудка. Уже французская революция 1789-1793 гг. явила миру страшные парадоксы, злоключения исторического разума. Революция, подготовленная на идеях Просвещения, родила бессмысленный террор, развязанный теми, кто взялся перестраивать жизнь чуть ли не всей Европы на "принципах разума", кто даже объявил культ разума как путеводителя во всех человеческих поступках и действиях. Возникал и другой вопрос: а нужна ли массам истина? Не живут ли массы скорее мифами и иллюзиями, стереотипами, чем разумом, требующим всегда критического подхода к жизни, к действительности? И дело не только в том, что массовое сознание мифологично. Но еще и в том, что развитие науки и техники стало приносить уже не только сладкие плоды. Оно не только облегчало жизнь людей, но и служило силам зла, несло угрозу самой жизни человека. В самой философии после Канта (с его "Критикой чистого разума") принципы, рационализма стали переосмысливаться.

Именно в такой ситуации и вырастает философия Артура Шопенгауэра (1788-1860) -

немецкого мыслителя, основоположника современного европейского иррационализма, противопоставившего систему своих взглядов прежде всего рационализму, панлогизму Гегеля. Для Шопенгауэра в основе мира лежит Воля, подчиняющая себе и интеллект. Воля раскрывает себя на различных ступенях объективации - начиная от элементарных сил притяжения и отталкивания вплоть до высших форм органической жизни, представленной человеком. На определенной ступени развития в качестве вспомогательного орудия действия возникает познание и вместе с ним мир как представление с присущими ему формами: соотносительными субъектом и объектом, пространством, временем, множественностью и причинностью; мир, который до сих пор был только волей, становится теперь объектом для познающего субъекта, или представлением. Как вещь в себе и основа всякого явления воля свободна; наоборот, все, что относится к явлению, есть, с одной стороны, причина, с другой - следствие. А это значит, что вся совокупность явлений природы (в том числе эмпирический человек) подчинена необходимости. Для человека возможен выбор решений, и эта возможность делает человека ареной борьбы мотивов, на которые в соответствии со своим характером каждая личность реагирует всегда закономерно и необходимо.

В 1818 году в 30-летнем возрасте Шопенгауэр завершил первый том своего основного труда - "Мир как воля и представление" (второй том вышел в 1844 году). Затем, до конца жизни, философ углублял и расширял идеи своего главного произведения. Шопенгауэр - пессимист. Тема страдания, слепой судьбы и смерти издавна стала одной из основных, ведущих тем восточной (прежде всего индийской, буддистской) философии.

Человек, пишет Шопенгауэр, - "метафизическое" существо: потребность к

философствованию глубоко заложена в его природе. Как и Аристотель, Шопенгауэр

считает, что склонность к философии состоит прежде всего в способности человека

удивляться обычному и повседневному. Ученые-естественники (физики, химики и пр.)

удивляются только исключительным и редким (частным) явлениям, стремясь свести их к явлениям более известным. Философ же удивляется самому Бытию как таковому. Но наиболее сильным толчком к философскому размышлению является столкновение человека, переживание им страданий и горестей мира. Философствование требует мужества: оно неминуемо заставляет нас принять самую главную истину. А она в том, что жизнь - это мишура, "плесень" на нашей планете, что все мы умрем. Поскольку мир неразумен и бессмыслен, жизнь ничего, кроме страданий, принести нам не может. И чем раньше мы поймем это, тем лучше.

Насколько воля сильней интеллекта - об этом можно судить по собственным

поступкам: в массе своей они продиктованы не доводами разума, а инстинктом и

желаниями, даже если заранее известно, что они принесут нам больше

неприятностей, чем пользы. Сильнейший инстинкт жизни - половая любовь, то есть

продолжение рода, а в действительности - воспроизводство новых поколений для

мук, страданий и неминуемой гибели.

Бессмертие души (как и другие догматы христианства) Шопенгауэр отрицал.

Господство мирового Зла не совместимо, считал философ, с верой в бога. Надеяться

человек может только на себя: у него есть единственный достойный выход -

преодолеть, погасить "волю к жизни", отказаться, от ее ложных соблазнов. Идеал

Шопенгауэра (как и идеал духовно близкого ему буддизма) - нирвана, неприятие

мира. Выход из состояния абсурда - перестать участвовать в нем. Космический

пессимизм Шопенгауэра не заслоняет его большой несомненной заслуги: философ

открывает новый, неведомый ранее для науки и философии мир - мир

бессознательного, став, тем самым, не столь уж отдаленным предшественником целой большой науки о бессознательном в психологии, психиатрии, философии,

культурологии XX века (3. Фрейд, К. Юнг и др.). Несомненно влияние Шопенгауэра и на такие более поздние направления мысли, как экзистенциализм и "философия

жизни".

§ 2. С. Кьеркегор

Датского философа и теолога Серена Кьеркегора (1813- 1855) уже при жизни

называли "Анти-Гегелем". Многочисленные труды датского мыслителя проникнуты,

даже одухотворены антирационалистическим (а потому и антигегелевским) духом.

Гегель, как известно, считал мир разумным. Более того, он считал его

осуществлением понятий, объективацией мирового разума.

Гегель - вершина новоевропейского рационализма. Но сам рационализм имеет в

западной философии долгую историю и традиции, уходящие не только в XVII век, но

и в античность (к философии Афин - к Сократу, Платону, Аристотелю). В Новое

время древняя вера в разум получила новое подтверждение - в достижениях

промышленности, науки и техники, в общем оптимистическом настрое общественного сознания эпохи раннего капитализма. Знаменитая гегелевская формула: "все действительное - разумно, все разумное - действительно" стала знаменем своего века, классического века в истории европейской и мировой культуры.

Рационализм - оптимистичен: кто верит в разум, тот верит и в прогресс, в то, что

завтрашний день непременно будет лучше сегодняшнего. Но вот здесь-то и

скрывается "ахиллесова пята" рационалистического мировоззрения. Ведь вера в

разум, в прогресс, в человека и т.п. - это тоже вера! Изгоняя веру - во имя

разума - в переднюю дверь, рационалисты и просветители вновь обращаются к ней,

введя ее через черный вход, но как бы "не замечая" этого.

Другой парадокс (другая "ахиллесова пята") рационализма и новоевропейского типа

культуры - полное и безоговорочное подчинение единичного общему, лишение

единичного статуса самостоятельности. Законы науки - это формы всеобщности в

природе. Физика, химия, биология имеют дело с множествами, со статистическими

закономерностями (термодинамическими ансамблями, биоценозами, химическими

реакциями как суммарным эффектом взаимодействия ионов и т.п.). И если философия - это наука (и только наука), она тоже не может "опускаться" до забот и тревог конкретного индивида - Ивана или Петра, как атомная наука не может, да и не

должна, пересчитывать все атомы на земле и в космосе.

Рационализм Нового времени, как рефлексия на науку, на ее принципы детерминизма

и объективного знания, будучи перенесенными из научного знания в философию, и

здесь мыслил столь же масштабными категориями: эпохами, классами, формациями,

цивилизациями, противоречиями, отрицаниями и т.д., и т.п. Перефразируя известную

пословицу, рационализм за лесом не видел (не хотел видеть) отдельных деревьев,

т.е. жизни, судьбы, слез и радостей отдельного человека, обреченного на

страдания и смерть. Рационализм - устами Спинозы - даже запрещал философам,

искателям объективной истины, и плакать и смеяться, он разрешал им, требовал от

них только понимания.

Но человек не хотел быть только гносеологическим субъектом или только элементом

социологического (статистического) множества. Он хотел быть свободным не в

рамках, отведенных и разрешенных ему природой, а свободным по своему

собственному усмотрению. И в мир он входил не для того, чтобы выполнять в нем

какие-то роли и функции, а для того, чтобы жить по собственной воле и

собственному желанию. Объективная истина внешнего мира при этом не отрицается.

Но она отодвигается на периферию человеческих интересов и ценностей, в центр же

самосознания и самопереживания личности входят другие истины - значимые только

для конкретного, данного человека. И главная из них - это та, что этот человек у

м р е т. Не удивление, не умозрение - главный нерв и источник, побудитель к

философствованию, как думали древние греки (Платон и Аристотель). Подлинный

гений философии - страх и трепет человека перед лицом неминуемой смерти. Высшие истины открываются человеку как вера и откровение. Единичное выше, "истиннее" всеобщего - это и есть та главная мысль, которую так художественно ярко и выразительно поведал людям Серен Кьеркегор на страницах своих многочисленных сочинений.

Язык, стиль этих сочинений откровенно противостоит рационалистическому

умозрению. Системность изложения в них отсутствует, но сила эмоционального

воздействия на читателя очень большая, что достигается искренностью и

доверительностью тона, психологической убедительностью его образов. В 1841 г.

Кьеркегор защитил магистерскую диссертацию "О понятии иронии", в которой заявил о себе как философ-романтик. Уже в этой работе он подверг критике Гегеля за

обезличивание индивида, за стремление отдать его под власть внешних, усредненных

сил истории. Одно из крупнейших произведений Кьеркегора - "Или - или". В этом

произведении философ сталкивает, противопоставляет друг другу два мировоззрения

и два образа жизни человека: эстетический и этический. Первый из них увлекает

человека, обещая ему наслаждение красотой, второй призывает к нравственности и

выполнению долга*.

* Именно так интерпретировал книгу Кьеркегора ее первый русский переводчик П.

Ганзен (1846-1930), предложив свое название сочинению датского мыслителя:

"Наслаждение и долг".

Но и эстетическое и этическое - это еще не самые высшие стадии познания

человеком своего существования. На пути к богу он должен подняться на самую

высшую ступень - религиозную. "Эстетический" человек живет переживанием минуты, "этический" - заботой о будущем. Но только "религиозный" - ощущением вечности. Кьеркегор настаивает на полной иррациональности, алогичности религиозного переживания, отводя всякие попытки (гегельянские или картезианские)

рационализировать религиозное чувство. Христианство, по убеждению датского

теолога, не оставляет места для оптимизма и надежды на счастье в земной жизни. С

этих позиций Кьеркегор критиковал Реформацию за ее враждебное отношение к

средневековому аскетизму.

Гегелевской объективной диалектике (диалектике бытия и диалектике сущности)

Кьеркегор противопоставляет свою, экзистенциальную диалектику (или "диалектику

существования"). В противоположность гегелевской диалектике диалектика

Кьеркегора исходит из экзистенциальных, принципиально не объективируемых

предпосылок, которые нельзя не только теоретически помыслить, но даже изречь. Их

можно лишь интимно-личностно переживать. Из всех переживаний человека главнейшее - "страх", выражающий бытие личности перед лицом смерти. Каждый переживает ожидание смерти сам, наедине с собой. Ни поделиться с другим, ни передать

другому такое переживание нельзя - но именно поэтому оно относится к сфере

подлинного, истинного существования личности (экзистенции). При жизни Кьеркегор был мало известен. Эпоха Кьеркего-ра (40-е годы прошлого века) плохо слышала и мало понимала датского мыслителя. Это было время революции, мало подходящее для тонких медитаций копенгагенского богослова. Да и первой половине XX столетия, с ее величайшими социальными потрясениями, не всегда были близки умонастроения экзистенциальной философии. Но все же в наш век, между мировыми войнами, когда особенно остро чувствовалась трагедия неисчислимых потерь, интерес либеральной, демократической интеллигенции к мыслителю, отвергшему, осудившему тоталитаризм в культуре и политике, становился все более глубоким и неподдельным. Кьеркегор становится читаемым автором. Крупнейшие мыслители Германии, Франции, России "открывают" для себя своего загадочного предшественника, зачитываются его книгами. К. Ясперс, М. Хайдеггер, Ж. -П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель, Л. Шестов - каждый по-своему откликнулся на идеи Кьеркегора и каждый по-своему продолжил, развил их.

§ 3. Ф. Ницше

Немецкий философ Фридрих Ницше родился 15 октября 1844 г. Он был серьезным и

уравновешенным мальчиком, очень рано почувствовавшим внутреннюю потребность в творческой деятельности. Его влекли поэзия и музыка, естествознание и

классическая филология. В конце концов, он выбрал последнюю. Учась в

университете, он так преуспел, что, когда освободилась кафедра в Базельском

университете, его - еще студента - рекомендовали на это место. Это произошло в

те дни, когда он втайне от всех думал бросить филологию ради химии. Оставив

навсегда мечты заняться естествознанием, Ницше в 1869 году становится

профессором филологии в Базеле.

Живя там, Ницше постоянно общается с композитором Р. Вагнером, перед творчеством которого он в это время преклоняется. Их связывает не только музыка, но и увлечение философией Шопенгауэра. Особенно привлекают их мысли последнего о музыке как прямом выражении мировой воли. Под влиянием Вагнера Ницше начинает работать над "Рождением трагедии из духа музыки* - первым произведении не Ницше-филолога, а Ницше-философа, или психолога, как он сам любил называть себя.

Начавшаяся франко-прусская война вызвала прилив национального патриотизма у

Ницше и он, хотя и был освобожден от воинских обязанностей из-за полученной во

время студенческих военных сборов травмы, отправляется на фронт санитаром. В

госпитале Ницше заразился дифтерией и какое-то время находился при смерти.

Перенесенная болезнь не прошла бесследно. В 1873 году у него началось резкое

ухудшение здоровья, и всю последующую жизнь он страдал тяжелейшими головными

болями. 200 дней в году проходили в жутких мучениях, которые истощали его. Из-за

болезни ему приходилось часто прерывать преподавание, а в 1879 году уйти в

отставку. В 1889 году начинается безумие. Ницше помещают в больницу, где он и

умер в 1900 году.

Вернувшись после госпиталя в Базель, Ницше возобновляет преподавательскую и

литературную деятельность. Преподавательская карьера не сложилась из-за болезни.

Литературная же деятельность, благодаря силе воли, умению заставлять себя

работать в те редкие минуты, когда боль утихала, была плодотворной. За 17 лет

Ницше создает около двадцати блестящих по форме, насыщенных оригинальными идеями произведений, которые, не встретив понимания у большинства современников (некоторые работы ему приходилось даже публиковать за свой счет), ставят его, по мнению его почитателей в XX веке, в один ряд с крупнейшими мыслителями Европы.

Духовная эволюция Ницше получила выражение в следующих, опубликованных самим автором, произведениях: "Рождение трагедии из духа музыки" (1872);

"Несвоевременные размышления: Давид Штраус, исповедник и писатель" (1873), "О

пользе и вреде истории для жизни" (1874), "Шопенгауэр как воспитатель" (1874),

"Рихард Вагнер в Байрейте" (1875-1876); "Человеческое, слишком человеческое"

(1878); "Утренняя заря" (1881); "Веселая наука" (1882); "Так говорил Заратустра"

(1883-1885); "По ту сторону добра и зла" (1886); "К генеалогии морали" (1887);

"Казус Вагнер" (1888); "Сумерки идолов, или как философствуют молотом" (1888).

Эти произведения можно считать этапными. Кроме них им был опубликован и ряд

других, менее значимых для анализа его творческой эволюции. В 1888 году Ницше

написал еще две работы - "Антихрист, Проклятие христианству" и "Ессе Homo. Как

становятся собой", которые были опубликованы уже без его участия.

Среди работ, входивших до недавнего времени в корпус посмертно опубликованных

трудов Ницше, особое место отводилось произведению "Воля к власти. Опыт

переоценки всех ценностей". Сестра Ницше, которая, по мнению многих

исследователей, сыграла в его жизни зловещую роль, став, вопреки воле мыслителя,

его душеприказчиком, опубликовала этот труд в 1906 году. В написанном ею

"Введении" утверждается, что представленный текст полностью соответствует

замыслу ее брата, что все высказанные там мысли принадлежат именно ему. В работе

содержались идеи немецкой исключительности и махрового антисемитизма, что,

естественно, привлекло внимание идеологов немецкого фашизма, которые

рассматривали Ницше как своего прямого предшественника. Между тем, в трудах,

опубликованных самим Ницше, такого рода идеи осуждаются. Анализ сохранившихся архивов Ницше, проведенный международной группой исследователей после войны, показал, что сестра Ницше исказила его замысел создания обобщающего труда и фальсифицировала некоторые рукописи. В издающиеся в наши дни научные собрания сочинений Ницше "Воля к власти" не включается, ее заменяют расположенные в

хронологическом порядке сохранившиеся заметки и наброски, заведомо принадлежащие перу мыслителя.

В творческой эволюции Ницше можно выделить несколько этапов. Начинает Ницше как классический филолог. Одна из многих блестящих работ чисто филологического плана была посвящена труду античного историка философии Диогена Ла-эртского "О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов". Проведя скрупулезный филологический анализ, Ницше доказывает вторичный характер сведений, которыми располагал ее автор, и, в конце концов, приходит к гиперкритическому выводу, отвергающему значение труда Диогена Лаэртского в качестве источника по истории античной философии.

Работа "Рождение трагедии из духа музыки" знаменует начало творчества Ницше как

культуролога, говоря современным языком, и философа. Ницше взорвал

господствовавшее в то время представление о сугубой рациональности культуры

классической Греции. Ему удалось показать, что эта культура является синтезом

двух начал - аполлонийского и дионисийского. Аполлонийское начало выражает

разум, чувство меры, созерцательность, дионисийское - волю, безмерную

страстность, действенность. Первое начало получило наиболее полное выражение в

творчестве Гомера, второе - в творчестве его младшего современника Архилоха.

Классическая аттическая трагедия, объединяющая эти два начала - символ греческой

культуры, выражение сущности миросозерцания грека этого периода. Это

миросозерцание - и трагично, и оптимистично. С Сократа и его последователей -

Платона и Аристотеля, утверждавших господство разума над волей, начинается, по

мнению Ницше, упадок греческой культуры. Досократики более великие мыслители,

чем те, кто попал под влияние Сократа. Сократ - первый европейский декадент,

осмелившийся задать жизни вопрос о ее смысле, вместо того, чтобы принять ее с

благодарностью как дар. В этой работе без сомнения сильно и влияние учения

Шопенгауэра о примате воли над разумом, и мыслей Вагнера, который был не только

великим композитором, но и крупным философом искусства, о природе трагического. Завершается этот период творчества Ницше публикацией работы "Человеческое, слишком человеческое", знаменующей отход от некоторых идей Шопенгауэра и Вагнера. Последний написал резко критическую рецензию на ее первую часть.

Разрыв с Вагнером и отход от философии Шопенгауэра был связан, прежде всего, с

тем, что они, по его мнению, некритичны по отношению к христианской морали. В

пессимизме Шопенгауэра, в его учениях о смысле аскетизма и о необходимости

"усыпить" волю, в произведениях Вагнера, написанных после "Кольца нибелунга",

Ницше видит прямое воздействие христианства, являющегося, по его мнению,

религией рабов. У самого Ницше к этому времени начинают формироваться воззрения, послужившие основой для его будущих построений. Он приходит к выводу, что мировая воля, о которой учил Шопенгауэр и существование которой он также

признает, является в своей сущности волей к власти, а не просто стремлением

быть. От Шопенгауэра его отличает и то, что время он не считает формой,

привносимой субъектом, а рассматривает его как характеристику самой воли.

Соответственно и начало индиви-дуании коренится не в формах созерцания, как это

было у Шопенгауэра, а в самой воле к власти.

На протяжении всей человеческой истории волю к власти, проявляющуюся открыто у

отдельных индивидов - вождей, аристократов, господ "по природе", серая людская

масса пытается смирить, заставить служить собственным низменным интересам.

Лучшим средством обуздания людей сильной воли является христианская религия,

мораль которой навязывает любовь к слабым и убогим, отвращение к сильным и

здоровым. В этом вопросе христианство находит союзников и в среде метафизиков,

апеллирующих к разуму. Сделав человека как носителя разума мерой всех вещей, они не желают видеть того, что представляет собой этот разум. Свою точку зрения на

разум, сложившуюся у него к этому времени, Ницше блестяще выразил в словах,

открывающих работу "Об истине и лжи во вненравственном смысле", написанную еще в 1873 году, но изданную только посмертно. "В некоем отдаленном уголке вселенной, разлитой в блестках бесчисленных солнечных систем, была когда-то звезда, на которой умные животные изобрели познание. Это было самое высокомерное и лживое мгновение "мировой истории": но все же лишь одно мгновение. После этого природа еще немножко подышала, затем звезда застыла, и разумные животные должны были умереть. - Такую притчу можно было придумать, и все-таки она еще недостаточно иллюстрировала бы нам, каким жалким призрачным и мимолетным, каким бесцельным и произвольным исключением из всей природы является наш интеллект. Были целые вечности, в течение которых его не было; и когда он снова окончит свое существование, итог будет равен нулю. Ибо у этого интеллекта нет никакого назначения, выходящего за пределы человеческой жизни. Нет, он принадлежит всецело человеку, и только его обладатель и изобретатель так горячо и с таким пафосом относится к нему, как будто бы на нем вращались оси мира"*.

* Фридрих Ницше. Философия в трагическую эпоху. "REFL-book", 1994. С. 254.

Ницше не хотел быть пессимистом. Пессимистами не были любимые им греки, хотя они и воспринимали мир трагически. Однако складывающееся у него миросозерцание не давало оснований для оптимизма. Отойдя от Шопенгауэра и Вагнера, он начинает поиск мировоззренческих оснований для нового оптимизма. В этот период, последовавший за работой "Человеческое, слишком человеческое", Ницше изучает Вольтера и Конта, Спенсера и Ланге, труды естествоиспытателей и Дюринга. Он углубляет критику морали (работа "Утренняя заря" имеет подзаголовок "Мысли о морали как предрассудке") и религии (в работе "Веселая наука" звучат знаменитые слова: "Бог умер"). В этот период у Ницше зреют идеи о "сверхчеловеке" и "вечном возвращении", получившие философско-поэтическое воплощение в его самой

знаменитой работе "Так говорил Заратус-тра". Благая весть, которую несет

Заратустра у Ницше, - это весть о том, что, невзирая на весь трагизм жизни, в

ней есть смысл и надежда, что самоотречение от радостей жизни, от "танца жизни",

так же недостойно человека, как недостойно закрывать глаза на страдания.

Заратустра-Ницше возвещает о том, что человек есть нечто, что должно преодолеть,

что все существа создавали нечто, что выше их, люди же хотят стать отливом этой

великой волны, они готовы вернуться к зверям, чем преодолеть человека. Подлинное

же величие человека в том, что он мост, а не цель. "Человек - это канат,

протянутый между животным и сверхчеловеком, это канат над пропастью".

Сверхчеловек - это соль земли, это смысл бытия. Место умершего Бога займет

сверхчеловек. Идея сверхчеловека как цели, которую надо достичь, возвращает

человеку утраченный им смысл существования, считал Ницше. Идея вечного

возвращения, которая складывалась у Ницше под влиянием физико-космологических

изысканий Дюринга, должна, по его мысли, компенсировать утраченную вместе с

христианством надежду на возможную вечную жизнь за гробом. Следуя логике этой

идеи, мы обречены на вечность, так как уже живем в вечности. Мгновение и

вечность совпадают. То, что происходит в данный момент, уже происходило

бесчисленное количество раз и будет происходить снова и снова. Это вечное

повторение одного и того же и ужасает, и внушает надежду. Умирая, каждый может

сказать: "Так это была жизнь? Ну что ж! Еще раз!". Ницше-Заратустра назвал идею

вечного возвращения своей самой бездонной мыслью.

В последний период своего творчества, прерванного безумием, Ницше возвещает об

угрозе нигилизма и призывает к переоценке всех ценностей. Он предупреждает

человечество о гибели традиционных идеалов, об усиливающемся обессмысливании

жизни. С его точки зрения, это расплата, которая постигла европейскую культуру,

противопоставившую себя жизни, ее естественному потоку. Негативизм по отношению к христианским и гуманистическо-просветительским ценностям, характеризующий надвигающийся нигилизм, Ницше вполне разделяет. Более того, он не отказывается от своего вклада в разоблачение идолов, которым поклоняется европейское человечество, и готов продолжить борьбу с ними. Однако в отличие от чистых нигилистов, которые только разрушают, Ницше желает создавать. Он призывает к созданию такой системы ценностей, которая не будет противостоять жизни, воле к власти, а, напротив, будет соответствовать закономерностям жизненного процесса.

Создатели умирающей культуры, ее ценностей, не ведая о том, что существующий

человек является биологически несовершенным, сделали его мерою всего сущего -

хорошего, что оно хорошее, плохого, что оно плохое. Подлинную меру для

"расценок" должна дать сама жизнь в ее сущностном измерении, т.е. жизнь как воля

к власти, стремящаяся воплотить себя в сверхчеловеке. Такую переоценку ценностей

смогут провести только свободные умы, ставшие по ту сторону добра и зла, т.е.

вырвавшиеся за рамки устоявшейся морали. Всей предшествующей философии, считает

Ницше, присущ один существенный недостаток. Философы строили свои системы,

исходя из заранее принятых моральных идей. Они делали вид, что отправным пунктом для них является исследование возможностей познания, что затем они переходят к онтологии, а завершают все этикой. На самом же деле они подгоняли под

некритически принятую этику онтологию и гносеологию. Свою ближайшую задачу Ницше видел в том, чтобы воспитывать подлинно свободные умы - философов будущего, способных преодолевать собственные моральные предрассудки. Будущие философы будут законодателями - творцами таких новых ценностей, которые, ориентируя жизнь тех избранных, что способны их принять, будут способствовать становлению сверхчеловека.

Людской материал, в процессе смены поколений которого будет выращиваться

сверхчеловек, составят те, кто является аристократом, господином по своей

природе, в ком воля к власти не задавлена враждебной ей культурой, кто способен,

объединившись с себе подобными, противостоять большинству, не желающему ничего знать о подлинном предназначении современных людей. Ницше не говорит, что только немцы достойны стать материей сверхчеловека, хотя образ "белокурой бестии" - предшественника сверхчеловека - стали связывать с северогерманским

антропологическим типом. Процесс перехода к сверхчеловеку будет, пророчествовал

Ницше, трудным и мучительным. Он будет сопровождаться восстаниями масс,

увлеченных уравнительными, и поэтому ложными, идеями социализма, вспышками

национализма, мировыми войнами. К сожалению, многие из этих пророчеств сбылись.

Ницше действительно пророчествует. Его философствование не методично. "Метод -

это я", - заявляет он. Ницше любил называть себя психологом. Действительно,

некоторые из его афоризмов представляют собой выражение результатов пристальных наблюдений за мотивами человеческих поступков. В его устах характеристика Достоевского, как самого крупного психолога из известных ему, означает высшую оценку. Упор на психологию был естествен в эту эпоху, когда психологизм господствовал и в логике, и даже в онтологии, когда психология только стала отпочковываться от философии и делать первые шаги как самостоятельная

эмпирическая дисциплина.

Однако, невзирая на весь психологизм своего принципиально аметодического

философствования, Ницше намечает пути, идя которыми, философы XX века будут

психологизм преодолевать. В работе "К генеалогии морали", созданной как

приложение к "По ту сторону добра и зла", он применяет подходы, позволяющие

дешифрировать и дезавуировать всякого рода вечные истины, показывая, опираясь на

историко-культурный материал, что за ними скрываются различные проявления все

той же "воли к власти". Нечто похожее мы встречаем в нашем веке в "Археологии

знания" М. Фуко.

Возможность и неизбежность генеалогического подхода связана для Ницше с

гносеологическим фикционализмом и перспективизмом. Любое наше высказывание о

мире, по его мнению, является фикцией, т. к. пытается выразить конкретное

(единичное событие, уникальную ситуацию) в абстрактном (связью слов, имеющих

общие значения). Истинами мы называем такие фикции, которые полезны,

заблуждениями - такие, которые или никогда не были полезны, или утратили это

качество. Полезность высказываний, т.е. их истинность или ложность, определяется

их связью с волей. Все наше познание находится на службе у воли (перспективизм).

Те высказывания, которые способствуют усилению воли к власти, и являются

полезными, т.е. истинными.

Работы Ницше, привлекающие своим блестящим стилем, точностью фраз, выражающих почти всегда оригинальную мысль, и отталкивающие апологией силы и инстинкта власти, оказали громадное влияние на европейскую философию и литературу. С одной стороны, его произведения вызвали всплеск как упаднического нигилизма, обернувшегося эстетизмом и культом наслаждения, так и безудержного активизма, направленного на создание (воспитание) новых людей с новыми жизненными ценностями. Сам Ницше за такие интерпретации своего учения ответственности, конечно, не несет. С другой стороны, он, как всякий подлинный философ, учит инакомыслию, т.е. учит мыслить самостоятельно, учит ставить новые вопросы. В конечном итоге большего от философа требовать нельзя.

В. Дильтей

Дильтей Вильгельм (1833-1911) - немецкий историк культуры и философ.

Представитель философии жизни, основоположник понимающей психологии и школы "истории духа" (истории идей) в немецкой истории культуры. С 1882 г. - профессор в Берлине.

Основные сочинения: "Описательная психология". М., 1924; "Типы мировоззрения и

обнаружение их в метафизических системах" // Культурология. XX век. Антология.

М., 1995; "Наброски к критике исторического разума" // Вопросы философии. 1988.

№ 4; "Категории жизни" // Вопросы философии. 1995. № 10.

"Философия жизни" - направление, сложившееся в последней трети XIX века. Кроме

Дильтея ее представителями были Ницше, Зиммель, Бергсон, Шпенглер и др. Возникла как оппозиция классическому рационализму и как реакция на кризис

механистического естествознания. Обратилась к жизни как первичной реальности,

целостному органическому процессу.

Само понятие жизни многозначно и неопределенно, дает простор для различных

трактовок. Оно понимается и в биологическом, и в космологическом, и в культурно-

историческом планах. Так, у Ницше первичная жизненная реальность выступает в

форме "воли к власти". Для Бергсона жизнь - это "космический жизненный порыв",

сутью которого является сознание или сверхсознание. У Дильтея и Зиммеля жизнь

выступает как поток переживаний, но культурно-исторически обусловленных.

Однако, во всех трактовках жизнь представляет собой целостный процесс

непрерывного творческого становления, развития, противостоящий механическим

неорганическим образованиям, всему определенному, застывшему и "ставшему". Вот

почему важное значение в философии жизни имела также проблема времени как сути

творчества, развития, становления. С обостренным чувством времени связана тема

истории, исторического творчества. Как полагал Дильтей, "царство жизни", понятое

как объективация жизни во времени, как организация жизни в соответствии с

отношениями времени и действия, является историей.

Возможно ли постижение жизни? Если возможно, то с помощью каких средств,

методов, приемов и т.п.? Одни представители философии жизни считают, что

феномены жизни невыразимы в философских категориях. Другие полагают, что процесс жизни неподвластен омертвляющей, разлагающей деятельности рассудка с его анализом и расчленениями. Разум по своей природе безнадежно оторван от жизни. У Дильтея же, в отличие от двух названных подходов, категориями жизни выступают значение, структура, ценность, целое и его элементы, развитие, взаимосвязь, сущность и другие категории, с помощью которых можно выразить "внутреннюю диалектику жизни".

В целом же в философии жизни господствует антисциентизм, а рациональное познание объявляется здесь ориентированным на удовлетворение чисто практических интересов, действующим из соображений утилитарной целесообразности. Научному познанию и его приемам противопоставляются вне-интеллектуальные, интуитивные, образно-символические способы постижения (иррациональные в своей основе) жизненной реальности - интуиция, понимание и др. Наиболее адекватным способом выражения жизни объявляются произведения искусства, поэзия, музыка, вчувствование, вживание и другие вне-рациональные способы освоения мира.

Для Дильтея жизнь есть способ бытия человека, культурно-исторической реальности.

Человек и история - это не нечто разное, а сам человек и есть история, в которой

и рассматривается сущность человека. Дильтей резко отделял мир природы от мира

истории, "жизни как способа бытия человека". Немецкий мыслитель выделял два

аспекта понятия "жизнь": взаимодействие живых существ - это применительно к

природе; взаимодействие, существующее между личностями в определенных внешних условиях, постигаемое независимо от изменений места и времени - это

применительно к человеческому миру. Понимание жизни (в единстве двух указанных

аспектов) лежит в основе деления наук на два основных класса. Одни из них

изучают жизнь природы, другие ("науки о духе") - жизнь людей. Дильтей доказывал

самостоятельность предмета и метода гуманитарных наук по отношению к

естественным.

Согласно Дильтею, постижение жизни, исходя из нее самой, - основная цель

философии и других "наук о духе", предметом исследования которых является

социальная действительность во всей полноте своих форм и проявлений. Поэтому

главная задача гуманитарного познания - постижение целостности и развития

индивидуальных проявлений жизни, их ценностной обусловленности. При этом Дильтей подчеркивает: невозможно абстрагироваться от того, что человек суть сознательное существо, а это значит, что при анализе человеческой деятельности нельзя исходить из тех же методологических принципов, из которых исходит астроном, наблюдая звезды.

А из каких же принципов и методов должны исходить "науки о духе", чтобы

постигнуть жизнь? Дильтей считает, что это прежде всего метод понимания, т.е.

непосредственное постижение некоторой духовной целостности. Это проникновение в духовный мира автора текста, неразрывно связанное с реконструкцией культурного

контекста создания последнего. В науках о природе применяется метод объяснения -

раскрытие сущности изучаемого объекта, его законов на пути восхождения от

частного к общему.

По отношению к культуре прошлого понимание выступает как метод интерпретации,

названный им герменевтикой - искусство понимания письменно фиксированных

проявлений жизни. Герменевтику он рассматривает как методологическую основу

всякого гуманитарного знания. Философ выделяет два вида понимания: понимание

собственного внутреннего мира, достигаемое с помощью интроспекции

(самонаблюдения); понимание чужого мира - путем вживания, сопереживания, вчув-

ствования (эмпатии). Дильтей рассматривал способность к эм-патии как условие

возможности понимания культурно-исторической реальности. Наиболее "сильная

форма" постижения жизни, по его мнению, - это поэзия, ибо она "каким-то образом

связана с переживаемым или понимаемым событием". Один из способов постижения

жизни - интуиция. Важными методами исторической науки Дильтей считает биографию и автобиографию.

Из размышлений о жизни, по его мнению, возникает "жизненный опыт". Отдельные

события, порожденные столкновением наших инстинктов и чувств в нас с окружающим и судьбой вне нас, обобщаются в этом опыте в знания. Как человеческая природа остается всегда одной и той же, так и основные черты жизненного опыта представляют собой нечто, общее всем. При этом Дильтей отмечает, что научное мышление может проверить свои рассуждения, может точно формулировать и обосновывать свои положения. Другое дело - наше знание жизни: оно не может быть проверено, и точные формулы здесь невозможны.

Немецкий философ убежден, что не в мире, а в человеке философия должна искать

"внутреннюю связь своих познаний". Жизнь, проживаемую людьми, - вот что, по его

мнению, желает понять современный человек. При этом, во-первых, нужно стремиться

к тому, чтобы объединить жизненные отношения и основанный на них опыт "в одно

стройное целое". Во-вторых, необходимо направить свое внимание на то, чтобы

представить "полный противоречий образ самой жизни" (жизненность и

закономерность, разум и произвол, ясность и загадочность и др.). В-третьих,

исходить из того, что образ жизни "выступает из сменяющихся данных опыта жизни".

В связи с этими обстоятельствами Дильтей подчеркивает важную роль идеи

(принципа) развития для постижения жизни, ее проявлений и исторических форм.

Философ отмечает, что учение о развитии по необходимости связано с познанием

относительности всякой исторической формы жизни. Перед взором, охватывающим весь земной шар и все прошедшее, исчезает абсолютное значение какой бы то не было отдельной формы жизни.

А. Бергсон

Бергсон Анри Луи (1859-1941) - один из самых крупных философов Франции XX века. Почитатели ставили его в один ряд с Декартом и Кантом. Бергсон создал

оригинальную философскую и этико-религиозную концепцию. Оставаясь в целом в

пределах философии жизни, он создает динамическую картину эволюции мира и

человеческого сознания. Развивая учение об интуиции, он обосновывал возможность

новой метафизики.

Анри Бергсон родился в 1859 году в Париже в семье композитора и музыканта Мишеля Бергсона. Родители предоставили сыну возможность получить классическое

образование, традиционное для представителей французской интеллектуальной элиты. Он учился в лицее Кондорсье и в Высшей нормальной школе, после окончания которой работал лицейским преподавателем философии в провинции и в Париже. После недолгого преподавания в Высшей нормальной школе Бергсон в 1900 году становится профессором Коллеж де Франс. К этому времени он уже широко известен в научных кругах Европы и Америки, публикация же в 1907 году "Творческой эволюции" - самой известной его книги - делает его необычайно популярным среди образованных людей всего мира. Мастерство, с которым она написана, было оценено Нобелевским комитетом, присудившим ему в 1927 году премию, пока единственную в мире, данную за литературные достоинства философского труда.

Популярность Бергсона растет. Его приглашают для чтения лекций в США, Англию,

Испанию. В 1914 году он был избран президентом Академии моральных и политических

наук, членом Французской академии наук. В 1922 году Бергсон становится первым

президентом Международной комиссии по интеллектуальному сотрудничеству. Он

проявил себя и на дипломатическом поприще, представляя интересы Франции в США и Испании в период первой мировой войны.

К концу 20-х годов Бергсон из-за болезни отходит от активной практической

деятельности, но не оставляет литературной. В 1932 году им была опубликован

ставший широко известным труд "Два источника морали и религии". Умер Бергсон в

1941 году в оккупированном немцами Париже.

Важнейшими философскими произведениями Бергсона являются: "Опыт о

непосредственных данных сознания" (1889), "Материя и память" (1896), "Смех"

(1900), "Введение в метафизику" (1903), "Творческая эволюция" (1907),

"Длительность и одновременность" (1922), "Два источника морали и религии"

(1932), а также сборники статей "Духовная энергия" (1919) и "Мысль и движущееся"

(1934).

В "Опыте о непосредственных данных сознания" Бергсон, подвергнув критике

опространствование времени нашим - геометрическим по своей природе -

интеллектом, вводит понятие "чистой длительности* - времени, оставляющем на

вещах следы своих зубов, являющегося не формой нашего созерцания бытия и даже не формой самого бытия, а его содержанием, его сутью. "Чистая длительность"

является и сутью сознания, которое надо понимать как поток. Интеллект составляет

лишь поверхностный слой этого потока, а сама "чистая длительность" постигается

внеинтеллектуальной интуицией. В работе "Материя и память" утверждается, что в

реальном процессе познания восприятие всегда опосредовано памятью. То, что в

воспринятом опосредовано памятью, мы и называем материей. Контуры же

материальных вещей - это контуры нашего возможного действия в воспринимаемом

мире.

Работа "Смех" анализирует природу искусства. Художественное творчество

интуитивно, а его задача состоит в том, чтобы, отстраняя различного рода общие

положения, полезные практически символы, поставить нас лицом к лицу с

действительностью. Во "Введении в метафизику" Бергсон утверждает, что Кант

доказал возможность метафизики при наличии интуиции. Но он ошибался, считает

автор, отрицая наличие интуиции у человека. Кант не нашел ее, т. к. искал в

интеллекте, но там ее действительно нет. Интуиция внеинтеллектуальна. Она, как

свидетельствуют непосредственные данные сознания, реальна и направлена на

"чистую длительность". Ее наличие и ее природа делает возможной новую

метафизику, в которой онтология, понятая как теория жизни, совпадает с

гносеологией, понятой как теория интуиции. В "Творческой эволюции" - своем

главном труде - Бергсон дает очерк такой метафизики, который был дополнен

соответствующей философией истории в работе "Два источника морали и религии".

Центром учения Бергсона, как считал он сам, является учение об интуиции, которую

он противопоставляет интеллекту. Интеллект и его продукты - наука, как античная,

так и современная, а также большинство философских систем - являются для него

главными объектами критики. Интеллект имеет, по Бергсону, кинематографическую

природу. Он делает моментальные снимки движения, которое потом пытается

воспроизвести, суммируя их. Но сумма состояний покоя не может дать ничего

большего, чем покой. Мы получаем лишь имитацию мирового движения, а не образ

того, чем оно является в действительности.

Причиной того, что мир в аспекте становления обычно ускользает от нас, является

практическая природа нашего интеллекта. Человек является животным, производящим орудия труда. И "интеллект, рассматриваемый в его исходной точке, является способностью фабриковать искусственные предметы, в частности орудия для создания орудия, и бесконечно разнообразить их изготовление"*. А так как производство орудий труда имеет дело с мертвой материей, твердыми телами, то и наш интеллект ориентируется легче всего в мире твердых тел. Он ясно представляет себе только прерывное, только неподвижное. Он не может мыслить истинную непрерывность, реальную подвижность, взаимную проникновенность, т.е. творческую эволюцию, которая и есть жизнь.

* Анри Бергсон. Творческая эволюция. М., 1998. С. 154.

"Творческая эволюция" мира, его жизнь, длительность, качественное становление

ускользали бы от нас совершенно, если бы рядом с интеллектом не существовала

интуиция - род интеллектуальной симпатии, путем которой субъекты познания

переносятся внутрь предметов. Интеллектуальное познание утилитарно. Оно дает

картину мира, обеспечивающую наше повседневное бытие. Интуитивное познание -

бескорыстно. Оно открывает нам мир таким, каков он сам по себе.

Интуиция действует через механизм восприятия. "Понимать", считает Бергсон,

приходится тогда, когда уже нельзя "воспринимать". Обычное восприятие ухватывает мир в контурах нашего возможного действия на него, интуитивное - открывает нам мир, независимый от наших возможных действий. О том, что такое восприятие существует, свидетельствует искусство, творцы которого видят сами и заставляют видеть других то, что естественным образом мы не замечаем. Интуиция-ми живет и подлинная наука, и подлинная философия.

Носителями интуиции являются, по Бергсону, люди, у которых природа забыла

соединить способность воспринимать со способностью действовать, т.е. создала

основную предпосылку неутилитарности созерцания. У этих людей в действие

вступает механизм, более древний, чем интеллект. Это - инстинкт. Соотношение

интеллекта и инстинкта, согласно учению Бергсона, довольно сложно. Интеллект -

знание формы, инстинкт - знание материи. Нет интеллекта, в котором не было бы

следов инстинкта, но нет и инстинкта без проблеска интеллекта. Однако интеллект

больше нуждается в инстинкте, чем инстинкт в интеллекте. Обработка материи для

фабрикации орудий предполагает высокую степень организации живого существа.

Подняться на эту высоту можно было только на крыльях инстинкта. В своей развитой

форме интеллект определяет жизнедеятельность людей. Инстинкт - жизнедеятельность животных и, особенно, насекомых. Но в любом интеллекте существуют следы инстинкта. Этот след инстинкта в интеллекте и есть интуиция, т.е. инстинкт, преобразованный интеллектом в симпатию к предмету познания, позволяющую слиться в акте бескорыстного созерцания с качественной определенностью последнего, являющейся модификацией "чистой длительности".

Как животный мир раздваивается на мир насекомых, в жизни сообществ которых

господствует инстинкт, и мир позвоночных, в жизни высших представителей которых господствует интеллект, так и сообщества людей раздваиваются на "закрытые" и "открытые". "Закрытое" сообщество стремится к самосохранению и опирается на насилие и на подчинение авторитету. Для такого типа общества характерны статические мораль и религии, резко противопоставляющие "своих" и "чужих". На такие сообщества, враждующие друг с другом, раскалывалось и раскалывается современное человечество. Этот раскол представляется естественным состоянием человечества, неким императивом природы. Но во все времена существуют люди, провозглашающие идеалы "открытого" общества, объемлющего все человечество, забывшего о разделении на "своих" и "чужих". Эти люди - святые, мистики. Они закладывают основы динамической морали и религии, главные принципы которых - любовь к человечеству, отказ от искусственных потребностей, от развития "тела" в ущерб "духу". В основе их религиозно-моральных прозрений лежит интуиция, которую можно назвать мистической. Прогресс человечества, по Бергсону, связан с деятельностью этих людей, с подготавливаемым ими переходом от закрытых сообществ к открытому обществу. Таким образом, реальным содержанием мировой истории является борьба с императивами природы.

Учение Бергсона в свое время было охарактеризовано как революция в философии.

Она оказала большое влияние на интеллектуальную атмосферу Европы. Ее воздействие испытали Тейяр де Шарден, Тойнби, Уайтхед и др. Бергсон пользовался значительной популярностью и в России. Его размышления о природе сознания, об условиях возможности открытого общества не утратили интереса и в наши дни.

Глава 6

Диалектико-материалистическая философия (К. Маркс и Ф. Энгельс)

Маркс Карл (1818-1883) иЭнгельс Фридрих (1820-1895) совершили глубокий переворот в общественной мысли - в философии, социологии и политической экономии. Обоих

мыслителей объединяли не только научные и политические интересы, но и 40-летняя

искренняя личная дружба. Учение Маркса и Энгельса получило название марксизм -

по имени автора главного теоретического труда, в котором выражена и обоснована

сущность этого учения, - "Капитала" Маркса.

Первый том этого 3-томного сочинения вышел в 1867 году. Но его созданию

предшествовала огромная подготовительная работа, начатая основоположниками

марксизма еще в середине 40-х годов - как в области экономического, так и

социального знания. За четверть века, предшествующие созданию "Капитала",

Марксом и Энгельсом были написаны крупные, значительные научные произведения. Маркс, по окончании Берлинского университета, защитил докторскую диссертацию на историко-философскую тему: "Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура" (1841 г.). Затем, уже работая редактором "Рейнской газеты", Маркс проявил себя как талантливый публицист, революционер-демократ по своим политическим убеждениям.

Отказавшись от официальной ученой карьеры, Маркс целиком посвящает себя

научному, литературному труду. Из-под его пера выходят оригинальные научно-

философские исследования: "К критике гегелевской философии права" (1843 г.),

"Экономическо-философские рукописи 1844 года". В 1844 году произошла встреча

Маркса с Энгельсом, которого привлекло сотрудничество в редактировавшейся

Марксом газете. В 1844- 1647 годах Маркс и Энгельс, теперь уже вместе, работают

над большими произведениями: "Святое семейство, или Критика критической

критики", "Немецкая идеология", "Манифест коммунистической партии".

В творческой эволюции Маркса - от идеализма к материализму - особое место

принадлежит его короткому, двухстраничному наброску - "Тезисам о Фейербахе"

(написанных в 1845 году, но опубликованных уже после смерти автора в 1888 году,

в качестве приложения к книге Энгельса "Людвиг Фейербах и конец классической

немецкой философии"). В "Тезисах" с предельной лаконичностью выражено отношение Маркса ко всей предшествующей ему философии и сформулированы основные положения его собственного мировоззрения.

До сих пор, считает Маркс, "философы лишь различным образом объясняли мир, но

дело заключается в том, чтобы изменить его"*. Это положение можно считать

главным в марксизме. Изменять мир нужно с помощью теории, но не одной теорией.

Изменить мир могут не одиночки, а только народные массы, трудящиеся. Марксизм

выходит в область практической, социальной жизни, затрагивая тем самым судьбы

миллионов людей или даже всего человечества. Маркс не был удовлетворен

постепенными, эволюционными улучшениями социальной жизни. Он верил в силу ее

революционного, качественного преобразования. В исторической перспективе это

могла быть только смена социально-экономических формаций, смена способов

производства и политического строя: буржуазно-капиталистического -

коммунистическим.

* Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 3. С. 4.

Значит ли это, что до Маркса философы не строили планов социального

усовершенствования мира? Планы, проекты такие выдвигались и разрабатывались. Но они носили идеалистический характер, так как первопричину и первооснову

общественной жизни прежние реформаторы видели в перестройке, перевоспитании

сознания человека, прежде всего сознания нравственного и религиозного.

Принципиально новое слово, новый взгляд Маркса состоял в том, что реальную

основу, базис общества он увидел не в сознании людей и даже не в государственно-

политических учреждениях, а в материальной жизни общества, в материальном

производстве, в материальных общественных отношениях, которые складываются между людьми объективно, независимо от их воли и сознания. Такое понимание истории - материалистическое (исторический материализм). Как указывал сам Маркс, к своему открытию он пришел, переосмысливая гегелевскую диалектику и, прежде всего, - гегелевскую философию права. Эти исследования привели мыслителя "к тому

результату, что правовые отношения, так же точно как и формы государства, не

могут быть поняты ни из самих себя, ни из так называемого общего развития

человеческого духа, что, наоборот, они коренятся в материальных жизненных

отношениях... и что анатомию гражданского общества следует искать в политической

экономии"*.

* Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 13. С. 6.

Философское мировоззрение Маркса характеризуется совершенно иным, чем прежде,

пониманием человеческой деятельности. Радикальная перестройка в истолковании ее

природы осуществляется в ходе рассмотрения вопросов о субъекте и объекте

общественного развития. Отношение человека как субъекта к природе как объекту

Маркс называет трудом и полагает его фундаментом всей культурообразующей

деятельности.

Человек - природа. Материалистическое понимание истории. Первые итоги процесса

становления философской концепции Маркса наиболее ярко представлены в

"Экономическо-философских рукописях 1844 года", где решается вопрос о сущности

человека и природе отчужденного труда. Специфика позиции Маркса выражается в

том, что он начинает не с природы и не с человека, а с их действительного

единства, которое осуществляется ежедневно и ежечасно в сфере материального

производства. Человек и природа - одна субстанция. Природа для Маркса - это не

только условие жизни и дом, в котором живет человек. Природа - это и сам

человек, его собственное тело. Маркс утверждает природность человека.

Но человек - не только природное существо, он есть человеческое природное

существо. Человек сам себя выделяет из остальной природы способом взаимодействия

с ней, то есть собственным способом жизнедеятельности, каким является труд -

самая глубокая сущность его отношения к природе. Поэтому и вся история человека

оценивается как порождение человека трудом. В труде человек утверждает себя не

как сводимое к природе существо. Природа, которая становится объектом

деятельности человека в практическом или духовном плане, превращается в

неорганическое тело человека. Это тело и есть фундамент под линией сущности

человека, созданного им самим собственного мира. Таким образом, человек един с

природой, человек есть природное существо, но сам способ этого единства приводит

к его отличию от нее.

Первая всесторонняя разработка философского мировоззрения Маркса и Энгельса

осуществляется в их совместном труде - в "Немецкой идеологии" (1845-1846 гг.),

авторы которой называют свое мировоззрение практическим материализмом,

материалистическим пониманием истории. Изложение своей концепции Маркс и Энгельс начинают с констатации предпосылок, в качестве которых выступают действительные индивиды, их деятельность и материальные условия их жизни. Задача, согласно Марксу и Энгельсу, заключается в том, чтобы изучить этот реальный жизненный процесс, как он складывается из деятельности индивидов каждой отдельной эпохи, и на этойоснове перейти к пониманию действительных индивидов с их сознанием.

Анализ этой деятельности выявляет ее отдельные моменты, существующие с самого

начала истории: производство средств, необходимых для удовлетворения жизненных

потребностей, порождение новых потребностей, производство других людей.

Устанавливается, что производство собственной и чужой жизни всегда связано с

определенным способом совместной деятельности, с определенным общественным

состоянием. Производство непосредственной жизни обеспечивает не только

физическое состояние индивидов, оно одновременно функционирует как определенный образ жизни. Каждый способ деятельности представляет собой ступень в человеческой истории и характеризуется прежде всего специфическим отношением людей к природе и друг к другу. Отношение человека к природе фиксируется понятием производительные силы, а отношение людей друг к другу - понятием общения. В дальнейшем в рамках отношений общения выделяются собственно производственные отношения. Все исторические коллизии, замечают Маркс и Энгельс, коренятся в противоречии между производительными силами и формами общения.

В ходе анализа трудового отношения в различных формах его исторической

модификации устанавливается роль разделения труда в качестве конструктивной

основы исторического процесса. С помощью категории "разделения труда"

объясняется природа таких социальных образований, как собственность, классы,

государство, отчуждение, революция, различные состояния сознания, а также

намечается периодизация всемирно-исторического процесса.

В итоге концепция материалистического понимания истории может быть представлена в виде следующей логической схемы.

- Основу истории, или общества, составляет гражданское общество, образуемое

процессом производства и порожденной им формой общения;

- это основание определяется материальным производством непосредственной жизни, трудовым отношением, разделением труда;

- центральное место в общественно-производственном организме занимают отношения собственности и соответствующие им отношения распределения, в основе которых лежит разделение труда;

- на этой основе вырастают классовые отношения;

- обусловленное классовым расслоением, возникает государство, а вместе с ним -

различные правовые формы;

- наконец, на основе производства и форм общения необходимо проследить

возникновение различных форм сознания.

Итак, история человеческого общества - естественно-исторический процесс. Законы

⇐ Предыдущая 12 13 14 15 161718 19 20 21 Следующая ⇒

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском:

vikidalka.ru - 2015-2024 год. Все права принадлежат их авторам! Нарушение авторских прав | Нарушение персональных данных