Деметра, греч. — богиня плодородия и земледелия

Деме́тра (др.-греч. Δημήτηρ, также Δηώ) — в древнегреческой мифологии богиня плодородия и земледелия. Одно из наиболее почитаемых божеств олимпийского пантеона. Ее имя означает «Мать-Земля» (гр. da/ga, «земля»: Demeter — буквально «земля-мать»); по спорной гипотезе, оно упоминается в микенских текстах как da-ma-te[2].

Культ богини-матери — покровительницы земледельцев, охраняющей все живое на земле, уходит корнями еще в доиндоевропейскую эпоху. У индоевропейских народов ее называли Матерью-Землей (гр. Demeter, слав. Мать-Сыра Земля, инд. Prthivi-Matar). Она — «Великая мать», порождающая все живое и принимающая в себя умерших, воплощение первобытной творческой энергии. В подобной ипостаси (по одной из гипотез) почиталась и Деметра: она считалась покровительницей чародеев, в чем она отождествлялась с великой богиней Гекатой, являвшейся помощницей в колдовстве и единственной помощницей от него. Также ее называли Эринией («Мстительницей»), Термасией («Жаркой»), Хтонией («Земной», «Подземной»); ее дочь — Персефона — была царицей подземного царства мертвых. Одновременно Деметра — «благая богиня», хранительница жизни, научившая человечество земледелию.

дочь Кроноса

и Реи

Сестра Зевса, Геры, Гестии, Аида и Посейдона.
Согласно легенде, была сожрана своим отцом Кроносом, а затем извлечена из его утробы.

Деметра (Δημήτηρ), в греческой мифологии богиня плодородия и земледелия, гражданского устройства и брака, дочь Кроноса и Реи, сестра и супруга Зевса, от которого она родила Персефону (Гесиод, Теогония, 453, 912-914). Одно из самых почитаемых олимпийских божеств. Древнее хтоническое происхождение Деметры засвидетельствовано её именем (буквально, "земля-мать"). Культовые обращения к Деметре: Хлоя ("зелень", "посев"), Карпофора ("дарительница плодов"), Фесмофора ("законодательница", "устроительница"), Сито ("хлеб", "мука") указывают на функции Деметры как богини плодородия. Она благостная к людям богиня, прекрасного облика с волосами цвета спелой пшеницы, помощница в крестьянских трудах (Гомер, Илиада, V 499-501). Она наполняет амбары земледельца запасами (Гесиод, Opp. 300, 465). К Деметре взывают, чтобы зёрна вышли полновесными и чтобы удалась пахота. Деметра научила людей пахоте и посеву, сочетавшись в священном браке на трижды вспаханном поле острова Крит с критским богом земледелия Ясионом, и плодом этого брака был Плутос - бог богатства и изобилия (Гесиод, Теогония, 969-974).

Научив елевзинских правителей Триптолема, Диокла, Евмолпа и Келея приношению жертв и елевзинским таинствам, Деметра обучила Триптолема, сына элевсинского царя засевать поля пшеницей и обрабатывать их. Она подарила Триптолему колесницу с крылатыми драконами и дала зёрна пшеницы, которыми он засеял всю землю (Аполлодор, I 5, 2). В мифе о Деметре отражена также извечная борьба жизни и смерти Она рисуется скорбящей матерью, утерявшей дочь Персефону, похищенную Аидом. В Гомеровском гимне "К Деметре" рассказывается о странствиях и горе богини в поисках дочери; приняв образ доброй старушки, Деметра приходит в соседний с Афинами Элевсин в дом царя Келея и Метаниры. Её приветливо встречают в царской семье и впервые после потери дочери Деметра развеселилась от забавных шуток служанки Ямбы. Она воспитывает царского сына Демофонта и, желая сделать его бессмертным, натирает мальчика амбросией и закаляет в огне. Но после того как Метанира случайно увидела эти магические манипуляции Деметры, богиня удаляется, открыв своё имя и приказав построить в свою честь храм. Именно в нём восседает печальная богиня, горюя по дочери. На земле наступает голод, гибнут люди, и Зевс приказывает вернуть Персефону матери. Однако Аид даёт своей супруге Персефоне вкусить гранатовое зёрнышко, чтобы она не забыла царство смерти. Две трети года дочь проводит с Деметрой, и вся природа расцветает, плодоносит и ликует; одну треть года Персефона посвящает Аиду. Плодородие земли не мыслится вне представления о неизбежной смерти растительного мира, без которой немыслимо его возрождение во всей полноте жизненных сил.

Деметра - прежде всего богиня, почитавшаяся земледельцами, но отнюдь не изнеженной ионийской знатью. Её повсеместно прославляют на празднестве Фесмофорий как устроительницу разумных земледельческих порядков. Деметра относится к числу древних женских великих богинь (Гея, Кибела, Великая мать богов, Владычица зверей), дарующих плодоносную силу земле, животным и людям. Деметра почитается на этом празднестве вместе с дочерью Персефоной, их именуют "двумя богинями" и клянутся именем "обеих богинь" ("Женщины на празднике Фесмофорий" Аристофана). Главное священное место Деметры - Элевсин в Аттике, где в течение 9 дней месяца боэдромиона (сентября) проходили Элевсинские мистерии, символически представлявшие горе Деметры, её странствия в поисках дочери, тайную связь между живым и мёртвым миром, физическое и духовное очищение; мать и дочь - "обе богини" почитались совместно. Старинные афинские семьи имели наследственное право участия в элевсинских священнодействиях и повиновались обету молчания. Эсхил по традиции пользовался этим правом и даже был изгнан из Афин якобы за разглашение ритуальных фактов, известных только посвящённым.

Элевсинские таинства, воспринимавшиеся как "страсти" Деметры, считаются одним из источников древнегреческой трагедии и тем самым сближаются с вакханалиями Диониса. Павсаний описывает храм Деметры Элевсинской в Тельпусе в Аркадии, где рядом соседствуют мраморные статуи Деметры, Персефоны и Диониса (VIII 25, 3). Рудименты хтонического плодородия сказываются в культе Деметры Эринии; с ней, превратившейся в кобылицу, сочетался Посейдон в образе жеребца. "Гневающаяся и мстящая" Деметра Эриния омывается в реке и, очистившись, снова становится благостной богиней (Павсаний, VIII 25, 5-7). В коринфском Гермионе Деметра почиталась как Хтония ("земляная") и Термасия ("жаркая"), покровительница горячих источников. В Фигалее в Аркадии почиталось древнее деревянное изображение Деметры Мелайны ("Чёрной") (Павсаний, VIII 5, 8). У Гесиода Деметра "чистая" соседствует с Зевсом "подземным", и им обоим возносит земледелец свои мольбы. Деметра была предметом почитания во всей Греции, на островах, в Малой Азии, в Италии. В римской мифологии богине Деметре соответствует Церера.

В древнейшее время Деметра слыла подземной богиней и во многих местах представлялась в брачном сожительстве с Посейдоном, от которого она родила коня Ариона. Это отношение ее к Посейдону выразилось в древнейшем искусстве; так, Опат изобразил ее для Фигалии с лошадиной головой, с дельфином и голубем в руках. Лишь позднее, особенно со времен Праксителя, искусство стало изображать ее с мягкими и кроткими чертами лица, иногда с печатью грусти о пропавшей дочери. Любимым сюжетом для скульпторов античности было снаряжение Деметрой Триптолема в путь для распространения ее культа (колоссальный рельеф в Афинском музее). Среди других памятников античного изобразительного искусства: "Деметр Книдская" (статуя круга Бриаксиса). Сохранились посвятительные рельефы, связанные с элевсинскими таинствами, многочисленные терракотовые статуэтки Деметры, а также её изображения на помпейских фресках и в росписях, обнаруженных в Северном Причерноморье (так называемые катакомбы Деметры в Большой Близнице и в Керчи).

В средневековых книжных иллюстрациях Деметра выступает в качестве покровительницы сельских работ и как олицетворение лета. В живописи эпохи Возрождения Деметра часто изображается обнажённой; её атрибуты - колосья, корзина плодов, серп, иногда рог изобилия и мак. Воплощение образа Деметры в европейском искусстве 16-17 столетий было связано с прославлением даров природы (рисунки Вазари и Голциуса, картины Йорданса "Жертвоприношение Церере", Рубенса "Статуя Цереры" и других живописцев) или с воспеванием радостей жизни (картины "Вакх, Венера и Церера" Шпрангера, Голциуса, Рубенса, Йорданса, Пуссена и других художников).
Храм Деметры

Олимпия, Греция

Могущественна великая богиня Деметра. Она дает плодородие земле, и без ее благотворной силы ничто не произрастает ни в тенистых лесах, ни на лугах, ни на тучных пашнях..
Была у великой богини Деметры юная прекрасная дочь Персефона. Отцом Персефоны был сам великий сын Крона, громовержец Зевс. Однажды прекрасная Персефона вместе со своими подругами, океанидами, беззаботно резвилась в цветущей Нисейской долине. Подобно легкокрылой бабочке перебегала юная дочь Деметры от цветка к цветку. Она рвала пышные розы, душистые фиалки, белоснежные лилии и красные гиацинты. Беспечно резвилась Персефона, не ведая той судьбы, которую назначил ей отец ее Зевс. Не думала Персефона, что не скоро увидит она опять ясный свет солнца, не скоро будет любоваться цветами и вдыхать их сладкий аромат. Зевс отдал ее в жены мрачному своему брату Аиду, властителю царства теней умерших, и с ним должна была жить Персефона во мраке подземного царства, лишенная света и горячего южного солнца.
Аид видел, как резвилась в Нисейской долине Персефона, и решил тотчас похитить ее. Он упросил богиню Земли Гею вырастить необычной красы цветок. Согласилась богиня Гея, и вырос дивный цветок в Нисейской долине; его пьянящий аромат далеко разлился во все стороны. Персефона увидала цветок; вот она протянула руку и схватила его за стебелек, вот уже сорван цветок. Вдруг разверзлась земля, и на черных конях появился из земли в золотой колеснице владыка царства теней умерших, мрачный Аид. Он схватил юную Персефону, поднял ее на свою колесницу и в мгновение ока скрылся на своих быстрых конях в недрах земли. Только вскрикнуть успела Персефона. Далеко разнесся крик ужаса юной дочери Деметры; он донесся и до морских пучин, и до высокого, светлого Олимпа. Никто не видел, как похитил Персефону мрачный Аид, видел лишь его бог Гелиос-Солнце.

Богиня Деметра услыхала крик Персефоны. Она поспешила в Нисейскую долину, всюду искала дочь; спрашивала подруг ее, океанид, но нигде не было ее. Океаниды не видали, куда скрылась Персефона.

Тяжкая скорбь об утрате единственной возлюбленной дочери овладела сердцем Деметры. Одетая в темные одежды, девять дней, ничего не сознавая, ни о чем не думая, блуждала великая богиня Деметра по земле, проливая горькие слезы. Она всюду искала Персефону, всех просила о помощи, но никто не мог помочь ей в ее горе. Наконец, уже на десятый день она пришла к богу Гелиосу-Солнцу и стала со слезами молить его:

- О, лучезарный Гелиос! Ты объезжаешь на златой колеснице высоко по небу всю землю и все моря, ты видишь все, ничто не может скрыться от тебя; если ты имеешь хоть немного жалости к несчастной матери, то скажи мне, где моя дочь Персефона, скажи, где мне искать ее! Я слышала ее крик, ее похитили у меня. Скажи, кто похитил ее. Я всюду искала ее, но нигде не могу найти!

Ответил Деметре лучезарный Гелиос:

- Великая богиня, ты знаешь, как я чту тебя, ты видишь, как скорблю, видя твое горе. Знай, великий тучегонитель Зевс отдал дочь твою в жены своему мрачному брату, владыке Аиду. Он похитил Персефону и увез ее в свое полное ужасов царство. Побори же свою тяжелую печаль, богиня; ведь велик муж твоей дочери, она стала женой могущественного брата великого Зевса.

Еще больше опечалилась богиня Деметра. Разгневалась она на громовержца Зевса за то, что отдал он без ее согласия Персефону в жены Аиду. Она покинула богов, покинула светлый Олимп, приняла вид простой смертной и, облекшись в темные одежды, долго блуждала между смертными, проливая горькие слезы.

Всякий рост на земле прекратился. Листья на деревьях завяли и облетели. Леса стояли обнаженными. Трава поблекла; цветы опустили свои пестрые венчики и засохли. Не было плодов в садах, засохли зеленые виноградники, не зрели в них тяжелые сочные грозди. Прежде плодородные нивы были пусты, ни былинки не росло на них. Замерла жизнь на земле. Голод царил всюду: всюду слышались плач и стоны. Гибель грозила всему людскому роду. Но ничего не видела, не слышала Деметра, погруженная в печаль по нежно любимой дочери.

Наконец Деметра пришла к городу Элевсину. Там, у городских стен, села в тени оливы на "камень скорби" у самого "колодца дев". Недвижима сидела Деметра, подобная изваянию. Прямыми складками спадала до самой земли ее темная одежда. Голова ее была опущена, а из глаз одна за другой катились слезы и падали ей на грудь. Долго сидела так Деметра, одна, неутешная.

Увидали ее дочери царя Элевсина, Келея. Они удивились, заметив у источника плачущую женщину в темных одеждах, подошли к ней и с участием спросили, кто она. Но богиня Деметра не открылась им. Она сказала, что ее зовут Део, что родом она с Крита, что ее увели разбойники, но она бежала от них и после долгих скитаний пришла к Элевсину. Деметра просила дочерей Келея отвести ее в дом их отца, она согласилась стать служанкой их матери, воспитывать детей и работать в доме Келея. Дочери Келея привели Деметру к матери своей, Метанейре.

очери Келея не думали, что вводят в дом отца своего великую богиню. Но когда вводили они Деметру в дом отца, то коснулась богиня головой верха двери, и весь дом озарился дивным светом. Метанейра встала навстречу богине, она поняла, что не простую смертную привели к ней ее дочери. Низко склонилась жена Келея перед незнакомкой и просила ее сесть на ее место царицы. Отказалась Деметра; она молча села на простое сиденье служанки, по-прежнему безучастная ко всему, что делалось вокруг нее. Служанка же Метанейры, веселая Ямба, видя глубокую печаль незнакомки, старалась развеселить ее. Она весело прислуживала ей и своей госпоже Метанейре; громко звучал ее смех и сыпались шутки. Улыбнулась Деметра в первый раз с тех пор, как похитил у нее Персефону мрачный Аид, и в первый раз согласилась она вкусить пищи.

Деметра осталась у Келея. Она стала воспитывать его сына Демофонта. Богиня решила дать Демофонту бессмертие. Она держала младенца у своей божественной груди, на своих коленях; младенец дышал бессмертным дыханием богини. Деметра натирала его амврозией *49, а ночью, когда все в доме Келея спали, она, завернув Демофонта в пеленки, клала его в ярко пылавшую печь. Но Демофонт не получил бессмертие. Увидала раз Метанейра своего сына, лежащего в печи, страшно испугалась и стала молить Деметру не делать этого. Деметра разгневалась на Метанейру, вынула Демофонта из леча и сказала:

- О, неразумная! Я хотела дать бессмертие твоему сыну, сделать его неуязвимым. Знай же, я - Деметра, дающая силы и радость смертным и бессмертным.

Деметра открыла Келею к Метанейре, кто она, и приняла свой обычный образ богини. Божественный свет разлился по покоям Келея. Богиня Деметра стояла, величественная и прекрасная, золотистые волосы спадали на ее плечи, глаза горели божественной мудростью, от одежд ее лилось благоухание. Пали на колени перед ней Метанейра и ее муж.

Богиня Деметра повелела выстроить храм в Элевсине, у источника Каллихоры, и осталась жить в нем. При этом храме Деметра сама учредила празднества.

Печаль по нежно любимой дочери не покинула Деметру, не забыла она и гнева своего на Зевса. По-прежнему бесплодна была земля. Голод становился все сильнее, так как на полях земледельцев не всходило ни единой травки. Напрасно тащили быки земледельца тяжелый плуг по пашне - бесплодна была их работа. Гибли целые племена. Вопли голодных неслись к небу, но не внимала им Деметра. Наконец перестали куриться на земле жертвы бессмертным богам. Гибель грозила всему живому. Не хотел гибели смертных великий тучегонитель Зевс. Он послал к Деметре вестницу богов Приду. Быстро помчалась она на своих радужных крыльях в Элевсин к храму Деметры, звала ее, молила вернуться на светлый Олимп в сонм богов. Деметра не вняла ее мольбам. Посылал и других богов великий Зевс к Деметре, но богиня не хотела вернуться на Олимп, прежде чем возвратит ей Аид ее дочь Персефону.

Послал тогда к своему мрачному брату Аиду великий Зевс быстрого, как мысль, Гермеса. Гермес спустился в полное ужасов царство Аида, предстал перед сидящим на золотом троне владыкой душ умерших и поведал ему волю Зевса.

Аид согласился отпустить Персефону к матери, но предварительно дал ей проглотить зерно плода граната, символ брака. Взошла Персефона на златую колесницу мужа с Гермесом; помчались бессмертные кони Аида, никакие препятствия не были страшны им, и в мгновение ока достигли они Элевсина.

Забыв все от радости, Деметра бросилась навстречу своей дочери и заключила ее в свои объятия. Снова была с ней ее возлюбленная дочь Персефона. С ней вернулась Деметра на Олимп. Тогда великий Зевс решил, что две трети года будет жить с матерью Персефона, а на одну треть - возвращаться к мужу своему Аиду.

Великая Деметра вернула плодородие земле, и снова все зацвело, зазеленело. Нежной весенней листвой покрылись леса; запестрели цветы на изумрудной мураве лугов. Вскоре заколосились хлебородные нивы; зацвели и заблагоухали сады; засверкала на солнце зелень виноградников. Пробудилась вся природа, Все живое ликовало и славило великую богиню Деметру и дочь ее Персефону.

Но каждый год покидает свою мать Персефона, и каждый раз Деметра погружается в печаль и снова облекается в темные одежды. И вся природа горюет об ушедшей. Желтеют на деревьях листья, и срывает их осенний ветер; отцветают цветы, нивы пустеют, наступает зима. Спит природа, чтобы проснуться в радостном блеске весны тогда, когда вернется к своей матери из безрадостного царства Аида Персефона. Когда же возвращается к Диметре ее дочь, тогда великая богиня плодородия щедрой рукой сыплет свои дары людям и благословляет труд земледельца богатым урожаем.

Джин Шонды Болен написала интересную книгу «Богини в каждой женщине». Последовательница Юнга, она описала шесть архетипов поведения женщин, взяв их как отправную точку богинь греческого пантеона.

Итак,
Деметра – богиня плодородия, воспитательница и мать

Основное предназначение Деметры – быть матерью. Такая женщина может легко забеременеть «случайно», и, если она вынуждена сделать аборт, он на всю жизнь может остаться для нее трагедией.

Потребность быть матерью рождает потребность заботиться и питать. Это может выражаться и в профессии женщины – учительница, врач, медсестра, адвокат. Деметрой была и мать Тереза, говорившая: «Добро, которое вы сотворили сегодня, люди позабудут назавтра; Всё равно творите добро».

То, что Деметра может давать людям, выражается в растущих потребностях ребенка. Вначале это физическая пища и забота о безопасности. Затем – эмоциональная поддержка. А после – жизненная и духовная мудрость.

Серьезную угрозу для Деметры представляет «похищение Персефоны» - когда ее дети вырастают и покидают родительский дом. Деметра впала в депрессию, после которой земля перестала родить, и наступил голод во всем мире.

Пробуждение архетипа Деметры наступает, когда женщина задумывается о беременности, общается с чужими детьми. Конечно, лучше всего его пробуждает рождение ребенка. До родов я очень крепко спала и всю беременность беспокоилась, как же я буду просыпаться ночью, когда проснется ребенок. Однако я просыпалась, как только ребенок начинал шевелиться у себя в кровати. Я отлично знала, как он себя чувствует и где у него болит, хотя раньше не считала себя наблюдательным человеком, да и сейчас таким не являюсь. Может произойти полное переключение внимания на ребенка, вплоть до игнорирования других членов семьи.

Деметра твердо стоит на земле, это щедрый и благодушный человек, но у нее есть свои принципы, в отношении которых она может проявлять твердость и неуступчивость, казалось бы, не свойственные этой мягкой и теплой матери.

У Деметры складываются хорошие отношения с женщинами. Они не очень любят феминисток из-за уничижения роли матери, но охотно поддержат такие начинания, как защита детей от насилия или помощь пострадавшим женщинам. Очень тесная дружба может связать двух Деметр, и они с удовольствием будут помогать друг другу следить за детьми.

Деметра не выбирает себе мужа, а лишь откликается на просьбу мужчины о помощи. Часто мысленно или даже словесно она может присоединять мужа к детям, характеризуя его как еще одного своего сына. Брак для Деметры – возможность родить и воспитывать детей в наилучших для них условиях.

У Деметры есть две ипостаси – счастливая мать до похищения и горестная, депрессивная – после. В реальной жизни роль «похищения» может сыграть любая неблагоприятная ситуация с ребенком, после которой Деметра теряет спокойствие и может стать агрессивной. В этом состоянии ей свойственно чрезмерно опекать своих детей. Следствием может стать настолько сильная связь детей с матерью, что они либо вообще не вступают в брак, либо остаются «мамиными» и в своей новой семье.

Деметра может помочь себе даже тем, что использует свой архетип, чтобы стать матерью для себя самой – проявить к себе любовь и заботу о своих потребностях. В мифах Деметра пробуждалась от горя дважды – заботясь в качестве няни о чужом ребенке, то есть оставшись внутри своего архетипа. И вновь воссоединившись с Персефоной – вечной девушкой. Это может означать пробуждение к новой жизни, к новым возможностям и к развитию новых архетипов в женщине. Это пробуждение идет через страдание и возрождение новой надежды.

МОКОШЬ (МАКОШЬ)

По мнению Б.А.Рыбакова, Мокошь (Макошь, Макешь, Мокуша, Макуша) была едва ли не центральной фигурой «народного» культа дохристианской Руси. Макошь упоминается автором «Повести временных лет» в составе так называемого пантеона Владимира.

Имя ее входит почти во все поучения против язычества XI – XVIвв. Так в XVI веке среди стандартных исповедальных вопросов к церковным прихожанкам был и такой: "не ходила ли еси к Макоше?". Уже сам этот вопрос означает, что где-то есть доступное капище с изваянием богини. Известны этнографические записи XIXв. на русском Севере о вере в Макошь.

Имя богини буквально переводится как "мать наполненной корзины", мать урожая, мать изобилия. В некотором смысле Мокошь надо понимать и как богиню жребия, подательницу грядущих событий, в то же время, В.В.Иванов и В.Н.Топоров предлагают и другую трактовку – от mokos, «прядение».

Вообще же праздники женских богинь лежат в календарном цикле, известном как двенадцать пятниц. Этот апокрифический календарь сохранялся до 19 века (о чем см. статью Б.А.Рыбакова "Рождение богов и богинь" в книге "Мифы древних славян"). С этим календарем связана архаическая технология изготовления ткани от выращивания льна до создания нити и полотна. Создание полотна приходится на самые главные: десятую и одиннадцатую пятницу календаря.

Мокошь древнейшая Роженица, стоящая у начала жизни всех живых существ. Так же она творит вегетативную силу растений, дает травам и злакам начало жизни, и завершает ее по своему усмотрению. Будучи в договоре с богиней, люди убирают хлеба, и потому чтят ее на праздниках урожая. Со времен матриархата она понималась как хозяйка судьбы, и как воплощение женского начала в мироздании.

Роженицы или Рожаницы – это богини, участвующие в рождении всего живого на Земле. Это и земные женщины в период вынашивания ребенка. Важнейшим делом Рожениц оказывается участие в рождении детей и наделении их Долей. Число богинь Рожениц понималось разным. Славянские астрологи понимали под роженицами семь планет. Понимались под роженицами и Волосыни – богини, жены Велеса, чей образ запечатлен в звездах – Плеядах. Они так и звались Волосынями или Стожарами. Звезды эти напоминают головной убор замужней женщины. Эти звезды окликали овчары, и обращались к ним как и к Велесу – просили оградить стада овец жаркими кострами (Стожарами). С появлением Волосынь можно было выходить на добычу зверя Велеса – Медведя.

Мокошь дала людям гребень, донце прялки и веретено. По матрической картине творения мира, при акте сотворения завертелось, закружилось и вывертелось небо. Так что веретено оказывается осью мироздания на которой идет накопление нити – событий мироздания, а вращение самого этого веретена – есть течение мирового времени.

Связь Мокоши с прядением и ткачеством явственно прослеживается в народных обрядах и поверьях: запрещалось прясть и ткать в святой день Мокоши – пятницу (по украинским поверьям, унаследовавшая многое от образа Мокоши мифологическая Пятница ходит «исколотая иглами и изверченная веретёнами», потому что нечестивые женщины шьют и прядут в посвященный ей день).

Мокошь-пряху зовут Пятницей, по имени дня, ей посвященного. В этот день прясть неположено, ибо в этот день пряхой работает сама богиня (прядёт судьбы людей). В другие дни она помогает пряхам и рукодельницам.

На вышивках Русского севера Мокошь помещается среди двух всадников, птиц и небесных светил. Мокошь – покровительница женщин, олицетворяла луну, была богиней-покровительницей семьи, материнства.

Русские средневековые источники сообщают о почитании женского идола по имени Мокошь или Макошь (западно-славянские формы: Mokoš, Mukeš). Как и Берегиня, обычно интерпретируется в качестве богини земли. На общеславянский характер Мокоши указывает словенская сказка о колдунье MokoSka, западно-славянские топонимы типа Mokosin vrch («Мокошин верх», сравните положение кумира Мокоши на вершине холма), полабского MukeS, старолужицкого Mococize и др.

Созвучие греческих слов πηνῖτις – «пряха» и πέντε – «пять», вероятно, имеет отношение к тому, что день пряхи Макоши – именно пятница.

πηνῖτις, дор. πᾱνῖτις (-ῐδος) ἡ пряха
πέντε – пять;
πέντος -α, -ον (κρητ. τ.) βλ. πέμπτος – пятый; ex: την πεντος ημέραν των εβδομάδας – «в пятый день недели».

В жертву Мокоши-Пятнице приносили пряжу, кудель, сбрасывая ее в колодец (этот обряд носил название «мокриды», возможно, связанное с именем Мокоши через корень мок(р)-). Связь с прядением даёт соответствие с греческими Мойрами, римскими Парками, хеттскими богинями-пряхами подземного мира, скандинавскими Норнами, богинями судьбы, прядущими нить человеческой жизни.

Мойры (др.-греч. Μοῖραι от μοῖρα, букв. «часть», «доля», отсюда «участь», которую получает каждый при рождении) – в древнегреческой мифологии богини судьбы.

Мойра, обыкновенно в единственном числе, упоминается уже в гомеровских поэмах «Илиаде» и «Одиссее», как безличная непреложность, неподвластная даже богам. Первоначально считалось, что своя Мойра есть у каждого человека. С развитием олимпийской религии число Мойр свелось к одной-двум-трём. Наиболее распространённая версия – три сестры: Клото (Κλωθώ, «Пряха») – прядущая нить жизни; Лахесис (Λάχεσις, «Судьба») – определяющая судьбу; Атропа (Ἄτροπος, «Неотвратимая») – перерезающая нить жизни. Функция прерывания жизни у одной из мойр, видимо, связана с созвучием слов πηνῖτις (пряха) и πενθος (печаль, горе, скорбь, траур, плач об умершем). Позднее, этот образ мойры Антропы («неотвратимой судьбы») разовьётся в образ славянской Мары – богини Зимы, «умирающей природы». Другой, всем известный, образ мойры, перерезающей нить жизни – это женщина с косой по имени «Смерть».

Впрочем веретёна (или прялки) являлись атрибутом не только богинь судьбы, но вообще всех греческих богинь (может быть, за редким исключением), а также многих римских богинь. Те же римские пенаты (богини домашнего очага) этимологизируются (через заимствование у греков) как «пряхи».

Penates – пенаты (от греч. πηνῖτις)
πηνῖτις, дор. πᾱνῖτις (-ῐδος) ἡ пряха Anth. (от πήνη веретено)
πήνη ἡ
1) нить утка, pl. ткань; ex. (πῆναι ἀνθόκροκοι Eur.)
2) веретено Anth.

Двоякое толкование слова πήνη (не только как «веретено», но и как «ткань») может дать повод для иного прочтения и имени Макошь.

кош – корзина конической формы.
кошелёк – 3. В 18 веке сетка, мешочек для косы – мужского пудреного парика. «Он вошел в горницу, … только уж не в белой шляпе, а в напудренном парике с кошельком». (Карамзин)
кошель – 2. плетеная сумка, корзина (обл.).
кошница – (устар.) корзина.
кошолка – (разг.) корзина, кузов.
коса – несколько прядей волос на голове, сплетенных вместе.
космы – нерасчёсанные пряди волос, спутанные волосы.

Т.е. корень «кош» («кос») несёт в себе значение не только «корзины», но и «плетение» вообще. Собственно, ткань – это тоже переплетение продольных и поперечных нитей. Поэтому имя «Макошь» теоретически можно интерпретировать и как Мать Ткачиха.

ПАРАСКЕВА ПЯТНИЦА

παρασκευή ἡ пятница; ex: παρασκευή, ὅ ἐστιν προσάββατον – «пятница, канун субботы».

Культ св. Параскевы Пятницы, сформировавшийся у восточных славян после принятия христианства, и восходит к языческому почитанию персонифицированного образа Пятницы (Παρασκευή) и, наряду с народными культами Николы и Богородицы, имеет исключительное значение для традиционной культуры.

Особое отношение к этой святой отразилось в специфике ее иконографии и в представлениях об изображениях Параскевы. Так, на старых севернорусских иконах встречается изображение лика св. Параскевы на обороте иконы Божьей Матери, что свидетельствует о равной степени почитания обеих. Соединение их в одном образе встречается в духовном стихе о милостивой жене:

«Стояла милослива жена да милосердна
Во край пути да край дорози.
Во сне ей и Пятница явилась,
Сама пресвятая Богородица».

Подобно иконам св. Николая, иконы Параскевы Пятницы могли в принципе считаться чудотворными. В сравнении с изображениями других святых показательным является также распространение резных икон св. Параскевы, как и икон св. Николая. В случаях с обоими святыми исследователи возводят почитание их скульптурных изображений к языческой традиции поклонения идолам. В этой связи знаменательно, что в определенных случаях именно резным образам Параскевы Пятницы, как и Николы, отдавалось предпочтение перед обычными иконами. Любопытно также еще и то, что в некоторых местах раскрашенные деревянные резные изображения святых Параскевы и Николая Угодника, которые ставили в церквях в особых шкафчиках, в народной среде объединялись под общим названием «пятниц».

Храмы во имя святой Параскевы издавна назывались Пятницами. Такое же название имели небольшие придорожные часовенки на столбах, кресты, а в древние времена – столбы с изображением св. Пятницы, которые устанавливали на распутьях и перекрестках дорог и считали священными. Сами перекрестки тоже носили названия «пятниц»: около них встречали и до них провожали родных и знакомых.

В традиционном сознании Параскева Пятница представлялась в образе красивой девушки или молодой высокой худощавой женщины. Особенность ее роста отразилась в сложившемся в народной среде обычае называть высоких женщин «долговязой пятницей». Отличительными чертами народного образа Параскевы Пятницы были также длинные распущенные волосы и белая одежда – сорочка, плахта, шушпан. Нередко ее могли представлять вовсе нагой. Все эти характеристики сближают Пятницу с образом русалки. В этой связи показательно, что в украинской быличке Пятница изображается в виде женщины «на гусячьих ногах», с огромными грудями, которые она забрасывает за спину – эта черта часто приписывается русалке.

Не секрет, что Параскева переняла многие черты дохристианского культа богини Мокоши. С наибольшим уважением к Параскеве Пятнице относились девушки и женщины, так как эта святая была покровительницей женщин и их занятий. Крестьянки повсеместно считали ее «бабьей святой» – своей заступницей, а праздники Параскевы Пятницы получили название «бабьих», или «женских».

Прежде всего, Параскева была покровительницей прядения и прях. Отсюда широко распространенное именование св. Параскевы «льняницею». Эта функция была унаследована христианской святой от языческой Мокоши. Согласно сложившейся в народе традиции, на Парасковию-льняницу (14/27 октября) начинали мять и трепать лен.

На Украине был известен обряд принесения в жертву Параскеве Пятнице кудели или пряжи: предметы женского рукоделия бросали в колодец, полагая, что таким образом жертва дойдет до святой. Показательно, что этот обряд, исполнявшийся еще в XIX веке, носил название «мокрида», которое так же, как и имя языческой покровительницы прядения Мокоши, имеет общий корень со словами «мокрый», «мокнуть».

Соответственно сфере покровительства Параскевы Пятницы основные запреты в пятницу распространялись на прядение, тканье, шитье, вышивание и на многие другие женские рукодельные и домашние работы. По пятницам существовали также ограничения на мужские работы. Так, нельзя было пахать и боронить землю, что отчасти отразилось в народной поговорке: «По пятницам мужики не пашут, бабы не прядут». Этот запрет, возможно, объясняется влиянием архаичного культа Земли на народные представления о св. Параскеве Пятнице.

Св. Параскеву, наряду с Богородицей, считали покровительницей брака. В день Покрова Богородицы девушки обращались к Параскеве Пятнице с просьбами о ниспослании жениха, близкими по форме к приговорам, адресованным к Покрову: «Матушка Пятница Параскева, покрой меня поскорее», «Матушка Парасковея, отдай замуж поскорее!»

МАТЬ СЫРА ЗЕМЛЯ

В народных представлениях земля осмыслялась как одна из основных стихий мироздания и как источник жизни всего живого, в том числе и человека. Отсюда древнее уважительное называние ее «матерью сырой землей». Восприятие земли как родительницы всех людей и каждого человека в отдельности сохранилось в нижегородском заговоре: «Гой еси сырая, земля матерая! Матерь нам еси родная, всех еси нас породила». Мотив сотворения человека из земли сохранился в легендах:

Шел по земле Господь Бог, а с ним дьявол. Ну, тот, который людей сомущает, и задумал он и Бога сомутить. И так и шли они. Им на путе стречаетца куча земли. «Кто, – говорит дьявол, – из нас сильнее, ты али я, покажем свою силу». Взял землицы, плюнул на нее, в руках повалял и сделал вроде как статуй, человека обрисовал. «Вот видишь, он на меня походит(похож)», – говорит дьявол Исусу Xристу. Ну, подошел Исус Xристос к етой статуе. А она на полу лежит. Дьявол не мог ее уставить, штоб стояла. Так подошел Исус Xристос, взял капочку самую земли на ладонь, на руку-то, маленько слюней спустил, размешал эту грязь, да по губам и помазал этому-то статую. Потом в лицо дунул – дух доспел. Статуй-то и оживел, стал, поднялса и пошел. Дьявол-то и улетел. Тело-то в нас дьяволово, от земли, а душа-то Богова – она завсегда и после смерти уходит к нему обратно на небо.

Важным в традиционном назывании является эпитет «сыра», указывающий на связь стихий земли и воды, представляющую собой необходимое условие для жизнетворения. Неслучайно мотив напаивания земли звучит в молитве, произносимой перед засевом поля, чтобы обеспечить урожай, то есть чтобы земля могла родить:

Батюшка Илья, благослови семена в землю бросать. Ты напои Мать-сыру землю студеной росой, чтобы принесла она зерно, всколыхала его, возвратила его мне большим колосом.

В заговорах нередко встречаются формулы «земля – мать, небо – отец», «небо – ключ, земля – замок», свидетельствующие о восприятии неба и земли в мифопоэтическом сознании как супружеской пары. Это архаичное представление подтверждается замечанием летописца о языческих верованиях, сделанным в «Повести временных лет» (XII в.):

Паки же и землю глаголють матерью Да аще им есть земля мати, то отец им есть небо.

В традиционной культуре к земле всегда относились с особым почтением, соблюдая все предписанные запреты и правила поведения с нею. У русских широко были распространены запреты плевать на землю, несвоевременно производить на ней полевые работы: копать, разбивать комья земли, вбивать в нее колья. По поверьям, земля от Воздвиженья (14 сентября) до Благовещенья (25 марта) спит, и тревожить ее нельзя. Нарушение запретов даже одним человеком грозило бедой всей крестьянской общине: засухой, неурожаем и, следовательно, голодом и многочисленными смертями.

[Временнòй отрезок от Воздвиженья до Благовещенья, совпадает с зимним полугодием от осеннего равноденствия до весеннего.]

Был еще один день, когда беспокоить землю считалось грехом. Это Духов день, в который земля считалась именинницей. Повсеместно на этот день приходился запрет пахать и боронить, копать и рыть ямы, втыкать колья. В Вятской губернии в Духов день крестьяне чествовали именинницу тем, что припадали на колени и несколько раз целовали ее.

Здесь же бытовал обычай кормить землю: замужние женщины, в основном пожилого возраста, отправлялись в поле и устраивали в складчину трапезу, постелив скатерти прямо на земле. В течение трапезы часть блюд женщины с песнями разносили по полю, а старшая из них «кормила земельку». Она осторожно приподнимала верхний пласт земли и клала туда кусочки еды со словами: «Земля-именинница, дай нам урожай».

В Духов день старались ходить по земле босиком, а также есть и пить, сидя на ней. Во многих местах для предотвращения бед и избавления от них в храмах и часовнях служили молебны, совершали обходы полей с крестным ходом. Именинницей же земля считалась потому, что в Духов день, по поверьям, она была сотворена. В вятской легенде это описывается так:

Когда Господь составлял землю, злые духи сказали ему: «Мы не будем тебе помогать». А начальник их украл клочок земли и положил себе за щеку. Здесь у него земля начала расти быстро. От боли во рту он начал бегать и разбрасывать землю по сторонам; где упало много – встали горы, а где мало – обозначились бугры и холмы. Когда происходила на небе война и архангел столкнул дьявола на землю, чтобы он сквозь нее провалился, сверженный на лету изрыл землю своими рогами так, что по ней поделались лога и овраги.

В традиционном сознании земля наделялась женским началом, а плодоносящая земля соотносилась с беременной женщиной. Не случайно и день именин земли – Духов день – считался «бабьим праздником». В период от посева до начала всходов в Приангарье, например, существовал запрет скакать по земле, поскольку, по общему поверью, земля в это время «брюхата». Нарушение запрета считалось большим грехом. В Тамбовской губернии при засухе обязательное участие в обряде вызывания дождя беременной женщины объяснялось именно тем, что она, как и земля, – будущая роженица.

На Руси в народном сознании культ Матери-сырой земли стал соотноситься с почитанием Богородицы и оказал на него значительное влияние. О сближении образов Матери-земли и Богородицы свидетельствует конкретный случай, произошедший во время сильной засухи в 1920-е годы в Переславль-Залесском уезде Владимирской губернии: крестьяне, в отчаянии разбивавшие на пашне сухие комья земли, были остановлены женщинами, которые объяснили запрет тем, что «те бьют саму мать Пресвяту Богородицу». В некоторых местностях начало сева знаменовалось обрядами почитания Богородицы. Так, в Забайкалье перед началом сева зажигали свечи у иконы и трижды читали молитву Богородице как «подательнице плодов земных». Чтобы урожай был хорошим, в Благовещенье икону Богородицы ставили в семена, приготовленные для посева.

Особое отношение всегда было к родной земле, то есть той, где родился человек. Уезжая на долгий срок из дома или переселяясь в новые края, крестьяне обязательно брали с собой родную землю. Нередко ее зашивали в ладанку вместе с ладаном и носили на груди рядом с нательным крестом в качестве оберега от болезней. Верили также, что ношение с собой родной земли избавит человека от иссушающей тоски по родине. Приезжая на чужбину, чтобы чувствовать себя, как дома, на землю высыпали горсть привезенной с собой родной земли, ступали на нее и говорили: «По своей земле хожу». На новом месте родную землю добавляли также в воду, считая, что последняя станет такой же вкусной, как дома. Во время похорон на чужой стороне для родственников умершего было большой отрадой, если они имели возможность бросить в могилу горсть земли с родины.

Два канадских гиганта: Мать-земля и Дерево птиц

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: