Кто дал нам Ветхий Завет

Книжники

После написания и составления книг Ветхого Завета начался новый период в истории Библии: теперь главным было, как можно точнее и полнее передать текст Библии потомкам. Мы видели, что составители Ветхого Завета преклонялись перед священными книгами и хранили их в самом святом месте. Эти составители, как мы уже видели, были пророками, но последний из них – Ездра, одновременно был и книжником, ученым (Неем. 8,10), т.е. представителем священнического сословия, игравшего все большую роль в хранении и передаче Библии. Книжники (букв, "писцы") первоначально были политическими и юридическими работниками, обычно служившими при царском дворе (см. 4 Цар. 12,10; 18,18; 1 Пар. 27,32). Только послевавилонского плена книжники стали играть значительную роль как переписчики, хранители и толкователи Закона (Езд. 7,6.11). Во втором столетии до р.Х. большинство книжников было священниками. Об этом свидетельствует и апокрифическая (=не входящая в Библию, но древняя) 1-я книга Маккавейская, 7,12. Вероятно, они жили вместе по родам и племенам (ср. 1 Пар. 2,55). Их важнейшей задачей было непрерывное, каждодневное изучение Закона, а это было несовместимо с какой-либо другой работой (см. апокрифическую книгу Сираха, гл. 38,25-39).

Эти книжники (соферим) были основателями богослужений в синагогах. Во времена Нового Завета они выполняли три основные фукции (при этом далеко не все книжники были одновременно и священниками):

а. Они переписывали Закон (еврейскую Библию) и хранили его; они прилежно изучали Закон и защищали его от ложных толкований, что было особенно важно во времена неверных Богу первосвященников. Они передавали из поколения в поколение устные толкования Закона, бывшие обобщением их собственных попыток претворить его в жизнь. Но на практике они ставили этот устно передаваемый Закон выше написанного (Map. 7,5) и вследствие этого противились учению Христа.

б. Книжники организовывали школы, в которых ученикам преподавалась Тора. Это происходило в храме или в синагогах (ср. Лук. 2,46; Иоан. 18,20).

в. Книжники также назывались законоучителями, потому-что в их обязанности входило консультировать еврейский верховный суд, синедрион, по вопросам применения закона (ср. Матф. 22,35; Map. 14,53; Деян. 4,5).

После разрушения Иерусалима в (70-м году н.э.) роль книжников еще повысилась: они письменно фиксировали все пункты устного закона (см. пункт а) и хранили Священное Писание. Первое (собрание устных толкований) превратилось в Талмуд, важнейшую, наряду с Законом, религиозную книгу евреев. Талмуд состоит из двух частей: Мишны – первоначальный, устный закон, медленно складывавшийся со времени Ездры и собранный в книгу во втором веке раввином Иудой, и Гемары – комментариев раввинов к Мишне (200-500 гг. н.э.). Талмуд является источником израильского религиозного и государственного законодательства и основой веры и жизни ортодоксальных евреев. Для христиан Талмуд – интересная книга, освещающая подход евреев к истолкованию Ветхого и облегчающая понимание многих мест Нового Заветов. Наряду с "каталогизированием" иудейских законов у "талмудистов" есть еще одна задача такой же степени важности – достоверная передача, копирование священных свитков. Трудно даже представить себе, до чего педантична разработанная ими система переписывания свитков, позволяющая получать почти абсолютные копии оригиналов. Ничто не может лучше описать преклонение набожных евреев перед Ветхим Заветом, чем точные указания Талмуда, которым следуют переписчики. Несколько примеров:

(1) Свиток должен был изготовляться из шкуры чистых (как для жертвоприношения) животных и скрепляться жилами таких же чистых животных. (2) Длина каждого столбца должна была составлять от 48 до 60 строк, длина строки должна была составлять 30 символов. (3) Перед началом письма весь манускрипт должен был быть разлинован. Но если три слова были написаны не по линии, вся работа считалась негодной. (4) Чернила могли быть только черными и должны были приготовляться по особому рецепту. (5) Переписывать можно было только оригинал, и при этом переписчик не имел права ни на йоту уклониться от текста. (6) Ни одно слово или буква не должны были писаться на память, без сличения с оригиналом. (7) Между буквами должен был оставляться интервал шириной в волос или нить, между абзацами в столбце – шириной в девять букв, и между книгами – три строки. (8) Переписчик должен был быть евреем, умытым перед работой с ног до головы и одетым только в еврейские национальные одежды. (9) При написании имени Бога перо не должно было дважды обмакиваться в чернила. (10) Даже если к переписчику, как раз пишущему имя Бога, обращался царь, то переписчик не имел права отвести взгляд от текста. Свитки, не отвечавшие этим требованиям, должны были быть сожжены или закопаны в землю; иногда их отдавали в школы для использования в качестве учебников.

Как бы парадоксально это не звучало: именно огромная, педантичная прилежность копировщиков – причина тому, что до нас дошло так мало очень древних рукописей Ветхого Завета. Изготовленный и проверенный в соответствии со всеми вышеуказанными правилами манускрипт считался равноценным оригиналу. Поскольку все сделанные копии были совершенно идентичны оригиналу, новые рукописи считались более ценными, чем немного поврежденный от многоразового использования оригинал. Эти старые "неполноценные" манускрипты хранились в генице, каморке, существовавшей при каждой синагоге. С течением времени они или портились от небрежного хранения, или даже уничтожались, если в каморке-генице становилось слишком тесно. Таким образом, евреи считали наиболее ценными не самые старые, а самые новые копии, поэтому отсутствие древних рукописей Ветхого Завета не должно приводить нас в смущение. Кстати, многие старые рукописи, которыми мы сегодня располагаем, были обнаружены именно в таких геницах.

Масореты

До сих пор мы различали два этапа передачи текстов Ветхого Завета: этап написания и составления книг, закончившийся во времена Ездры и Неемии, и начавшийся в те же годы этап работы соферммов-книжников, прилежно изучавших и максимально точно копировавших тексты этих книг (прежде всего Торы). Примерно в 500 году н.э. начался третий этап, закончившийся примерно в 1000 году. В это время активизировались новые школы книжников, занимавшихся не только копированием, но и редакцией и стандартизацией древнего текста. Этих иудейских ученых называли масоретами (масора – традиция, предание); их важнейшей задачей было снабдить библейский текст знаками препинания и гласными буквами. Структура древнееврейского языка позволяла писать тексты с использованием одних лишь согласных букв (как и в новоеврейском языке иврите) – до тех пор, пока язык был жив и чтецы знали от предыдущих поколений, как произносятся эти написанные слова. Но когда еврейский язык стал понемногу выходить из употребления у народа, начали возникать разногласия относительно того, как следовало читать неприкосновенные священные тексты. Так появилась потребность снабдить древний язык достаточно удобной системой гласных букв и знаков препинания, добавив их в священные тексты.

Школы масоретов располагались в двух городах, с далекой древности бывших центрами работы книжников, а именно – в Палестине и Вавилоне (поэтому существует и два Талмуда – вавилонский и палестинский). Вавилонские евреи переселились в этот город из-за растущего эллинистического (грекоязычного) и христианского влияния – там они смешались с потомками евреев, оставшихся в Вавилоне со времени плена. После третьего столетия "центр книжников" появился также и в Тиверии, в Северной Палестине, значение которого еще больше возросло после завоевания Иерусалима в 637 году исламом. О работе масоретов можно было бы рассказать много интересного, но мы вынуждены ограничиться здесь лишь главными пунктами. В своей работе масореты опирались на сохраненный книжниками текст Ветхого Завета, написанный слитно и лишь согласными буквами, и создали на его основе официальную версию, ставшую для них святой и неприкосновенной. Затем они снабдили текст рядом комментариев на полях и добавили к нему определенное число символов, в основном знаков препинания и гласных букв. Пометки на полях, сделанные масоретами, содержали, кроме прочего, число всех букв, слов и фраз в каждой книге и должны были облегчить точное копирование нового текста. Кроме того, было, например, подсчитано, какая буква или какой стих находится в середине каждой книги и всего Ветхого Завета. Было подсчитано, сколько раз встречается в отдельной книге и во всем Ветхом Завете определенное слово, даже сколько раз встречалась какая буква алфавита. Чтобы лучше запомнить эти цифры, масореты даже делали специальные вкладыши к тексту. Может быть, сегодня это кажется нам глупым времяпровождением, но это показывает степень преклонения масоретов перед священными книгами, которые они старались уберечь от любых изменений и искажений.

Кроме этого, мы находим в масоретских рукописях и редакционные пометки. Масореты не считали возможным внести какие-либо изменения в древний текст и поэтому часто использовали именно эти пометки на полях, чтобы пояснить, как, согласно их пониманию, должен был читаться "написанный" текст (называемый кетиб]. Этот предложенный ими метод чтения был назван "кверье". Наиболее известный пример "кверье" – написание имени Бога. В еврейском языке для этого используются согласные ЙГВ, вероятно, когда-то читавшиеся как ЙаГВе-Ягве. Так как во времена Неемии евреи благоговейно не произносили этого имени вслух, при чтении Писаний в синагогах вместо Ягве читалось имя Адонай (aDoNal = Господь). Видимо, поэтому масореты вставляли между согласными JGV гласные звуки слова Адонай, благодаря этому появилось не известное в древности имя Бога JaGoVa, или Иегова. Эта ошибка понимания "кверье" привела к тому, что христиане долгое время полагали, что имя Бога – не Ягве, а Иегова.

Масореты, однако, использовали еще и другой прием обработки текста, так что читалось больше слов, чем фактически было в манускрипте. Они просто добавляли лишнюю согласную. Эта буква, в отличие от остального неприкосновенного текста, стояла над строкой и поэтому называлась литера суспензиа (плавающая буква). Хороший пример тому мы находим в Суд. 18,30: здесь речь идет об Ионафане, потомке Моисея, священнике культа какого-то идола. Это "пятно" на добром имени Моисея, великого мужа Божьего, было воспринято как оскорбление его памяти. Поэтому в тексте к имени Моисея (MSJ) была добавлена буква "N"; так появилось имя MNSJ – Манассия. В старых переводах Библии эти изменения не всегда учитывались.

Другие редакционные примечания относились не к вопросу о том, не следует ли из богопочитания или благочестия читать некоторые слова иначе, чем они написаны, а указывали на то, что, возможно, некоторые места Писания были искажены в процессе переписывания. Так, например, в Чис. 3,39 масореты отметили точками слова "и Аарон", так как предполагали, что они не содержались в тексте оригинала. Точно так же они "обработали" Чис. 10, 35-36, заключив эти стихи в еврейские буквы "N". Интересно знать, что масореты считали, что текст Ветхого Завета был ранее в 18 местах изменен книжниками. Из уважения к тексту они не решились вернуть эти стихи в первоначальное состояние, но указали, где были произведены эти "tikkvine-soferim" (исправления текста кижниками). Так, в Быт. 18,22 мы читаем: "Авраам же еще стоял пред лицем Господа". По мнению масоретов, первоначальный текст гласил: "Ягве же еще стоял пред лицем Авраама". Книжники внесли это исправление, потому что готовы были даже изменить священный текст, чтобы не вызвать при его чтении ощущение, что Ягве (недостойно!) стоял в ожидании перед Авраамом.

Но важнейшая работа масоретов, вне сомнений, заключалась в двойной обработке текста: чтобы придать тексту определенную понятную грамматическую структуру и сделать однозначным произношение его слов путем добавления к нему гласных букв. Гласные буквы добавлялись в виде точек или маленьких штрихов, располагавшихся над согласными буквами. Из этого метода как в Вавилоне, так и в Палестине развились целые системы письма, однако, позже они были вытеснены разработанным Тиверием шрифтом, включавшим в себя как согласные, так и гласные буквы. Масореты, игравшие важнейшую роль в разработке примечаний к текстам священных книг и снабжении их гласными буквами (тексты были зафиксированы до мельчайших деталей), принадлежали к династии Бен Ашер из Тиверии, самыми известными из них были Моисей Бен Ашер (850-900 гг.) и его брат Аарон Бен Ашер (900-940 гг. н.э.). Их рукописи являются основой сегодняшней печатной еврейской Библии. Наряду с ними можно назвать и рукописи главы семьи Бен Ашер, которые, однако, уступают вышеназванным по значению.

Рукописи

Итак, мы вплотную приблизились к крайне важному вопросу о дошедших до нас рукописях Ветхого Завета. До прошлого столетия важнейшими рукописями, образующими основу библейского текста, были манускрипты династии Бен Ашер. Сегодня, однако, мы имеем возможность сравнить их с недавно открытыми гораздо более древними рукописями. Важнейшая рукопись династии Бен Ашер – Ленинградский кодекс 1009 года, самая большая и единственная полная рукопись Ветхого Завета. Она была скопирована с исправленного текста раввина Аарона Бен Ашера, изготовлена из телячьей кожи (веллума) и снабжена вавилонской системой гласных букв. Алепский кодекс ("Алепский свод") датируется началом десятого столетия и предположительно написан не Аароном Бен Моше, хотя и считают, что он снабдил эту рукопись примечаниями и гласными буквами. До недавнего времени эта рукопись содержала весь Ветхий Завет, но она сильно пострадала во время антисемитских выступлений. В 1947 году ходили слухи, что манускрипт уничтожен, но в 1958 году он был случайно обнаружен, хотя и без одной четверти текста. Теперь этот драгоценный манускрипт изучается учеными, предполагающими использовать его для будущего издания еврейской Библии. Каирский кодекс 895 года, содержащий книги ранних и поздних пророков, вероятно, старейшая из масоретских рукописей, был переписан и снабжен гласными буквами Моисеем Бен Ашером. В 1099 году этот манускрипт попал в руки крестоносцев, но позже он достался еврейской общине Каира, хранящей его и по сей день. Петербургский кодекс пророков 916 года содержит книги поздних пророков; он был обнаружен в 1839 году в одной из синагог в Крыму. В конце прошлого столетия было сделано важнейшее открытие, пролившее новый свет на историю работы масоретов: в 1890 году была восстановлена тысячелетняя синагога Старого Каира, и во время работ была открыта замурованная и впавшая в забвение геница, наполненная неописуемой ценности рукописями. Число обнаруженных фрагментов манускриптов (почти все – 6-8 века н.э.) оценивается в не менее чем 200 тысяч! Среди них были бесчисленные еврейские рукописи всех видов, к тому же множество фрагментов Библии на еврейском, арамейском и арабском языках, из которых многие датируются пятым веком. Рукописи дают хорошее представление о развитии работы масоретов (еще до великих масоретов из Тиверии) и показывают пути и методы развития системы гласных звуков.

Если не считать открытого в 1902 году маленького фрагмента рукописи (папируса Нэш), обнаруженные в генице в Каире фрагменты до недавнего времени были старейшими документами еврейской Библии. Но выше мы уже указали причины, по которым их более древний возраст не делает их более ценными, чем рукописи Бен Ашера, представляющими собой результат почти пятисотлетнего научно-редакционного труда. Хотя эти рукописи почти на 1400 лет моложе самых поздних из древних ветхозаветных манускриптов, мы тем не менее (исходя из вышеназванных причин) имеем достаточно оснований доверять им как точным копиям текста оригинала. Более того, критики текстов (ученые, занимающиеся установлением первоначального варианта библейского текста) по счастливой случайности смогли подтвердить это предположение.

К этим открытиям в первую очередь относится Самаринское Пятикнижие. Из Библии нам известно, что самаряне (жители Самарии) были народом, произошедшим в результате смешения израильтян с ассирийскими иммигрантами (4 Цар. 17), поселившимися в Самарии после вавилонского плена и полностью растворившимися в еврейском народе. У них был совершенно иной путь развития, они имели собственный вариант Ветхого Завета, из всех книг которого считали "каноническим" (священным, богодухновенным) только Пятикнижие. Старейшие самарийские рукописи Пятикнижия датируются десятым веком н.э. Они имеют оригинальные собственные письменность и грамматику, не предусматривающие использование гласных букв. Эти рукописи также несколько отличаются по грамматике и соединению букв, но в целом в них поразительно мало отличий от масоретского текста. Это очень примечательно для текстов, в течение 1500 лет передававшихся из поколение в поколение независимо друг от друга. Но совершенно очевидно, что в случае самарийского Пятикнижия мы имеем дело с популярно изложенным для народа текстом, который ни в коем случае нельзя поставить на одну ступень с хранимым и обработанным со всеми мыслимыми предосторожностями масоретским текстом.

Античные переводы

Здесь мы хотим прежде всего указать на огромное значение античных переводов Ветхого Завета для библейской критики. В первую очередь мы подразумеваем здесь арамейский Таргум. Уже во времена Иисуса арамейский язык стал обиходным языком в Палестине. При этом во время проводимых в синагогах богослужений возникала необходимость перевода еврейского библейского текста на арамейский. Перевод по-арамейски – "таргем", переводчик – "метургеман", а переведенный текст – "таргум". Первоначально тексты переводились устно или на память, вследствие чего (а также через добавляемые комментарии) произошли некоторые его изменения. С течением времени различные устные переводы были зафиксированы в таргумах. Эти таргумы очень важны для нас потому, что происходят от текста, бывшего на сотни лет старше масоретского. Прежде всего нам известен Палестинский таргум, очень древние фрагменты которого были обнаружены в генице; он передает предание, восходящее еще к дохристианскому периоду. Кроме нее, очень важны и Таргум-Пятикнижие Онкелоса и Пророческий таргум Ионафана; они исходят от древнейших преданий и отчетливо показали, что использовавшийся еще до нашей эры библейский текст соответствует тому, который мы читаем сегодня.

Это же можно сказать и о Септуагинте, важнейшем греческом переводе 2-го века до н.э. Известно большое число рукописей Септуагинты, значительно более древних, чем масоретские тексты. Среди них – ряд книг из пергамента, написанных после 4-го века, части полной греческой Библии и множество папирусных фрагментов второго столетия до н.э. К ним относится Грик-Папирус-458 (т.е. греческий папирус номер 458, хранящийся в библиотеке Джона Райлэнда в Манчестере), написанный в середине второго века до н.э., Папирус-Фауэд-286 (конец первого – начало второго века до н.э.) и найденный в 1952 году "Свиток двенадцати пророков", написанный в первых десятилетиях н.э. И Септуагинта в основном сильно схожа с масоретскими текстами, что опять является превосходным доказательством ее точности. Но отличающиеся детали Септуагинты заслуживают большого внимания, потому что этот перевод опирается на очень древний еврейский текст. Там, где Септуагинта расходится с масоретским текстом, она часто совпадает с самарийским Пятикнижием. Но очень вероятно, что как Септуагинта, так и самарийское Пятикнижие опираются на поправки к тексту, которые (как мы уже говорили) нельзя сопоставить с гигантской работой масоретов. И другие древние переводы (прежде всего сирийский и латинский), играют значительную роль при анализе текста Ветхого Завета, но мы не будем сейчас заниматься обсуждением этого вопроса.

Кумранские свитки

Таким образом, в первой половине нашего столетия мы располагали, вне сомнений, в высшей степени точным текстом Ветхого Завета. Различия между масоретскими текстами, Таргумом, самарийским Пятикнижием и Септуагинтой на первый взгляд иногда казались очень большими, но в целом не оказали практически никакого влияния на общее понимание смысла библейского текста. И все же иногда ученые желали себе четкого ориентира, по которому они могли бы выбирать один из нескольких вариантов, и главным образом там, где масоретский текст не внушал доверия, а Септуагинта, казалось, предлагала более приемлемое решение. В 1947 году в библейской науке и истории произошло важнейшее событие, позволившее решить множество проблем этого рода и давшее почти фантастичекое подтверждение точности нашего сегодняшнего еврейского библейского текста.

В начале 1947 года молодой бедуин Мухаммед Адх-Дхиб искал в районе кумранских пещер, восточнее Мертвого моря (примерно 12 км южнее города Иерихон), свою пропавшую козу. Его взгляд упал на редкостной формы отверстие в одной из крутых скал, и ему пришла счастливая мысль бросить туда камень. К своему удивлению, он услышал грохот разбивающейся глиняной посуды. Обследовав отверстие, оказавшееся входом в пещеру, бедуин увидел в ней на полу множество кувшинов различной величины; позже выяснилось, что в них находились очень древние кожаные свитки. Хотя, как показали исследования, свитки пролежали в кувшинах около 1900 лет, они были в поразительно хорошем состоянии, потому что кувшины были старательно запечатаны. Пять свитков из пещеры Н 1, как ее сейчас называют, были после многих приключений проданы архиепископу ортодоксального сирийского монастыря в Иерусалиме, другие три – профессору Сукенику из местного еврейского университета. Поначалу об этом открытии вообще умалчивалось, но по счастливой случайности в феврале 1948 года архиепископ (вообще не говоривший по-еврейски) проговорился ученым о "своем" кладе.

После окончания арабо-израильского конфликта мир быстро узнал о величайшей археологической находке из всех, когда-либо сделанных в Палестине. При последующих обследованиях местности рукописи были обнаружены еще в десяти пещерах. Выяснилось, что все эти пещеры были связаны с расположенным неподалеку древним укреплением, которое, возможно, было создано еврейской сектой ессенеев, которые переселились со своей обширной библиотекой в пустыню, в укрепление Хирбет Мирд, вероятно, страшась нашествия римлян (которое и последовало в 68 г. н.э.) Только в пещере Н 1, вероятно, первоначально хранилось не менее 150-200 свитков, в то время как в пещере Н 4 были обнаружены фрагменты более чем 380 свитков. Впоследствии библейские свитки были найдены и в пещерах Мураббаэт, юго-восточнее Вифлеема. Ценными оказались и библейские свитки, обнаруженные в 1963-65 годах при раскопках в Массаде, укреплении в Иудейской пустыне.

Важнейшие из кумранских находок – обнаруженный в пещере Н 1 знаменитый свиток Исайи А, старейшая из дошедших до нас целых еврейских книг Библии, датируемая вторым столетием до н.э., а также комментарий к книге малого пророка Аввакума и неполный свиток Исайи Б. В пещере Н 4, кроме прочего, был обнаружен фрагмент книги Царств 4-го (!) века до н.э. – вероятно, самый древний из ныне существующих фрагментов еврейской Библии. Из пещеры Н 11 в 1956 году были извлечены хорошо сохранившийся свиток Псалмов, чудесный свиток с частью книги Левит и арамейский таргум Иова. В целом находки настолько обширны, что коллекция охватывает все книги Библии (кроме Есфирь)! Таким образом, ученые получили в руки то, что им даже не снилось: большую часть еврейской Библии, которая в среднем на тысячу лет старше масоретских текстов.

И что выявилось? Эти древние свитки дали потрясающее доказательство достоверности масоретских текстов. В принципе, даже трудно поверить, что переписываемый от руки текст за тысячу лет претерпел так мало изменений. Возьмем, например, свиток Исайи А: он на 95% совпадает с масоретским текстом, в то время как остальные 5% – незначительные описки или проявление различий в правописании. А там, где кумранские рукописи расходились с масоретским текстом, выявилось их совпадение или с Септуагинтой, или с самарийским Пятикнижием. Кумранские свитки подтвердили и различные предложенные учеными поправки к более поздним текстам. Нетрудно представить себе, что в результате этих открытий возникло целое новое научное направление, породившее большой поток литературы и производящее все новые открытия и сенсации.

Не забудем и одну из важных областей, на которые кумранские находки оказали серьезнейшее воздействие: лагерь критиков Библии. Эти вопросы мы детальнее рассмотрим в главах 7 и 8. Например, свиток Исайи Б просто сметает со стола многие доводы критиков, направленные против библейского понимания вопроса возникновения этой книги. Это касается как теорий о времени написания этой книги, так и утверждений о том, что она является сборником произведений многих авторов. Разумеется, нельзя упускать из виду и то, что книги Библии, копии которых были обнаружены в Кумране, возможно, были впервые записаны на бумагу еще на сотни лет раньше. Как правило, между написанием книги и ее включением в Священное Писание проходил значительный промежуток времени. Сюда добавляется медленный темп передачи текста – из-за затруднительных, требующих огромных затрат времени предписаний книжников. Это относится и к книге Даниила и некоторым Псалмам, которые, как когда-то утверждали определенные критики, возникли лишь во втором веке до н.э. Свиток Исайи датируется вторым веком до н.э., поэтому сама книга могла быть написана на несколько веков раньше. Этим опровергнут целый ряд теорий, утверждающих, что определенные части книги Исайи были написаны в третьем или даже во втором веке до н.э. Бернард Дуум даже написал в 1892 году, что окончательная версия книги Исайи появилась даже в первом веке до н.э.

Обнаружение свитка Исайи было горькой пилюлей и для либеральных критиков, полагавших, что главы 44-66 этой книги вышли не из-под пера Исайи, а были много позднее дописаны неизвестным пророком (Исайей-Вторым) или даже – частично – Исаией-Третьим, который потом добавил их к книге пророка Исайи. Но выявилось, что в свитке Исайи глава 40 даже не выделена новым интервалом, хотя это и было вполне возможным (более того, глава 40 начинается в последней строке столбца!). Но такой интервал можно найти между главами 33 и 34, т.е. точно в середине книги. Он состоит из трех пустых строк и делит книгу на две части. Кроме того, обе части книги отличаются структурой текста: или переписчик пользовался различными оригиналами для копирования первой и второй частей книги, или работа выполнялась одновременно двумя переписчиками с различными особенностями почерка (вероятно, такое случалось нередко). Поэтому еще поразительнее полное отсутствие такого разделителя между 39-й и 40-й главами. Среди всех аргументов против "теории двух Исаий" решающим является факт, что у евреев нигде не встречается какой-либо ссылки на несколько авторов этой книги. Напротив, даже апокрифическая книга Иисуса, сына Сирахова (около 200 г. до н.э.), в гл. 48,23-28 приписывает всю книгу пророку Исайи, непосредственно указывая при этом на главы 40,46 и 48!

Выводы

Изложенный нами материал вновь показывает огромное значение кумранских свитков: наибольшее значение они имеют для исследования текстов Ветхого Завета. Старейшим частям нашей сегодняшней еврейской Библии 3400 лет, а может быть, и еще больше. И тем не менее мы имеем достаточно оснований для уверенности в том, что находящийся в наших руках текст полностью совпадает с древним оригиналом. Мы видели, на чем основывается эта твердая уверенность: (1) на малых отличиях масоретского текста, (2) на почти абсолютном совпадении почти всей Септуагинты с масоретским текстом, (3) на совпадении (в общих чертах) с самаринским Пятикнижием, (4) на тысячах фрагментов рукописей из каирской геницы, (5) на четких, педантичных правилах книжников, копировавших тексты от руки, и, наконец, (6) на убедительном подтверждении достоверности еврейского текста кумранскими свитками. Исходным пунктом наших рассуждений был вопрос: "Кто дал нам Ветхий Завет?" За всеми людьми, принимавшими участие в написаниии и передаче этой книги потомкам, мы видим руку Бога, сотворившего все человечество.

До настоящего момента мы сами говорили о достоверности дошедшего до нас текста. Конечно, еще остается открытым вопрос о достоверности содержания текста в свете современных исторических, археологических и естественнонаучных открытий. Мы верим, что и в этих областях Ветхий Завет может порадовать нас такими же чудесными открытиями.

Из главы 4

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: