Quot;БИБЛЕЙСКИЙ МИР" – ЦИВИЛИЗАЦИИ, ОКРУЖАВШИЕ ДРЕВНИЙ ИЗРАИЛЬ

1. Начало истории. "Отец верующих" Авраам, родоначальник народа Божия и патриарх Ветхозаветной Церкви, появляется в истории, когда окружающие цивилизации насчитывали уже почти двухтысячелетнее прошлое. Все библейские события происходили в тесном контакте с соседями Израиля. В самих языческих верованиях наряду с грубым политеизмом заключались семена истины. Прп. Серафим Саровский говорил: "Как и в еврейском священном любезном Богу народе, и в язычниках, неведущих Господа, все-таки сохранилось ведение Божие" (Беседа с Мотовиловым, с.37). Поэтому Ветхозаветная Церковь не только противостояла язычеству, но и черпала из его духовного наследия. Приступая к изучению Библии, необходимо бросить хотя бы беглый взгляд на эти, ныне угасшие, языческие культуры.

Историю в узком смысле слова принято начинать с периода возникновения письменности. Первые ее памятники можно отнести к IV тысячелетию до Р.Х. Она появилась почти одновременно на двух оконечностях так называемого Плодородного полумесяца – между Нилом и Евфратом – в Египте и Двуречье (Месопотамии – нынешнем Ираке).

2. Шумер (библ. Сеннаар). В древней Месопотамии последовательно и бок о бок жили многие племена и народы. Но настоящими основателями цивилизации Двуречья были шумерийцы – народ, пришедший в долину Тигра и Евфрата около 3000 года до Р.Х. Они осушили болота, создали сложную систему ирригации, обработали землю, построили города, стали вести торговлю. Шумерийцы изобрели письменность и основали первые школы. Их писцы наносили острыми палочками знаки на глиняных таблицах, которые затем сушили или обжигали (клинопись). У них возникли первые своды законов и довольно богатая литература. Страна Шумер объединяла Южное Двуречье (примерно 15 тыс. кв. км). Государство включало несколько союзных городов, которыми управляли "энси" – правители-жрецы. Главными городами был Ур, Ниппур, Урук и Лагаш.

В Шумере почитали богов, олицетворявших силы природы (Ан – небо, Энлиль – земля, Энки – вода) и небесные светила (Шамаш – Солнце, Син – Луна, Инана – Венера и т.д.). Шумерийцы верили, что и над людьми и над богами властвует Судьба, но люди непосредственно зависят от богов. Именно ссора богов привела к крушению золотого века, когда не было на земле "ни страха ни ужаса". Согласно шумерской космогонии, вначале был мировой океан, из него произошли боги, которые отделили землю от воды и небо от земли. Пантеон Двуречья насчитывал несколько сот божеств. Их представляли человекоподобными и не лишенными доброты. Правда, они создали людей, чтобы те кормили их (с помощью жертв), но в целом были к ним благосклонны. Богам строили жилища – храмы и священные башни – ступенчатые зиккураты. Молитвы и гимны шумерийцев отражают искреннее религиозное чувство. В одной из поэм повествуется о страдающем праведнике, который надеялся на помощь свыше и не был посрамлен. Однако о посмертном воздаянии жители Двуречья не задумывались. По их понятиям Преисподняя – мрачное место, где тени умерших влачат жалкое полусонное существование, – ожидает всех: и злых и добрых. Важно отметить, что подобный взгляд разделялся израильтянами в течение долгого времени (о причинах этого мы будем говорить при разборе Быт 3,19).

3. Аккад. Вскоре после появления шумерийцев в Двуречье среднюю его область (ту, где сближаются Тигр и Евфрат) заселили семитические племена, образовавшие государство Аккад. Около 2300 года царь Аккада Саргон I покорил Шумер. Внук Саргона I Нарамсин первым провозгласил свою божественность. При династии Саргонидов началось смешение народов обеих частей Двуречья. Постепенно шумерийцы как нация стали исчезать, поглощенные пришельцами. Но они оставили им письменность и культуру, которая продолжала интенсивно развиваться. Аккадская империя была разрушена около 2200 года набегами горцев.

4. Эбла. Царь Нарамсин покорил государство Эблу, расположенное в Сирии, на северо-запад от Двуречья. Об этом государстве раньше не было почти ничего известно. Раскопки 1964-1974 годов показали, что в Эбле существовала высокоразвитая культура (найдены произведения искусства и сотни документов). Для библейской истории это открытие очень важно, так как в эблаитских текстах встречаются имена, близкие к библейским. Упомянуты там и города Газа, Меггидон, Асор и, по-видимому, Иерусалим, существовавшие, следовательно, задолго до начала израильской истории.

5. Египет. Раннее и Древнее Царства (ок. 3000-2200 гг. до Р.Х.). Египетское государство (егип. Кеме, или Хет Картах, греч. Айгюптос) сложилось в долине Нила, в эпоху, когда каменные орудия стали сменяться медными. Население страны, говорившее на хамитическом языке, родственно, с одной стороны, африканским племенам, а с другой – семитам. В период Раннего царства области (номы) были объединены под властью единого царя (егип. перо, греч. фараон), которому подчинились Нижний (Дельта) и Верхний Египет. Фараон считался сыном бога Солнца Ра. Кроме этого божества в египетский пантеон входило много других, которых нередко олицетворяли животные (ибис, корова, кошка, крокодил). Одним из самых популярных богов был Осирис, бог произрастания (впоследствии – царь загробного мира).

В период Раннего и Древнего Царств в стране была уже иероглифическая письменность, возникли основы наук, календарь, медицина. Египетское искусство и культура сохраняли высокий уровень и преемственность на протяжении нескольких тысяч лет. Столь же стойкой оказалась и религиозная традиция, которая угасла лишь с приходом христианства. Египтяне глубоко верили в загробную жизнь и воздаяние по смерти. Они считали, что судьба души тесно связана с участью останков человека. Поэтому тела бальзамировали и для души создавали "жилища" в виде статуй. Над местом упокоения сооружали художественно украшенные гробницы, а для всевластных фараонов – гигантские пирамиды. Самая большая из них – пирамида фараона Хуфу (146 м высоты). К концу Древнего Царства в стране возобладали центробежные силы: каждая область искала независимости, что привело к распаду государства.

6. Египет. Среднее царство (ок. 2000-1700 гг. до Р.Х.). На рубеже III и II тысячелетий (незадолго до эпохи Авраама) фараоны сумели вновь объединить Египет и начали успешные кампании в соседних странах: Эфиопии и Палестине. Этот период называется Средним Царством. Государственным богом считался Амон фиванский, которого отождествили с Ра.

Литература Египта достигает расцвета. Создаются гимны, трактаты, сказки, поэмы, назидательные притчи, автобиографии. Египетское искусство, не порывая с канонами, начинает приближаться к реализму. К концу Среднего царства Египет вступает в полосу междоусобной борьбы и восстаний. В 1700 году в Дельту вторгаются завоеватели-семиты. Позднейшие греческие летописи называют их гиксосами. Они имели боевые колесницы и лошадей, которых египтяне еще не знали. Египет покорен и более ста лет управляется этими азиатскими фараонами из их столицы в Дельте Авариса (по-видимому, именно при гиксосах Иосиф и его соплеменники переселились в Египет).

7. Старовавилонское царство. Около 2000 года до Р.Х. (незадолго до Авраама) в Двуречье вторглись семиты-аморреи. Они основали два государства – Вавилонию и М`ари. При царе Хаммур`апи (ХVIII в.) почти вся Месопотамия подчинилась ему. Столицей стал новый город Вавилон. Хаммурапи создал свод законов, которые обобщили древнее право Востока. В эпоху этого царя и его преемников наступает расцвет Старовавилонского царства. Его культура растет на почве шумеро-аккадской. Высокого уровня достигает техника, медицина, астрономия и математика. К этой эпохе относится знаменитое "Халдейское Бытие" – поэма о сотворении мира "Энума элиш". Она повествует, как бог весеннего солнца и покровитель Вавилона М`ардук одолел породивших его космических чудовищ Ти`амат и Апс`у (соленые и пресные воды), как из тела Тиамат он создал небо и землю, построил жилища богам и сотворил из глины людей, чтобы они служили Мардуку и его собратьям. Старовавилонские мудрецы переработали шумерский эпос о Гильгам`еше, царе, искавшем и не нашедшем бессмертия ("Об увидевшем все"). Поэма включает в себя описание потопа, предания о котором были у шумерийцев. В 1530 году Вавилон подвергся нападению хеттов, а затем горцев касситов, и империя распалась.

8. Египет. Новое царство (ок. 1580-1050 гг. до Р.Х.). Восстания против гиксосов возглавили правители Фиваиды. Столица азиатских фараонов Аварис была разрушена. Первым фараоном Нового царства стал Яхмос I. Египтяне овладели искусством выплавки бронзы, научились приручать и использовать лошадей, развили торговлю и промышленноть. Около 1500 года фараон Тутмос III совершил 15 походов, пройдя по Палестине, Сирии и достигнув Евфрата.

Около 1400 года в Египте была предпринята первая в истории попытка введения государственного монотеизма. Фараон Эхнатон упразднил культ Амона-Ра и ввел вместо него почитание единого Бога, олицетворяемого солнечным диском Атоном. (Гимн в честь Атона, который приписывается царю, во многом перекликается с Пс 103). Эхнатон построил себе новую столицу, где архитекторы и художники разрабатывали новый стиль живописи, ваяния и зодчества. Религиозная реформа практически не пережила Эхнатона. После его смерти фараоны вернулись в Фивы и восстановили прежние культы. На рубеже ХIV и ХIII веков фараон Рамзес II перенес свою резиденцию в Дельту, восстановив разрушенный Аварис. Он вел напряженную борьбу с хеттами за обладание Палестиной (Ханааном), которую продолжил его сын Мернептах (ок. 1230 г.). Рамзес II и Мернептах были современниками Моисея. В ХII-ХI веках нашествия филистимлян и других "народов моря" (Эгеиды) положили конец могуществу фараонов.

9. Хетты (в Библии – хеттеи). Этот индоевропейский народ (родственный иранцам, арьям и грекам) завоевал Малую Азию около 1800 года до Р.Х. Хетты создали государство Хатти, которое успешно соперничало с Вавилоном и Египтом. У хеттов была своя письменность, своеобразное искусство и литература. Их столица Хаттусас до сих пор поражает развалинами своих циклопических строений. Хеттские законы являются одним из замечательных памятников древнего юридического творчества. В ХIII-ХII веках племена островов Эгейского моря вторглись в Малую Азию и положили конец государству Хатти на полуострове.

10. Финикия представляла собой союз городов-государств Сирии, главными из которых были Тир и Сидон. Бедная собственными ресурсами Финикия вела оживленную торговлю. Ее корабли ходили в далекие плавания. Впоследствии финикийцы основали в Африке колонию Карфаген, которая превратилась в мощное государство, соперничающее с Римом. Одним из главных достижений финикийской культуры было создание алфавита, который лег в основу европейских. Его прототипом было так называемое синайское письмо. Оно возникло среди семитов, тесно связанных с Египтом (быть может, гиксосов), и исходило сначала из иероглифов (вероятно, Десять Заповедей Моисея были написаны именно синайским алфавитом). Ослабление Египта помогло финикийским царям достичь могущества и независимости. Царь Хирам I (ок. 950 г. до Р.Х.) был союзником Соломона. Культура финикиян находилась под двойным влиянием – египетским и месопотамским. О религии Финикии будет сказано ниже в главе, посвященной Ханаану, который в культурном и этническом отношении представлял собой единое целое с Финикией.

11. Сирия. Арамейское царство. После крушения Эблы семитические города-государства Сирии находились попеременно под властью хеттов, миттанийцев (Северное Двуречье), египтян. В ХII веке до Р.Х. в страну переселилось с востока племя арамеев (близких родственников израильтян). Они основали царство с центром в Дамаске, которое некоторое время входило в состав Израильского (при Давиде). Однако при Соломоне оно остало самостоятельным. Дамасские цари часто соперничали с Израилем, но иногда заключали с ним союз против Ассирии (при Венададе II – ок. 880-844). При царе Азаиле (844-804) арамеи стали данниками ассирийцев. Сопротивляясь им, царь Рецин (VIII в., современник прор. Исайи) действовал совместно с северным Израильским царством; он был разбит войсками Тиглатпаласара (библейск. Фул), и с этого времени древняя Сирия становится провинцией Ассирийской империи. Позднее в ней правят халдеи, египтяне, греки, римляне, набатейцы. Сирийская культура находилась в сильной зависимости от культуры соседних народов, особенно народов Двуречья. Но арамейский язык (близкий к еврейскому) постепенно стал одним из самых распространенных на Востоке (от Палестины до Инда). Во время Вавилонского плена большинство иудеев перешло в быту на этот язык. Он господствовал в Палестине и в евангельскую эпоху.

12. Ассирийская военная держава возникла около 900 года до Р.Х. Ассирийцы, семитический народ, обитавший в северном Двуречье, создали свое государство еще во II тысячелетии, но только при Ашшурназирпале (883-859) начали широко задуманные завоевания. Они покорили Кавказ, Финикию, Сирию, Израиль, угрожали Египту. Ассирийские цари вели войны с необычайной жестокостью: пытали жителей, истребляли посевы и насаждения, сравнивали города с землей. Против ига Ассирии не раз вспыхивали восстания, которые возглавлял Израиль, опиравшийся на Египет и Вавилон. В 722 году ассирийцы разрушили Самарию, в 689 – Вавилон. Только ослабление Ассирии помогло еврейскому царю Иосии восстановить независимость страны.

Культура Ассирии целиком зависела от культуры древних народов Двуречья. Наиболее ценное в ней – изобразительное искусство. Ассирийские статуи, храмы и рельефы входят в сокровищницу мирового наследия Востока. При одном из последних царей Ашшурбанипале в столице страны Ниневии была создана огромная библиотека, часть которой дошла до нашего времени. Это было уникальное собрание книг древнего Двуречья (ок. 20 тыс. глиняных табличек).

Главным богом ассирийцев был Ашш`ур, но в общих чертах их политеизм мало отличался от политеизма Вавилона.

Весной 612 года Ниневия была разрушена войсками мидийского царя. Империя Ассура перестала существовать. Однако ассирийцы как народ не исчезли. Они и поныне живут в рассеянии (в основном на Ближнем Востоке) и сохраняют свой этнический облик. Нынешние ассирийцы (айсоры) – христиане.

13. Нововавилонское, или Халдейское, царство. Вавилония окрепла в длительной борьбе против Ассирии. Неудачи Мардук-аплуиддина (союзника иудейского царя Езекии) сменились успехами его преемников. В 626 году Вавилон отпал от Ассирии, а в 605 – остатки ассирийских войск были разгромлены под Кархемишем вавилонским князем Навуходоносором, который вскоре стал царем Вавилона. Он получил в наследство часть Ассирийской державы, покорил Сирию, разрушил в 587 году Иерусалим и выселил его жителей в Вавилон. Столица Навуходоносора вновь стала ведущим городом Ближнего Востока, процветающим и многонациональным. Навуходоносор правил 43 года (ум. 562). После него Халдейское царство быстро пришло в упадок. Последним царем его был Набонид (556-539), а сын Навуходоносора Валтасар – наместником столицы. Эти правители находились в конфликте с влиятельной корпорацией жрецов, которые без боя сдали Вавилон персидскому царю Киру (539). Валтасар был убит, а Набонид – взят в плен.

14. Иран. Персидская империя возникла между Средней Азией, Афганистаном и Персидским заливом. Вначале там господствовали отдельные города-государства мидян и персов. В середине I тысячелетия до Р.Х. в Иране появился Заратустра, основатель религии маздеизма. Он учил о великом Боге света и правды Мазде (или Агурамазде), который неустанно борется со своим соперником Ангра-Майнью, владыкой тьмы, смерти и разрушения. Этот дуализм широко распространился по Востоку и перешел позднее в античный и средневековый мир (гностика, манихеи). Маздеизм не сразу стал государственной религией Ирана. Когда Кир Ахменид (558-529) основал свою державу, он исповедовал религиозную терпимость, но постепенно боги Ирана были вытеснены культом Агурамазды.

Кир захватил часть Малой Азии, покорил греческие города и, наконец, присоединил к своей империи Вавилон. В 525 году пал Египет. Империя Ахменидов включала теперь страны от Африки до Средней Азии и от Инда до Эгейского моря. При Дарии I (522-436) Иран вел напряженную борьбу на западе с греками и скифами. Но попытки покорить Афины были безрезультатны (поражение Ксеркса при Саламине в 480 г.).

Наибольшее значение из наследия древнеиранской культуры имеет Авеста – св. книга маздеизма. В ее более поздних частях начинается преодоление дуализма. Над двумя борющимися богами оказывается единый, высший – Зерван. Но этот процесс относится уже ко времени после Р.Х. Маздеизм был искоренен исламом. Остатки маздеистов бежали в Индию (парсы). Они и сохранили Авесту до наших дней.

15. Поздний Египет (Х-I вв. до Р.Х.). В этот период политическое могущество страны фараонов значительно ослаблено. Она долго находится под управлением эфиопских царей, ищет помощи у Иудеи в борьбе против ассирийцев. Лишь на короткие периоды страна возвращает себе былую силу, чтобы снова подпасть под власть Ирана. Потом наступают времена господства греческих (эллинистических) царей, которых с 30 года до Р.Х. сменяют римляне. Новый подъем египетской культуры начинается только в христианский период. С VII века страна становится исламской и арабизируется. Потомки древних египтян, копты в настоящее время исповедуют христианство (монофизитство).

16. Эллинистические царства. В 333 году до Р.Х. Александр Македонский (336-323) наносит поражению Дарию III и становится властелином Греции, Египта, Малой Азии, Ирана, Сирии-Палестины и Средней Азии. После его смерти эта империя распадается на ряд независимых царств. Египтом и Палестиной правят Птолемеи, Сирией и Малой Азией – Селевкиды. Затем Селевкиды подчиняют Иудею, которая освобождается от их господства только в результате Маккавейского восстания (ок. 160 г.). В конце I века до Р.Х. власть над эллинистическими царствами оказывается в руках Рима. Независимым от Рима остается только Иран, который входит в состав Парфянского царства, главного соперника Римской империи.

Вопросы для повторения

1. Какие главные народы окружали древний Израиль?

2. На какие периоды распадается история Египта?

3. На какие периоды распадается история Двуречья?

4. Что дали миру египетская и вавилонская культуры?

5. Кто был создателем первой государственной религии монотеизма?

6. Что дали миру финикийцы?

7. Какова была главная особенность религии Ирана?

8. Какие империи сменяли друг друга на Ближнем Востоке в древности?

§ 13. КРАТКИЙ ОЧЕРК ВЕТХОЗАВЕТНОЙ ИСТОРИИ И ИСТОРИИ
СОЗДАНИЯ ВЕТХОГО ЗАВЕТА (по данным современной библеистики)

1. Почему Завет был дан в рамках одного народа. Книги Св. Писания не были созданы одной из прославленных и могущественных цивилизаций, но явились Откровением, данным народу, жившему в маленькой и бедной стране, чья история – цепь суровых испытаний, кризисов и невзгод. Но именно там находилось духовное преддверие и прообраз Церкви Христовой. В Ветхом Завете Церковь, или Народ Божий, ограничивалась национальными рамками. Это обусловлено тем, что в древние времена передача любой духовной традиции осуществлялась от родителей к детям, в лоне определенной культуры и национального предания. Этот этап стал преодолеваться в эллинистическую эпоху (III-I вв. до Р.Х.), когда в ветхозаветную Церковь стали входить первые прозелиты. Новозаветная Церковь обнимает уже иудеев и эллинов, варваров и скифов (Кол 3,11), становясь новым вселенским народом Божиим.

2. Патриархи и устные сказания. Предки израильтян, именуемые патриархами, пришли в Палестину с Востока, из Месопотамии и Сирии. Их переселение было связано с призванием свыше, которое побудило Авраама покинуть "дом отца". В это время (ок. 1900-1700 гг. до Р.Х.) и были, по-видимому, сложены первые сказания о начале мира и человека, а также предания о самих патриархах (Аврааме, Исааке, Иакове, Иосифе и др.). Данная традиция закреплялась в устной форме.

3. От Моисея до Иисуса Навина. В начале ХVII века до Р.Х. израильтяне (Сыны Израиля) переселились во время голода в пограничную область Дельты Нила. Это происходило при азиатских фараонах-гиксосах, которые покровительствовали выходцам из Палестины. Но при фараонах Нового царства положение их ухудшилось. Некоторые группы Сынов Израиля покинули Египет (намеки на это есть в Ис Нав 8,33; 1 Пар 7,21,24). Особенно тяжелой стала жизнь израильтян при Рамзесе II, который, перенеся свою резиденцию в Дельту, привлек к строительным работам иноплеменников.

В ХIII веке Израиль покинул Египет под руководством левита Моисея, который стал его вождем, пророком и законодателем. Первое время народ кочевал по пустыне в окрестностях горы Синай и оазиса Кадеса. Там Богом через Моисея был дан первый Закон, от которого ведет начало Св. Предание Торы (Пятикнижия). Часть его была записана самим Моисеем (напр., Исх 20), часть – хранилась устно в среде левитов. Тем не менее по духу Тора остается Моисеевой. В ту же эпоху были сложены гимны (Исх 15; 16,17; Числ 10,35), которые вошли в сборники, не дошедшие до нашего времени.

Около 1200 года Израиль начинает заселение Ханаана, постепенно проникая в его северные и южные области. В годы завоевания возникают эпические рассказы о войнах с ханаанскими царями.

4. Эпоха судей. В ХII-ХI веках Ханаан пытались захватить филистимляне (пришедшие из Эгеиды) и кочевники. Израиль в это время представлял собой союз племен, связанный только религиозными узами. Противники, пользуясь его раздробленностью, установили свою власть в стране. Выступления Деворы, прор. Самуила и группы Сынов Пророческих поднимали дух народа и содействовали борьбе за независимость. Религиозные центры в те дни – города Сихем и Силом. В Сихеме представители колен собирались на праздники, в Силоме хранился Ковчег. Коленами управляли "шофеты" – судьи.

В эпоху судей были сложены сказания о борьбе с филистимлянами и, возможно, обработаны (в соответствии с оседлым образом жизни) правовые части Торы (Книга Завета, Исх 20-23).

Благодаря деятельности Самуила филистимское иго ослабело. Для борьбы с ним народ захотел избрать царя. Самуил не без колебаний согласился. Ему было открыто, к каким испытаниям приведет монархическая власть. Первым царем был Саул, который имел успех, пока считался с пророком, но когда он порвал с Самуилом связь, его стали преследовать неудачи. Саул погиб в битве с филистимлянами. Его преемник Давид сумел наголову разбить их и оттеснить к морю.

5. Царство Давида и Соломона. Около 1000 года Давид образовал многонациональную империю (в нее входили, кроме израильтян и южан-иудеев, моавитяне, едомитяне, аммонитяне и сирийцы) и сделал своей столицей ханаанскую крепость Иерусалим. Давид положил начало книге Псалмов (самые ранние из них – 17, 29, 31).

В правление сына Давида Соломона (970-931) Израиль утратил Сирию, но государство его процветало и вело оживленную торговлю с соседями (Египтом, Финикией, Савским царством). При Соломоне – строителе иерусалимского Храма – была создана корпорация придворных летописцев, мудрецов и книжников (соферов). Они собирали притчи, афоризмы и сказания (основа Кн. Притчей), рассказы о судьях и первых царях. По общепринятому в библейской науке мнению, именно при Соломоне был обработан свод Св. Моисеевой Истории (Ягвистической), в основу которого легло домоисеево и Моисеево Предание.

6. Израиль и Иудея до пророков-писателей. После смерти Соломона около 922 года его держава распалась на два царства: Северное (Израиль, или Ефрем) и Южное (Иудею). Давидова династия правила в Иудее. В Северном царстве сменилось несколько династий. Его столицей стала Самария. Моисееву традицию на севере хранили левиты Сихема. Как полагает большинство библеистов, именно они обработали свой (второй) вариант Св. Истории (Элогистической) и кодекс Второзакония. Эти памятники священной письменности отражают уже влияние пророков. Пророки (Илия, Елисей и др.) вели борьбу против язычества, которое легко заражало массы. Израиль и Иудея соперничали друг с другом, что ослабило их в политическом отношении и сделало беззащитными перед натиском Ассирии.

7. Первые пророки-писатели. В эпоху борьбы с Ассирией выступили пророки-писатели, первым из которых был иудейский пастух Амос (VIII в.), проповедовавший в Северном царстве. Он предрекал кару Божию за отступление от веры. Его младшим современником был Осия из Самарии. Оба они – самые ранние библейские авторы, которым принадлежат приписываемые им книги почти целиком. В конце VIII – начале VII века в Иудее пророчествовал Исайя, вдохновитель религиозной реформы царя Езекии, боровшегося против пережитков язычества. Прор. Исайя предостерегал царя от политических союзов, считая, что главное его дело – защищать чистоту веры. Трудами Исайи было создано целое направление, или школа. Книга, носящая имя пророка, составлена из писаний как самого Исайи, так и его боговдохновенных учеников и продолжателей. Самому Исайе в ней принадлежат главы 1-11, 17-19, 22, 23, 28-33. Главы 20 и 34-35, содержащие эпизоды из биографии пророка, взяты либо из летописи, либо из "жития" Исайи. Книги пророков писались на небольших пергаментных свитках, которые потом сшивались. Это объясняет отсутствие хронологической последовательности в их речах, которую пытается восстановить библейская наука. К VIII веку относится время деятельности пророка Михея, составление гл. 25-30 Кн. Притчей, а также части "царских псалмов".

8. Иудея после падения Северного царства. Северное царство пало в 722 году. Центром религиозной жизни становятся Иудея и Иерусалим. Туда левиты-северяне приносят свитки Моисеева Закона, которые хранились в Сихеме и Самарии.

При сыне Езекии Манассии пророки подверглись гонениям, но его преемник, благочестивый Иосия (640-609) начал полное преобразование культа и жизни в духе пророческого учения. В 622 году он нашел Книгу Закона, которую торжественно обнародовал. Все святилища, кроме Храма, были упразднены. При Иосии проповедовали и писали пророки Софония, Наум и Аввакум. При нем в 626 году начал свое служение пророк Иеремия, автор обширной книги, куда были включены (вероятно, его учеником Варухом) и части его биографии. Как полагают, тогда же приступили к переработке исторических летописей в Св. Историю, которая начиналась с Моисея (Исторические книги ВЗ, или Второзаконническая история). Сборник был закончен в плену около 562 года. Пророк Иеремия был свидетелем агонии и гибели Иерусалима, разрушенного и сожженного Навуходоносором в 587 году. Большая часть населения городов была уведена в изгнание в Вавилон. Некоторые иудеи бежали в Египет, куда с ними ушел и Иеремия. Он верил, что Бог после испытаний даст людям Новый Завет вместо старого, который они не сохранили.

9. Эпоха Плена. В изгнании ветхозаветная Церковь не утратила своей веры и с покаянием оглядывалась на свое прошлое. В этом ей помогли пророки, среди которых был и священник Иезекииль (ум. ок. 570 г.). В изгнании Тора приняла нынешнюю свою форму, были собраны многие псалмы.

Около 450 года пробудилась надежда на освобождение: Вавилону стал угрожать персидский царь Кир. В это время писал и проповедовал один из величайших пророков Ветхого Завета. Его имя осталось неизвестным, а писания включены в Кн. пр. Исайи, вероятно, потому, что пророк был последователем Исайевой школы. В библейской науке этот благовестник спасения, певец страждущего Служителя Господня (Мессии), называется Второисайей. Ему принадлежат Ис 40-55. Главы 56-66, по-видимому, написаны им же, но после возвращения из плена в 538 году. Второисайе и его кругу приписывают также Ис 13-14; 21,1-10; 34-35.

10. Реставрация. После взятия Вавилона персами иудеи получили разрешение вернуться на родину. Возвратилась лишь часть народа, во главе которого стояли первосвященник Иошуа (Иисус) и князь Зоровавель. В 520 году пророки Аггей и Захария выступили с призывом восстановить сожженный халдеями Храм. Он был отстроен заново в 515 году, но надежды на независимость и возрождение не оправдались. Духовная жизнь народа в разоренной стране пришла в упадок. Об этом свидетельствует Кн. прор. Малахии (V в.).

11. Законники. В 445 году в Иерусалим прибыл чиновник персидского царя иудей Неемия. Он восстановил стены города и попытался возродить жизнь ветхозаветной Общины. Ему препятствовали самаряне (остатки населения Северного царства, смешавшегося с переселенцами из восточных стран). Общему упадку Неемия хотел противопоставить Закон. Помощь ему оказал книжник и священник Ездра, который приехал из Вавилона. Ездра созвал в Иерусалиме народное собание и привел иудеев к присяге – неукоснительно соблюдать заветы Торы. С этого времени начался процесс обособления иудейства. Реакцией на крайности Ездры явились Кн. Руфь и Кн. Ионы, которые были направлены против национальной узости.

12. Мудрецы Израиля. Между V и III веками параллельно с законниками значительное место в ветхозаветной Церкви начинают занимать мудрецы. Они были чужды национальной замкнутости, хотя ревностно оберегали основы веры. Ими были написаны Кн. Иова (ок.400 г.), Кн. Екклезиаста (ок. 300 г.) и переработаны книги Притчей и Песнь Песней. Одним из последних мудрецов был Иисус сын Сирахов (ок. 190 г.).

Духовенством Иерусалима была составлена 5-я Св. История (III в. до Р.Х.), которая рассматривала историю царей, плена и возвращения в духе церковной ветхозаветной традиции: 1-2 Паралипоменон.

Пророческую традицию продолжают в те дни Иоиль, Второзахария (Зах 9-12) и апокалиптики Исайевой школы (Ис 24-27), у которых мы находим первые свидетельства о вере в воскресение мертвых.

Хранителями законнической традиции стали Мужи Великого Собора, которые распространили правила устной и письменной Торы на все сферы жизни.

13. Иудейство и эллинизм. В 332 году Иудея перешла из рук персов под власть Александра Македонского, а после его смерти была включена в состав греко-египетского царства Птолемеев. Птолемей I Лаг переселил многих иудеев в Александрию. Там около 250 года при Птолемее II Филадельфе (285-247) был начат перевод Пятикнижия, а затем других св. книг на греческий язык (Септуагинта).

В 189 году царь Селевкидской династии Антиох III Великий отвоевал Иудею у Египта. Селевкиды повсюду насаждали греческие обычаи и верования. С этого времени начинается суровая борьба ветхозаветной Церкви против эллинских соблазнов. Написанные в начале III века до Р.Х. Кн. Товита, Кн. Варуха и Послание Иеремии ставили своей целью укрепить нравственные и религиозные идеалы иудейства, защитить его от греческого влияния.

В 168 году селевкидский царь Антиох IV Епифан (175-163) обрушился на Иудею с кровавыми гонениями, пытаясь искоренить ее религию. Храм превратили в языческое капище, книги Писания предавались огню, а все ветхозаветные обряды были запрещены. Гонимые и мученики черпали в те дни утешение в пророчествах Кн. Даниила, которая была составлена около 165 года на основе древних преданий. Тогда же, по-видимому, была написана и Кн. Иудифь (позднее переведенная на греческий). Близкой по духу и времени к Кн. Даниила была 1 Кн. Еноха, которая потом дополнялась в течение ряда десятилетий.

В 164 году до Р.Х. иудеи восстали против Антиоха. Под водительством Иуды Маккавея из Хасмонейского рода они добились быстрых успехов. Около 140 года страна была уже полностью независимой и управлялась династией Хасмонеев. К этому времени вся еврейская Библия была завершена.

14. На рубеже двух Заветов. Иудея оставалась самостоятельным царством вплоть до 63 года до Р.Х., когда ее покорили римляне. При Хасмонеях внутри Общины возникло несколько течений, каждое из которых создало свою литературу. В среде фарисеев возникли первые записи "Устного Закона" (предшествующие Талмуду), 2-я Кн. Маккавейская (ок. 120 г.) и Псалмы Соломона (ок. 63 г.). Сторонники династии Хасмонеев, близкие к саддукейской партии, создали 1-ю Кн. Маккавейскую (ок. 100 г.). В кругах, принадлежавших к ордену ессеев, возникла Кумранская литература, Кн. Юбилеев и другие апокрифы (II-I вв. до Р.Х.).

В Александрии эллинизированные евреи диаспоры имели собственную богатую литературу: трактаты, драмы, комментарии, исторические сочинения. Среди них наиболее известны Кн. Премудрости Соломоновой (ок. 50 г. до Р.Х.) и сочинения Филона (25 г. до Р.Х. – 40-е гг. по Р.Х.), который стремился сочетать ветхозаветное учение с античной философией.

Многие книги, написанные за последние два века до Р.Х., уже выходят за рамки библейской традиции. Но они важны для толкователей Писания, поскольку образуют как бы мост между Ветхим и Новым Заветами. Мессианские чаяния апокалиптиков, этические учения книжников создали ту атмосферу, которая предварила и подготовила проповедь Евангелия.

Вопросы для повторения

1. Почему ветхозаветная Церковь развивалась в национальных рамках?

2. В какую эпоху сложилась первая устная библейская традиция?

3. Расскажите о судьбе израильтян от патриархов до Исхода.

4. Почему Пятикнижие называется Моисеевым?

5. Чем характеризуется эпоха судей?

6. Какие части Библии относятся ко времени Давида и Соломона?

7. Когда произошло разделение царств?

8. Кто был первым пророком-писателем?

9. Какое значение имел плен для библейской религии?

10. Какие пророки проповедовали во время Плена?

11. При каких обстоятельствах закончился Плен Вавилонский?

12. Кто способствовал обособлению иудейства?

13. Каковы были отношения иудейства и эллинизма?

14. Какие течения существовали в иудействе накануне новозаветного времени?

ЕДИНСТВО БИБЛИИ

1. Тот, кто захочет читать Библию подряд, как одну книгу, может столкнуться с недоумениями и трудностями. Мало того, что ее отдельные части порой непохожи между собой (уставы и молитвы, беспристрастные на первый взгляд летописи и гневные обличения пророков), но и в самом духе книг нельзя не заметить расхождений. Как сочетать пессимизм Екклезиаста с ликующей Песнью Песней? Как согласуются подробные культовые уставы со словами: "Милости хочу, а не жертвы"? Как связана беспредельная тоска Иова с радостной вестью Евангелия? И тем не менее Библии свойственно глубокое и существенное единство. Чтобы понять ее учение во всей полноте – недостаточно брать отдельные части текста или цитаты, но следует постигать Откровение в целом, дополняя одни тексты другими.

2. Связь человека с Богом, которую мы находим в Библии, не есть что-то статичное, данное раз и навсегда. Она растет, крепнет, проходит ряд ступеней, чтобы завершиться в лице Сына Человеческого. Искупитель-Мессия, дарующий спасение, есть поэтому центральный образ Писания. Он присутствует в нем повсюду, начиная с прообразов и пророчеств и кончая рассказом о Его явлении во плоти среди людей. Об этом и возвещает апостол, выражая веру Церкви: "Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего" (Евр 1,1-2).

3. Соотношение двух Заветов достаточно сложно. "Новый Завет, – писал бл. Августин, – скрывается в Ветхом, Ветхий – открывается в Новом" (Слово на 1 Кор 6). Это, однако, не значит, что ценность Ветхого Завета для Церкви заключается только в исполнении пророчеств о жизни Христа Спасителя. В таком случае его роль была бы крайне ограниченной. В действительности Бог в Ветхом Завете не просто предрекал явление Мессии, но и открывал через вдохновенных писателей великие истины о Себе Самом, мире и человеке. Эти истины раскрывались постепенно в соответствии с духовным ростом людей, готовя их к восприятию Евангелия.

4. Некоторые аспекты Ветхого Завета уходят в прошлое с наступлением Нового (см., напр., Мк 7,18-23), другие – получают иное, более глубокое освещение (Мф 5,21-48). Но основы его остаются непреложными. Христос говорит, что Он пришел исполнить Закон и Пророков (Мф 5,17-19). Речь здесь идет о "восполнении", "завершении" всего священного здания, которое начало созидаться в Ветхом Завете (таков смысл греч. слова "плеросай" – исполнить).

5. Ветхий Завет говорит:

об Обетовании, учит о том, что Бог ведет людей к полноте Своего Царства;

об Исходе как спасающем деянии Бога в истории и времени;

о Завете как двустороннем отношении между людьми и Предвечным;

о Творении как акте свободной любви Божией;

о Слове как открывающейся тайне Бога и Его воле;

о святости человека как всепоглощающей преданности служению и чистоте;

об избрании как ответственности народа Божия, призванного участвовать в Домостроительстве Промысла;

о призвании особых избранников Божиих, через которых возвещается небесная Воля;

о вере как всецелом доверии благости Божией и верности Завету;

о правде как истинном служении Богу в земной жизни;

о грехе как удалении от Бога;

о милосердии как высшей жертве;

о жертве как символе единения с Богом и молитвенном предстоянии Ему;

о Царстве Божием как торжестве замыслов Творца.

Эти и другие элементы Ветхого Завета являются непреходящими. Они живут в Новом Завете, достигая своей полноты.

6. В ветхозаветном Предании было представление о двух эрах: "старой" и "новой", мессианской, когда Мессия даст "новую Тору" (Вавилонский Талмуд, Шаббат, 51а). В соответствии с этим ап. Павел учил, что с явлением Христа кончается время Закона и наступает время благодати, которая преобразует человека и делает его "новой тварью" (Гал 6,15). Однако дар благодати не исключает требования "соблюдать заповеди". Сам Христос, призывая к этому, имел в виду заповеди, пришедшие из Ветхого Завета (Мк 10,19). Соблюдение заповедей есть подготовка к принятию благодати Св. Духа (ср. 1 Кор 7,19). В то же время, если сравнить дух Ветхого Завета и дух Евангелия, окажется, как показал ап. Павел, что Закон лишь повелевает и запрещает, не давая при этом сил для исполнения воли Божией. На этом основании иногда неправильно считают, что весь Ветхий Завет проникнут внешним законничеством. Не только у пророков и псалмопевцев находим мы дух глубокого внутреннего благочестия, но и сам закон исходит из любви к Богу, любви всем сердцем, всею душою и всеми силами (Втор 6,5). Эта любовь есть одно из звеньев, связующих оба Завета.

Вопросы для повторения

1. Чем определяется единство Библии?

2. Каким образом Ветхий Завет живет в Новом?

3. В чем различие между Законом и Евангелием и что их роднит?

Милтиадес Константину

Оригинальный текст Ветхого Завета
в православной церкви^[1]

Место и авторитет Писания в системе православного богословия и его роль в повседневной жизни православия – одна из самых спорных и острых проблем. Однако проблема перевода Писания кажется еще более острой и сложной, поскольку исторические и культурные условия формирования церкви в первые столетия христианства, а также дальнейшее развитие различных православных церковных общин играли здесь значительно более важную роль, нежели богословские вопросы. Это особенно очевидно, когда речь идет о переводе Ветхого Завета, требующем широко проанализировать весь спектр проблем, с которыми сталкивается церковь, особенно Восточная, со своего появления до наших дней. Причина – в том, что и в формирование православного самосознания, и в православное понимание Писания и его перевода внесли свой вклад многочисленные проблемы, стоявшие перед церковью, пусть и различные в разные периоды ее истории (противостояние с иудаизмом, борьба с ересями, неприятие миссионерства и т. д.).

С вопросом о тексте Ветхого Завета тесно связана проблема канона ветхозаветных книг, который в конце концов приняла церковь. Хорошо известно, что в пору своего становления церковь не сталкивалась с проблемой ветхозаветного канона, поскольку такой проблемы для нее практически не существовало, по крайней мере, если сравнить с теми формами, которые она приобрела позднее; не интересовал этот вопрос и иудейскую синагогу.

Первые данные о фиксированном иудейском каноне сообщает еврейский историк Иосиф Флавий, работы которого датируются концом I века нашей эры. В апологетическом трактате "Против Апиона" (1,8) Иосиф отмечает двадцать две непогрешимые книги, написанные в период от Моисея до Артаксеркса I (465-424 до н. э.). Тогда некоторые пары книг считались за одну (1 и 2, 3 и 4 книги Царств, 1 и 2 книги Паралипоменон, книги Ездры и Неемии, книга Судей и книга Руфь, книга Иеремии и Плач Иеремии); кроме того, двенадцать малых пророков тоже считались одной книгой, что и позволяло прийти к числу 22, и количество книг становилось равным количеству букв еврейского алфавита. Все книги, написанные после Артаксеркса I, по мнению Иосифа, не обладали таким уровнем непогрешимости, как более ранние, поскольку к этому времени эпоха пророков уже завершилась. Из вышеизложенного можно заключить, что к концу первого века нашей эры евреи уже проводили четкое различие между книгами, входящими в канон, и всеми остальными, используя в качестве критерия то время, в какое они, вероятно, были написаны.

Сходную информацию можно почерпнуть и из 3 книги Ездры, написанной около 100 г. н.э. По мнению автора этой книги (14,18-47), канон, сформированный самим Ездрой, насчитывал двадцать четыре книги. Хотя в тексте они не названы, весьма вероятно, что речь идет о тех же книгах, которые сегодня включаются в иудейский канон (с использованием описанной выше системы нумерации, за теми исключениями, что книги Судей, Руфь, Иеремии и Плач Иеремии считаются отдельными книгами, и таким образом общее количество книг совпадает с числом букв греческого алфавита). Приписывание Ездре составления канона, несомненно, лишено исторических оснований. Однако упоминание точного количества книг подтверждает тот факт, что к тому времени, когда была написана 3 книга Ездры, уже существовал четко оформленный канон. Несмотря на это, автор не только не скрывает, что существуют и другие священные книги, но и считает, что собраны они именно Ездрой. Единственное отличие этих семидесяти дополнительных книг от двадцати четырех канонических – в том, что Ездра не опубликовал их, а передал семидесяти старейшинам.

Для приведенных свидетельств характерно, что, хотя в них и названо точное число священных книг, четко отделенных от прочих произведений иудейской религиозной литературы, нет ни одного упоминания о каких-либо институциях, ответственных за то, признавать или не признавать те или иные тексты каноническими. Поэтому все рассуждения на эту тему могут носить лишь характер предположений. Содержащаяся в Талмуде информация о том, что "мужи Великого Собрания", то есть Ездра и его помощники, работали над установлением канона, несомненно, лишена твердого исторического основания. С другой стороны, упорство, с которым все иудейские источники приписывают Ездре формирование канона, свидетельствует в пользу той точки зрения, что составление канона не было результатом решения, принятого какой-то определенной институцией.

Отсутствие институции, которая на основании твердых критериев принимала бы окончательное решение о каноничности или неканоничности тех или иных книг, объясняет колебания еврейских авторов при оценке книг, не включенных в канон. Поэтому, хотя в конце
I века нашей эры канон еврейской Библии, видимо, уже сформирован, а канонические книги – четко отделены от других произведений еврейской религиозной литературы, последние, однако, не были отвергнуты или осуждены как поддельные. Напротив, автор 3 книги Ездры пытается связать эти книги с авторитетом Ездры, а Иосиф использует их в своих работах как источники и цитирует дословные отрывки из книг, не принадлежащих к канону, например, из греческих добавлений к книге Есфирь (Иудейские древности XI216-219 и 273-283),
1 Маккавейской книги (Древности XII5-13 и ХП1 1-6) и 1 книги Ездры (Древности XI, 11-5), которые он, судя по всему, считает "священными.

Совет раввинов в Явне (90/100 гг. н. э.), видимо, сыграл важную роль в определении канона еврейской Библии. Совет уже не занимался формированием канона, но считал его существующим и рассматривал вопросы о публичном чтении определенных книг или их частей, о месте этих книг в каноне и т. д. Несомненно, однако, что после этого совета произведения, не включенные в канон, стали считаться "ou keimena", то есть "несуществующими". Поэтому после первого века нашей эры достаточно терпимое отношение еврейских авторов к книгам, не включенным в канон, начинает меняться. Важную роль в этом процессе сыграло становление христианской церкви и распространение христианства. Широкое использование перевода Септуагинты грекоговорящими последователями иудаизма в диаспоре немало способствовало успеху христианской проповеди. В результате церковь стала считать этот перевод своим Священным Писанием, хотя не решила определенно, из скольких книг оно состоит. Однако то, что христиане приняли перевод Септуагинты, побудило еврейскую синагогу, в рамках своего противостояния с христианской церковью, отвергнуть, а затем–и осудить этот перевод и, соответственно, те книги, которые содержались в нем, но не входили в иудейский канон. Первое свидетельство об этом недовольстве можно найти у христианского апологета Иустина Мученика в его "Разговоре с Трифоном иудеем". Приблизительно в этот же период (конец П века нашей эры) список двадцати четырех канонических книг с именами их "авторов" появляется и сохраняется в талмудической традиции (Бава Батра 14Ь-15а).

Однако, несмотря то, что канон был уже в определенной мере сформирован, вопрос был еще далек от разрешения. В Талмуде сохранились упоминания о многочисленных разногласиях между раввинами относительно публичного чтения некоторых книг, таких как Песнь Песней (Йад-даим III 5, Мегилла 7а), Екклезиаст (Йаддаим III 5, Шабат 30а.b), Притчи (Шабат30а.Ь), Иезекииль (Шабат 13b,Хагига 13аб, Менахот45а), Есфирь (Санхедрин 100а) и Руфь (Мегилла 7а). С другой стороны, на протяжении следующих столетий иудаизм продолжал неявно признавать книги, не включенные в канон, что подтверждает Талмуд, в котором тексты из неканонических книг часто цитировались и комментировались. Из вышесказанного ясно, что иудейская литература, упоминая канон священных книг, декларирует, что он включает лишь 22 или 24 книги (=39), однако на деле неявно признает, что и другие дополнительные книги тоже священны.

Примерно так же, как иудейская синагога, поступает и христианская церковь, хотя в этом случае процесс установления ветхозаветного канона вероятно, сложнее. Более широкое использование Септуагинты новозаветными авторами и очевидное влияние на них книг, не входивших в еврейский канон, показывает, что для первоначальной христианской церкви вопрос о жестко фиксированном и закрытом ветхозаветном каноне не был столь важным. Это видно из того, что почти все христианские авторы первых четырех столетий без разбора использовали канонические книги Ветхого Завета и книги, не включенные в канон, именуя Писанием и те, и другие. Отсюда можно заключить, что древняя церковь признавала более широкий канон, нежели синагога, либо не настаивала на строгом его соблюдении, хотя существуют и немногочисленные, но весьма характерные исключения, побуждающие поднять несколько вопросов.

О некоем ветхозаветном каноне впервые упоминает Мелитон Сардисcкий (ум. 180 г.) в послании к Онисиму, которое приводит Евсевий в "Церковной истории". Список книг, цитируемых Мелитоном, содержит то же число произведений, что и иудейский канон, однако из него исключена книга Есфирь и добавлена Премудрость Соломона.

Отмеченное выше противостояние между иудаизмом и христианством и споры, которые вели евреи о некоторых из этих книг, привели к тому, что и среди христианских авторов зародились подозрения. Например, Юлиан Африканский (Ш век) отвергает историю Сусанны, помещенную в Септуагинте вместе с книгой Даниила. Юлиану ответил Ориген, и этот ответ особенно интересен, поскольку в нем впервые поясняется значение слова "апокрифы", которое позднее стали использовать для обозначения книг, не включенных в каноническое Писание. Ориген употребляет это слово, как и его синоним "тайное", для обозначения текстов, не предназначенных для публичного чтения, однако не ставит вопрос об аутентичности или достоверности определенных текстов. В то же время он призывает христиан не использовать в полемике с евреями книги, не включенные в иудейский канон. Отсюда ясно, что, по крайней мере, к тому времени, вопрос о каноне существовал для церкви лишь в контексте диалога с иудаизмом. Позиция соборов и церковных авторов изменялась в зависимости от проблем, которые могли возникать в каждом конкретном случае.

На синодальном уровне вопрос о каноне Писания впервые обсуждался на местном Лаодикейском соборе около 360 г. Правилами 58 и 60 собор запретил чтение неканонических книг в церкви и перечислил книги канонические. Установленное число канонических книг Ветхого Завета составило 22, то есть в него вошли все книги иудейского канона в соответствии с принятой тогда нумерацией, а также Варух, составлявший одну книгу с Иеремией, и Плач Иеремии вместе с Посланием Иеремии.

Несколькими годами позже Афанасий в праздничном послании от 367 г. возвращается к вопросу о каноне Писания и также определяет количество ветхозаветных книг как 22. Список книг, перечисленных Афанасием, идентичен списку Лаодикейского собора, – он включает в число канонических книгу Варуха и Послание Иеремии, однако пропускает книгу Есфирь. Число книг остается равным 22, поскольку книги Судей и Руфь считаются отдельными. Однако, "для большей точности", Афанасий отмечает в своем послании книги Премудрости Соломона, Иисуса, сына Сирахова, Есфирь, Иудифь и Товит, которые он характеризует так «ou kanonixomena men, tetupwmena de para tvn paterwn anaginwskesqai toiz arti prosercomenoiz kai boulomenoiz kathceisqai ton thz eusebeiaz logon» ("хотя и неканонические, но цитируемые отцами как книги, которые должны читать те, кто хочет продвигаться вперед и воспитываться благочестивым словом"). Мы видим, что в этой фразе книги, не включенные в еврейский канон, обозначаются словом "анагиноскомена" ("те, которые должны быть прочитаны"). Эти книги Афанасий четко отделяет от остальных, которые он обозначает как "апокрифы". С того момента термином "апокрифы" обозначаются не просто книги, не допускаемые к публичному использованию или чтению, но книги неизвестного происхождения, не пользующиеся в силу этого авторитетом. Однако, несмотря на ограничение канонических ветхозаветных книг числом 22, сам Афанасий без разбора использует почти все книги, которые он называет "анагиноскомена".

Римский собор, состоявшийся при папе Дамасе I (366-384), пошел в ином направлении и издал Decretum de libris recipientis et поп recipients. В этом тексте, известном как Decretum Gelasianum, поскольку его ошибочно приписывали папе Геласию, впервые названы каноническими книги, не включенные в иудейский канон, за исключением 1 книги Ездры и 3 Маккавейской книги.

Такое решение, очевидно, имело лишь локальное значение и локальный авторитет, поскольку на Востоке этот вопрос продолжали решать в соответствии с традицией, заложенной Л аодикейским собором. Так, Кирилл Иерусалимский (312-386) в 348 г. в своем Четвертом Катехизисе возвращается к вопросу о каноне Писания, повторяя список, составленный Лаодикейским собором, и отмечая, тем не менее, что «ta de loipa exw keisqw en deuterw» ("остальное находится вне, на втором месте"). В этой фразе употреблено слово "девтороканонические", которое получило широкое распространение на Западе для обозначения книг, не включенных в еврейский канон. Такой же точки зрения придерживались Григорий Богослов {328-390) и Амфилохий Иконийский (342-395), цитировавшие перечень Афанасия. Однако на деле эти авторы тоже не делают различия между священными книгами, которыми они пользовались в своих произведениях. Епифаний Кипрский (315-403) следует этой традиции, отмечая, что Ветхий Завет состоит из двадцати двух книг, включая книгу Варуха и Послание Иеремии. Из остальных книг он отмечает лишь книги Премудрости Соломона и Иисуса, сына Сирахова, считая их "полезными" и "пророческими", но не включая в число канонических. Наконец, еще более радикальны взгляды Феодора Мопсуэстского (350-428), считавшего, что надо принять канон, более узкий, чем иудейский, из которого он исключал книгу Иова, Песнь Песней, Екклезиаст, 1 и 2 книги Паралипоменон, книги Ездры, Неемии и Есфирь.

На Западе узкий ветхозаветный канон тоже имел влиятельных поборников. Гиларий Пиктавийский (315-367) перечисляет двадцать две книги Ветхого Завета, отмечая и существующую среди его современников точку зрения, что к этим книгам надо добавить книги Товит и Иудифь, так что число книг станет равным 24, то есть количеству букв греческого алфавита. Руфиний (315-411) тоже выказывает предпочтение более узкому канону, отделяя канонические книги от тех, которые читаются в церкви, и которые он называет "церковными" ("...et alii libri sunt, qui non canonici sed ecclesiastici...". Иероним (345-20), видимо, придерживался еще более строгих взглядов, и недвусмысленно именовал книги, не включенные в иудейский канон, "апокрифами" ("quidquid extra hos est, inter apocrypha esse ponendum"), упоминая, однако, что церковь практикует и чтение книг, не отнесенных к каноническим, в том числе книг Иисуса, сына Сирахова, Премудрости Соломона, Иудифи, Товита и Маккавейских книг. Именно благодаря таким взглядам Иеронима в позднейшей протестантской традиции за этими книгами утвердилось наименование "апокрифов".

Несмотря на заметное предпочтение, которое оказывали на Востоке еврейскому канону (с небольшими вариациями), и на сходные взгляды, выражавшиеся церковными авторами в латинской традиции, на Западе начала складываться тенденция к предпочтению более широкого канона. Так, почти через десять лет после Римского собора, расширившего число канонических книг, состоялся Гиппонский собор, который, опровергая сформировавшуюся под влиянием Иеронима точку зрения на книги, не включенные в иудейский канон, как на апокрифы, признал их каноническими и священными (правило 36). Это правило Гиппонского собора было утверждено несколькими годами позже, в 397 г., III Карфагенским собором (правило 47). К сожалению, оригинал решений этих соборов до нас не дошел, и поэтому можно сказать лишь, что они приняли более широкий канон, чем иудейский канон Ветхого Завета. В конце концов постановления Гиппонского и Карфагенского соборов были утверждены новым собором, который также состоялся в Карфагене в 419 г. и издал новый перечень книг Писания (правило 24/32). Нельзя с уверенностью сказать, до какой степени этот список был идентичен предыдущим. Тем не менее, решения собора имеют особое значение для истории вопроса о каноне Писания, поскольку на нем было ясно выражено намерение положить конец спорам и запретить читать в церкви "как священное писание" любые книги, находящиеся "вне канонического писания", состав которого собор перечислил. Однако из-за содержащихся в тексте двусмысленностей и из-за расхождения между греческой и латинской версиями нельзя сделать ясного вывода о количестве ветхозаветных книг. Собор четко определил как канонические некоторые книги Ветхого Завета, не входящие в иудейский канон, такие как 1 книга Ездры, Товит и Иудифь. Вполне возможно, что он признал книгу Варуха и Послание Иеремии, хотя и не назвал их. Такое предположение можно сделать, исходя из того, что Плач Иеремии тоже не назван, а упомянуто лишь общее наименование "Иеремия". Кроме того, выражение "пять книг Соломона" остается неясным, поскольку кроме трех книг иудейского канона, автором которых по традиции считается Соломон (Притчи, Екклезиаст, Песнь Песней), ему приписывают лишь одну книгу Премудрость Соломона. Наконец, есть неясности относительно 1 и 2 Маккавейских книг, которые включены в латинскую версию постановлений, но опущены в греческой. Поэтому несомненно только то, что Карфагенский собор 419 г. утвердил канон более широкий, чем еврейский канон Ветхого Завета (за исключением книги Иисуса, сына Сирахова и 3 Маккавейской книги).

Именно к этой эпохе (V век) относится составление так называемых "Правил святых и древних апостолов", которые тоже высказывались в пользу более широкого канона, причем не только для Ветхого Завета, но и для Нового, включая Послания Климента и Апостольские постановления (правило 95).

Однако в следующие столетия, несмотря на решения Карфагенского собора, вопрос оставался открытым. Так, Юнилий Африканский (ум. ок. 550 г.) соглашался с мнением Феодора Мопсуэстского относительно канона, более узкого, чем еврейский. Полувеком позже папа Григорий Великий (590-604) возвращается к этому вопросу, разделяя ветхозаветные книги на "канонические" и "libros non canonicos sed tamen ad aedificationen Ecclesiae editos".

Конец дискуссиям о каноне Писания положил Трулльский собор (который был продолжением Пятого и Шестого Вселенских соборов), состоявшийся в Константинополе в 691 г., хотя там и не приняли четкого решения об отношении к ветхозаветному канону. Своим вторым правилом собор утвердил так называемые Апостольские правила, постановления Лаодикейского и Карфагенского соборов, а также правила Афанасия, Григория Богослова и Амфилохия Иконийского, не обсуждая, однако, различий между ними, и не перечислив книги, составляющие Ветхий Завет. Из этого следует, что для собора уже не существовало никаких принципиальных вопросов относительно ветхозаветного канона, и поэтому он просто принял все существующие традиции, никак не пытаясь его унифицировать.

Тем не менее старая восточная традиция, отдававшая предпочтение более узкому канону, находила сторонников и после Трулльского Вселенского собора. Иоанн Дамаскин (680-755) посвятил вопросу о Писании главу в своей книге "Точное изложение православной веры", где перечислил книги Ветхого Завета, объяснив систему их нумерации в соответствии с буквами еврейского алфавита.

Из этого исторического обзора видно, что на протяжении первого христианского тысячелетия ветхозаветный канон не создавал никаких внутренних проблем для церкви, которая получила и христологически переосмыслила все духовное богатство дохристианского иудаизма. Вопрос о ветхозаветном каноне вставал перед церковью сперва лишь в контексте противостояния с иудаизмом, а затем–в связи с борьбой против еретиков. Соответствующие постановления диктовались условиями, складывавшимися в каждом конкретном случае и в каждом отдельном регионе, а также насущными проблемами. Хотя у церкви не было никаких внутренних проблем, относящихся к канону Писания, для внешнего выражения она была вынуждена ограничивать в каждом случае число книг – или для того, чтобы способствовать диалогу с иудаизмом, или для того, чтобы предотвратить пропаганду еретических учений, основывавшихся на неизвестных, подложных книгах или на трудах сомнительного происхождения. Это подтверждается тем, что даже церковные авторы, выступавшие в поддержку более узкого еврейского канона, в произведениях, адресованных церковной пастве, шире использовали все еврейские писания, независимо от того, принадлежали ли те к канону, который они же сами и установили. Другое подтверждение такого вывода – то, что многие праздники, установленные церковью, основываются на событиях, описанных в книгах, которые никогда не были включены даже в более широкий канон. О том же свидетельствуют церковная гимнография и иконография, зачастую черпавшие темы из книг, которые в канон не входили. С другой стороны, большая часть богословских дискуссий происходила на Востоке, и там же зародилось большинство ересей, что объясняет тенденцию к сужению канона, наблюдающуюся в работах живущих там авторов.

Великая схизма между Восточной и Западной церквами и последовавшие за ней трагические события на Востоке (крестоносцы, турецкое владычество) не оставили места для споров о каноне ветхозаветных книг. Кроме того, тысячи лет было достаточно для оформления соответствующих местных традиций и для того, чтобы дальнейшие дискуссии стали беспредметными. Вопрос о каноне Ветхого Завета вновь возник на Западе в XVI в. в результате Реформации, а на Востоке – столетием позже, в абсолютно иных условиях, чем прежде.

На Западе стремление реформаторов вернуться к истинным источникам веры побудило протестантскую церковь принять еврейский Ветхий Завет единственно авторитетным и, соответственно, признать узкий еврейский канон. Книги, не включенные в этот канон, но признанные западной церковью, именовались "апокрифами", а все остальные – "подложными". Несмотря на уничижительное наименование "апокрифы", лютеранская традиция не запрещала читать эти книги, их по сей день нередко включают в издания Библии как дополнения. Напротив, протестанты других традиций – кальвинисты, шотландские пуритане занимали более твердую позицию, которая привела к знаменитой "дискуссии об апокрифах" в Британском Королевском Обществе и закончилась тем, что Общество потребовало принять узкий еврейский канон.

Все это привело к тому, что Католическая церковь приняла определенное решение по проблеме канона. Тридентский собор (1545-1563) декретом Sacrosancta утвердил древнюю католическую традицию, официально признав широкий ветхозаветный канон (за исключением 1 книги Ездры и 3 Маккавейской книги). Книги, включенные в еврейский канон, были определены как канонические, а все остальные – как "девтороканонические", столь же авторитетные, как и первые. Первый Ватиканский собор (1869-1870) это утвердил, окончательно разрешив тем самым данную проблему для Католической церкви.

В Православной церкви вопрос этот возник вновь, но не как внутренняя проблема, а как отражение споров, развернувшихся на Западе. В конце XVI века многие православные ездили на Запад изучать богословие. Однако там оно в значительной мере определялось противостоянием между протестантами и католиками, и это повлияло на многих православных богословов. Православные богословы выступали против католицизма, используя аргументы, в которых обнаруживается протестантское влияние, или, напротив, выступали против протестантизма с позиций, окрашенных католицизмом. Примеры можно найти у александрийского патриарха Митрофана Критопулоса, константинопольского патриарха Кирилла Лукариса, иерусалимского патриарха Досифея.

Приблизительно в конце XVI века александрийский патриарх Мелетий Пигас посылает в Польшу известного богослова и клирика Кирилла Лукариса с Крита, откликнувшись на просьбу местного православного населения помочь в борьбе с иезуитами, которая привела к образованию первой униатской церкви (собор в Бресте в 1596). В этой борьбе Кирилл Лукарис обратился за поддержкой к польским протестантским общинам. Позднее, будучи уже александрийским патриархом (1602-1622), он посылает Митрофана Критополуса (наследовавшего его пост в Александрии) в Англию, Германию и Швейцарию, прежде всего – для изучения протестантского богословия и церковной политики. Следы протестантского влияния в богословии Митрофана Критополуса особенно заметны, если обратиться к составленному им в 1625 г. "исповеданию веры", где он пытается разъяснить протестантам основы христианской веры, в первую очередь–для того, чтобы вступить с ними в союз против католиков. В вопросе о ветхозаветном каноне Митрофан придерживается точки зрения, опирающейся на решение Лаодикейского собора и на взгляды Григория Богослова, Амфилохия Иконийского и Иоанна Дамаскина, считавших, что книги, не включенные в узкий канон, никогда не рассматривались церковью как канонические и авторитетные, и потому православные не обращаются к ним для поддержки своих доктрин. Тем не менее он не считал, что эти книги надо опровергать; по его мнению, они благотворно влияют на души.

Четыре года спустя Кирилл Лукарис, к тому времени уже патриарх константинопольский, опубликовал в Женеве свое собственное "исповедание веры", направленное против католиков. Патриарх здесь встал на отчетливо кальвинистские позиции, что вызвало тревогу среди православных. Касаясь вопроса о каноне, Кирилл опирается на решение Лаодикейского собора, выступая за узкий канон.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: