КАК БЫТЬ С ВНУТРЕННИМ СОСТОЯНИЕМ?

Всегда, медитируете ли вы, приближаетесь ли к оргазму, или переполняетесь необычными ощущени­ями, помните о том, что ум — враг переживания. Ум вытаскивает вас из себя, начиная обсуждать произо­шедшее, вспоминать прошлое или думать о том, что же делать дальше. Потакая его дурацкому желанию дви­гаться, вы теряете связь со своим состоянием, своими ощущениями и возвращаетесь к обыденности, в кото­рой ум подобен свихнувшемуся радио.

Поэтому, если с вами происходит нечто необычное, если состояние вашего сознания, восприятия измене­но, не падайте назад, в ум.

Пример: вы медитировали в группе, и у вас возник­ло внутри пространство вкупе с некоей странной ти­шиной. И вот, медитация окончена, и кого-то выносит первым, отчего он начинает безудержно болтать. Не включайтесь. Внешняя болтовня — всего лишь проек­ция болтовни внутренней. Всё, что человек говорит вслух, он так или иначе уже проговорил внутри, точ­нее, это сделал его ум.

Возможно, тот, кого понесло в разговоры, не может вместить столько энергии, просто не готов. Через смешки и трёп он сбрасывает избыток. Вам не обязательно останавливать его или следовать за ним. У каждого своя работа, поэтому не беритесь судить. Ваша задача — не утратить, впитать, влиться в ту энергию, то простран­ство, которое вдруг возникло.

Чем глубже вы войдёте, тем глубже будет воздей­ствие, и чем дольше вы в нём удержитесь, тем легче будет входить в подобные состояния в дальнейшем.

Представьте себе, что вы входите в прохладную воду. Сделав шаг или два, вы чувствуете дискомфорт, вам хочется выскочить, и вы выскакиваете. Попробовав зайти через минуту, вы убедитесь, что дойти до уровня, на котором вы в прошлый раз остановились, гораздо легче, а дальше — труднее. Однако прилагая усилия и терпя, может не сразу, с нескольких заходов вы сможе­те погрузиться с головой, И тогда уже вода не кажется такой холодной, даже наоборот.

Процесс погружения внутрь, в изменённые состоя­ния похож на вхождение в воду; Это вопрос навыка и решимости.

Если с вами происходит что-либо, меняющее ваше восприятие и ощущение себя, будьте предельно вни­мательны, постоянно присутствуйте в этом процессе. Не дайте уму отвлечь вас. Разделите своё внимание надвое — одну часть отдайте миру, другую направьте туда — внутрь! Мир будет существовать и завтра, аваше состояние может больше никогда не повториться.

Если в результате вашей работы или Работы вашего Мастера у вас случился сдвиг восприятия, в котором открылись доселе неведомые измерения, не позволяй­те уму реагировать привычным образом. Не давайте ему время на обсуждение и размышление.

Шагайте в это измерение, погрузитесь в него цели­ком, живите в нём столько, сколько сможете. Помните о воде: чем дальше вы зашли первый раз, тем проще пройти до конца.

Будьте открыты для нового опыта, проживайте его по полной, не бойтесь измениться. Впечатление — это вид пищи, а измененные состояния — часть процесса роста, источник опыта на Пути.

Доверяйте ощущениям — если вы чувствуете, что в этот период вам следует сократить общение, уеди­ниться — сделайте так!

Не слушайте ум, который будет уверять вас, что вы обижаете людей, не общаясь с ними. Те, кто не сможет принять вас и ваши решения, никогда вас не поймут, поскольку ориентированы на свои ожидания.

Главная работа — всегда внутри, снаружи лишь её следствия. Помните об этом и выбирайте правильную сторону: всё, что важно для вас, — внутри вас же. Ни один курорт в мире не заменит блаженства открытия Сердца. Никакие внешние красоты не дадут вам впе­чатлений, равных тем, что вы получаете, пребывая во внутренней тишине и пустоте.

Перемены приходят к тем, кто их ищет, Он прихо­дит к тем, кто Его зовёт.

ПУТЬ

Что значат слова Мастера: «Я — Путь»?

Ошо говорил: «Я — врата!» Когда у Ошо спросили, зачем нужен Мастер, он ответил: «Даже для ответа на этот вопрос нужен я!»

Как известно, в мире существует тысяча тысяч ду­ховных путей. Есть путь хатха-йоги, тантры, христи­анский путь, путь ислама-суфизма и т. д. Образно го­воря, эти пути различаются пониманием цели: одни го­ворят о вхождении в нирвану, другие — о спасении души, третьи — о достижении единства с Богом. Также различно обоснование возможности достижения цели. У одних это очищение от грехов и Божественная ми­лость, у других — понимание причин страдания и пра­ведная жизнь. Разность видения целей приводит к раз­ности способов их достижения, как-то: молитва, меди­тация, следование заповедям и т.д. Из этих факторов, условно говоря, образуются так называемые пути ре­лигий. Реально для ищущего пути не существует. Че­ловек, ищущий Истину, не может знать, где его путь. Как, где и когда Путь проявится перед ним и проявит­ся ли вообще, — это непредсказуемо. Ум действует от известного. То есть методы, способы и цели человек, чувствующий необходимость в изменении себя или в понимании Мира, выбирает из того, что услышал от кого-то или вычитал в книгах. Однако искренний, настойчивый поиск всегда приводит к цели. Другими словами, понятие Пути есть понятие условное. Нельзя сказать, что Путь существует, нельзя сказать, что Пути не существует.

Представим себе путника, двигающегося из Твери в Москву пешком. Допустим, он идёт по бездорожью, следуя рассказам людей, посетивших Москву, и тому, насколько правильно он понял указания путников, шедших до него. В таком случае у него есть цель, есть отправная точка и расстояние, которое он должен пре­одолеть. Допустим, он движется в верном направлении. В пути ли он? Да, конечно. Однако в каждый данный момент времени он находится в конкретной точке про­странства, которая является окружающей его реально­стью. Можно ли сказать, что именно эта точка есть его Путь? Сколько времени он пробудет в этой точке? Иными словами, ощущение Пути создаётся осозна­нием цели. Допустим, в один момент ученик осознаёт себя, в другой момент — нет. Осознавая себя — на Пути ли он? В бессознательном состоянии — сошёл ли он с Пути? Каждый день приносит очередной выбор — что делать, как быть? Из выбора вырастает Путь. Только и здесь, и сейчас Путь всё время созидается, его нет ни в прошлом, ни в будущем, он всегда сейчас. Ум же, очу­тившись в Бологом, склонен говорить: «Да, я прошёл большой путь». Но это сон.

Мастер, влияя на выбор ученика, влияя на всё его существо, является в своём роде воплощением Пути. С помощью Мастера реализуется Путь ученика. Через Мастера реализуется Путь, по которому могут пройти упорные.

Следование Пути отнюдь не предполагает бесконеч­ных нечеловеческих усилий. Как и всё в этом мире, индивидуальная работа подчиняется закону вдоха-вы­доха, усилия-безусильности. В некоторых случаях требуется приложение усилий, так как без них невозможен результат, рост осознанности. В некоторые моменты нужно расслабиться и не мешать — многое случаетсятолько в безусильности.

Чувствовать и понимать, знать и видеть, что учени­ку требуется сейчас, — и есть работа Мастера.

О ВЫБОРЕ

В каждый момент нашей жизни мы сталкиваемся с ситуациями, в которых нам приходится выбирать — между синим, и красным, дорогим и дешёвым, правиль­ным и желаемым… между добром и злом, наконец.

Выбор — постоянный, мучительный, невозможный, лежит в основе ощущения и идеи свободы воли.

Свобода воли — это понятие религиозной филосо­фии, подразумевающее, что Бог создал мир, поселил в него людей и самоустранился, предоставив им делать всё, что взбредёт в голову. Правда, чуть позже Он же придумал правила игры, по которым станет судить всех на Страшном Суде.

Так это или нет — не является темой данной главы, и каждый, кто захочет, сможет узнать это сам, пройдя Путь хотя бы до середины.

Выбор, совершаемый нами, — как он происходит? Допустим, нас с утра до вечера долбят рекламой опре­деленного товара — знаете почему? Потому что это работает.

Другими словами, наш выбор осуществляется из известного, из обусловленности. Вам объяснили, что православие является традиционной и лучшей религи­ей для России — и вот вы в так называемом сознатель­ном возрасте идёте получать таинство крещения. Вас увлекли идеей, что разумные люди должны исследовать что-то новое, и вы никогда не отдыхаете в одном и том же месте, и покупаете только новейшие сорта пива.

Желание — всего лишь стимул для осуществления выбора. Сам выбор — плод того, что вам известно об удовлетворении ваших желаний.

Любой выбор приводит нас в обстоятельства, зара­нее предопределяющие возможности следующего вы­бора. Каждый выбор поддерживает цепочку причин и следствий — зачастую выбор, сделанный вами десять лет назад, продолжает влиять на любой серьёзный вы­бор, совершаемый вами сейчас. Любой выбор создаёт следствия, карму.

На Востоке есть примеры людей, отказавшихся вы­бирать: благодаря теплому климату ищущие садились в пещеру или под дерево и безмолвно пребывали там, питаясь тем, что дадут прохожие.

Если перестаешь действовать, нет необходимости выбирать. Для многих людей трудно выйти из тюрьмы (армии), где нет выбора, всё решено за тебя.

Как ни странно, отсутствие выбора вполне может быть принято за благодать.

Тем, кто ищет Путь или стоит на нём, проблема вы­бора знакома не понаслышке. Путь всегда требует вы­бора между Работой и собственными привычками, меж­ду учением и стереотипами своего мышления. Путь всегда требует жертвы, отказа — это одно из непремен­ных условий.

Тем, кто стоит перед выбором, следует узнать одну истину: выбора не существует. Когда вы видите два, три и более варианта действия и колеблетесь, что выбрать, смотрите внутрь — там всегда есть решение, готовый выбор, который вы в данный момент не можете при­нять. Этот выбор заранее предопределен либо вашими нереализованными желаниями, либо страхом, либо необходимостью. В большинстве случаев наш выбор — это иллюзия, но, тем не менее, нам всем приходится выбирать. И как бы мы ни колебались, как бы ни мета­лись, как бы ни были смущены, мы всегда знаем ответ на вопрос, но не всегда хотим его увидеть.

Наш выбор всегда известен нам заранее, но обяза­тельства, социальный статус, образ себя не позволяют нам принять его, обрекая нас на мучения.

Принятие решения и принятие собственного выбо­ра — не одно и то же.

Избавляясь от обусловленности, глядя на себя и на мир прямо, без светофильтров, вы можете изменить условия, на которых выбираете.

Сдаваясь Воле, вы возвращаетесь в благословенное состояние невыбирания (конечно, лишаясь так назы­ваемой свободной воли), а точнее, следования.

Следуя Воле, вы можете оставаться в миру, действо­вать, не становясь деятелем. Следуя Воле, вы следуете видению, а следовать в и дению куда лучше и полезней, чем советам бывшего одноклассника.

О КРАЙНОСТЯХ

Любой Путь, приводящий к Нему, изначально — путь крайностей. Возможно, Будда и говорил о золо­той середине, о срединном пути, но сначала ищущий должен был отказаться от всего мирского и стать мо­нахом. Ну чём не крайность?

Срединный путь — путь невовлечения, отстранен­ности от всех полюсов, состояние уравновешенности.

Путь крайностей — путь погружения, тотальности, прохождения до края, до дна любого состояния и ситу­ации.

Отказ от секса — одна крайность, следование всем своим сексуальным желаниям и инстинктам— другая.

Отречение от алкоголя — один путь, постоянное его употребление — другой.

Беспрекословное следование Мастеру — это край­ность; отрицание наличия авторитетов и духовных ру­ководителей, следование только себе — тоже другая крайность.

Рациональный, образованный, трусливый ум ска­жет: «Конечно любое воздержание лучше распущен­ности, ведь можно стать алкоголиком или заболеть СПИДом! У Мастера могут быть корыстные тайные цели, возможно, он хочет использовать меня!»

Ум, в котором желания сильнее страха, найдёт обоснование того, почему ищущий должен испытать на себе секс, наркотики и всё остальное.

И люди, стоящие в стороне, укажут нам на своих соседей, которые, впав в крайности, стали нищими алкоголиками и поубивали друг друга. И это будет прав­дой.

Осознав всё вышесказанное, остаётся только один выход — бросить поиск и соскочить с Пути. Хотя тоже крайность...

Одна из сторон вопроса выглядит так: бессознатель­ное следование желаниям приводит к тому, что мы впа­даем в крайности — переедаем, перепиваем и т. д. Имен­но поэтому Будда, считавший желания источником страданий, говорил о срединном пути как о средстве сохранения и роста сознательности.

В пути крайностей подразумевается сознательное вхождение в технику или ситуацию и прохождение её до конца, так и оставаясь в сознании. Это своего рода исследовательская работа.

Погружаясь в какое-либо состояние, отбросив страх, будучи полностью присутствующими, мы можем уви­деть и понять нюансы функционирования своих тел и имеющиеся проблемы, а также много прочего.

Люди, не кристаллизовавшие в себе определенный, постоянный уровень сознательности, не могут эффек­тивно идти путём крайностей, особенно связанных с работой над желаниями. Им либо нужно руководство, либо они должны начинать (с осторожностью!) с прак­тики ограничения. Слишком уж много известно слу­чаев, когда люди, без должного уровня осознанности начинавшие следовать этим путем, получали противо­положные ожидаемым результаты...

Но и путь компромиссов — не путь искателя. Тот, кто делает наполовину, на две трети, на 99%, никогда не достигнет, Тот, кто не готов взглянуть в лицо смерти, не готов прийти к Нему. Ведь Он, как кажется, самая главная крайность Бытия.

О ПРОТИВОРЕЧИВОСТИ

Как мы любим простые и ясные ответы на вопросы, которые ставит перед нами жизнь! Как нам хотелось бы прямого, предсказуемого Пути! Пути, на котором мы снискали бы себе почёт и уважение от окружающих, заискивание близких и понимание друзей.

К несчастью, ничего такого не предвидится.

Конечно, такие пути есть, например, стать монахом, умерщвлять плоть, себя, душу и мучить людей своей святостью. Взращивание эго через подавление прохо­дили все.

Наш Путь, как и любой другой истинный Путь, ве­дёт нас в неизвестность, а она предполагает ситуации, в которых прежние понятия (о Добре и Зле, к приме­ру) меняются. Следование Воле Его или Воле Мастера Его неизбежно ведёт к выходу за пределы обусловлен­ности и морали.

Если вы хотите стать праведником, будьте правед­ным; если же вы хотите познать Истину, будьте готовы постоять на краю и заглянуть в бездну.

Воля Его, да и Мастер помогут вам не упасть в неё, но получить опыт, который ценнее любых писаний.

Следование Воле сделает вас противоречивыми. У дураков всегда есть набор принципов, которых они держатся и через которые проявляется их мнимая ду­рацкая значимость.

У человека, движущегося по Пути, нет такой пре­красной возможности оставаться последовательным. Тот, кто приложит усилия, поймёт. Жизнь состоит из напряжения полярностей, плюса и минуса, мужского и женского.

Жизнь как таковая есть взаимодействие противоречий.

Путь, приводящий к Истине, непоследователен. Очень мало на свете людей, которые, выполняя много лет одну и ту же технику, могут достичь. Чаще всего это идиоты.

Всё меняется, перемены — суть Бытия. Тот, кто сле­дует Истине, следует переменам и вынужден отрицать ложь, бывшую вчера правдой.

Тот, кто слушает сердце, не может быть последова­тельным, поскольку держаться за вчерашние утверж­дения — функция ума и счастье эго.

Мастер не может быть последовательным, работая с разными людьми. Сама его Работа вынуждает его со­здавать разные ситуации для разных людей.

Противоречие ученика состоит в желании изменить свою жизнь, но нежелании сдаться (измениться самому).

Самые забавные противоречия открываются в умах тех, кто встаёт на Путь и начинает осознавать их. К при­меру, начинающий стремится любить людей, но полон гнева на соседей.

Что уж говорить о людях вне Пути? Я очень люблю наблюдать, как они молят Его о взаимоисключающих вещах, как-то: «Господи, дай мне спокойную жизнь, а также увеличь мой бизнес и доходы», «Господи Боже, сделай меня просветлённым и дай мне сексуальную силу, чтобы я мог удовлетворить всех трёх моих после­довательниц», и т. д.

Отбросьте желание последовательного и простого Пути и примите жизнь и себя во всём многообразии противоречий.

О РАЗОЧАРОВАНИИ

У каждого, кто участвует в Работе, наступает мо­мент, когда весь пройденный Путь, все приложенные усилия кажутся бессмысленными и тщетными. Когда нет больше сил бить в одну точку, когда возвращается отступивший было страх, гнев и становится больно. Повсюду тупики и выхода нет. Не хочется видеть ни товарищей по группе, ни Мастера (если его вообще можно так назвать).

У начинающих такие приступы разочарования в ин­дивидуальной работе — следствие сильного желания в начале. Шок от знакомства со своим истинным со­стоянием, открытие механизмов своих психоэмоцио­нальных реакций могут вызвать отторжение и печаль. Разочарование усиливается по мере понимания того, как трудно всё изменить. Желание бросить Работу в эту минуту столь сильно, что многие так и делают. По сча­стью, остыв и увидев, что других вариантов нет, некоторые — не все — возвращаются.

Разочарование приходит также и к тем, кто ищет и не находит подходящих техник, своего Пути или Мас­тера. Запутавшись в обилии предложений и лжи, ис­катель сдаётся и бросает поиск.

Разочарование — признак усталости. Энергия вы­черпывается, Работа требует сверхусилия, вы вклады­ваетесь, результат не соответствует ожиданиям, вы ра­зочарованы. I

Другой вариант — вы бьётесь, бьётесь над слоем подавленности, пытаясь увидеть и пройти за табу, а когда не выходит — хочется всё бросить.

Или у вас всё хорошо, ровный период, состояние эмоционального дискомфорта преодолено, но вдруг случается что-то, выбивающее вас из колеи, и всё воз­вращается.

Мастер, желая вынудить ученика к действию, может создать давление, которое будет ощущаться невыноси­мым, и наступит разочарование.

Тот, кто ищет, ищет себя. Всё, что происходит с уче­ником, становится материалом для Работы. Разочарование — не исключение.

Если отождествиться с этим состоянием, то нужно всё бросать.

Если наблюдать своё разочарование, печаль и свя­занные с ними желания, можно увидеть, в чём была ловушка, и понять, как избежать её в будущем. Через это наблюдение можно осознать свои ожидания и по­нять, где ваше место. И то и другое поможет в индиви­дуальной работе и избавит вас от разочарованности.

А иногда нужно просто отдохнуть и выспаться, про­трезвиться, сменить впечатления, в общем, набраться сил.

И после этого — за Работу!

БЛАГОДАРНОСТЬ

Ошо утверждал, что благодарность —единственное истинно религиозное чувство.

Благодарность возникает из наполненности, когда вы переполнены блаженством, счастьем, полностью удовлетворены. Если внутри вас имеется незавершенность, неудовлетворенность, то благодарность поверх­ностна, она не искренняя, она часть договора. В совре­менном мире благодарность сведена к деньгам (как и всё остальное). «Нужно отблагодарить человека» — и достаётся конверт с деньгами. Также благодарность выражается, чтобы не портить отношения и в дальней­шем продолжать получать необходимые блага. Пример: человек болеет и стеснен в средствах (по крайней мере, их меньше, чем ему хотелось бы) и получает помощь в своей ситуации, помощь бескорыстную. Эго уязвле­но, благодарность будет ядовитой, вынужденной, зави­симой, уродливой.

Если есть зависимость, входит страх. Когда благо­дарность рождается из страха, что без благодарности вы не получите вновь того, что вам нужно, возникает заискивающая благодарность.

Истинная благодарность не обусловлена. Она исхо­дит не от страха, а от изобилия. Это не ситуация, когда я тебя благодарю, а ты готовишь мне место в раю; она другая. Она как ливень: спонтанна, естественна, глу­бока, беспричинна. Она становится качеством бытия — ваши предшествующие жалобы на небеса теряют смысл. Благо дарить.

Когда вдруг вы осознаете, что то, что у вас в руках, — бесценные дары (пусть вы и не успели ими пользоваться), когда вы осознаете, что созданы для блаженства, а не для страданий, слезы благодарности сами выступают на глазах. Благодарность — религиозное чувство. Бла­годарность — сама по себе практика. И вознагражде­ние дарящим — то, что он может дарить, то, что его пе­реполняет.

На практике ищущие вначале не чувствуют благо­дарности. То, что они чувствуют (даже если они дума­ют, что чувствуют благодарность), является проявле­нием обусловленности: со мной работают, мне уделя­ют время, энергию, значит, я должен быть благодарен.

Эта благодарность от ума. Во многих системах лю­дей приучают к пожертвованиям — с одной стороны, прививая им непривязанность и щедрость, с другой стороны, — позволяя тренировать благодарность, однако обычно это механические действия.

Только когда человек начинает понимать, из какого психодерьма его вытащили (иногда — какой ценой), когда он видит разницу между-тем, кем он являлся и кем является сейчас, ясно видит разницу, могут возник­нуть проблески благодарности. В этот момент человек становится готов к осознанной работе. Первое прояв­ление благодарности — желание помочь таким, каким ты был сам недавно. Попробовав, ты понимаешь слож­ность всей этой работы. Тогда возникает второе прояв­ление — благодарность к Мастеру. Появляется жела­ние помочь ему в его работе. Варианты помощи много­образны и зависят от ситуаций. Ты чувствуешь, что долг огромен, и что ни отдай, всё слишком мелко. Рабо­тая дальше, ты осознаешь, что Мастер — проводник, что не он источник всего, и наступает третья стадия — бла­годарность Всевышнему. Когда эта благодарность дос­тигает своего пика, — приходит четвертая стадия — просто благодарность, ты становишься благодар­ностью, ты изливаешься без причин. Это и есть благо дать.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: