Первая Осознанность - размышлении о карме.

Драгоценное человеческое рождение существует во все времена. Оно во Времени, в Пределах Его и вне Пределах. Время имеет волновую - импульсную природу. Оно Непрерывно. Его Природа Чистый Изначальный Свет. Это Лучезарный Свет Мирра, который есть основа Жизни. Наша жизнь — продукт жизнедеятельности «Я Сознания». Надо научиться Правильно Дышать. Если мы вдохнули, то должны выдохнуть — иначе дыхание прервется. Но пока мы дышим, жизнь продолжается. Так продолжается и время. Если было прошлое, то, само собой, наступит будущее. Настоящее, в котором мы находимся, является продолжением прошлого. Это следствие, у которого была своя причина.

Важно обладать присутствием осознания кармы – этого потока дыхания и понимать и его потенциальные возможности. Это Ади Крийя Йога Жизни – Шива Йога.

Вторая Осознанность — это понимание непостоянства. У нас есть драгоценное человеческое состояние, но мы живем во времени, а время проходит. Когда-то мы были детьми, подрастая, мы научились ходить, пошли в школу и постепенно стали взрослыми. Одни из нас еще молоды, другие постарше, а некоторые уже старики, а кто и умер.

Это обычное проявление того, что время уходит и никогда не возвращается назад. Минуты уходят одна за другой, и сегодняшний день не длиннее вчерашнего. Глядя на часы или на то, как растут дети, можно понять, как летит время. Снова увидев ребенка через несколько лет, мы замечаем, что он изменился и вырос. Наша жизнь отмеряется временами года: после весны приходит лето, когда все цветет, затем осень, когда цветы и листья умирают, и, наконец, зима, длящаяся до тех пор, пока вновь не вернется весна. Годы идут, а с ними проходит и наша жизнь. В относительном состоянии нет ничего, что не зависело бы от времени.

Если бы время было бесконечной хлопковой нитью, а наши жизни — маленькими узелками на ней, мы смогли бы увидеть некоторые узелки, которые больше и крепче других, — это жизни тех, кто сделал что-то важное, что отмечено в их биографиях.

Истина Жизненного Пути включает в себя великое множество учений, позволяющих достичь реализации «я сознания», его осознанности в формировании и проявлении «Я Будда сознания». Учения Тантры, используют путь преображения как метод обретения реализации. Но необязательно слишком сосредоточиваться на смерти, чтобы понять, как проходит время, — для этого можно просто взглянуть на часы. Однако недостаточно понимать умом, что время проходит. Присутствие осознания непостоянства должно быть для практикующего ключом к достижению.

Третья Осознанность — перерождение. Этопонимание того, что следствием кармы, как благоприятной, так и неблагоприятной, является Перерождение— то же самое, что непрерывность. Это понимание того что есть Время, потоки дыхания Времени и того как они «задает», распределяет, определяет, формирует «Пределы - границы» - Пространство и того что само Время является и не является этим Пространством. Оно Просто Есть. Время - это своеобразный потенциал самадхи (импульс), накопления жизненной силы – основе, формирующей «почву» для «рождений» - самадхи, способствующих формированию и реализации Будда Сознания. Не имеет значения, верите вы в конкретные подробности перевоплощения или нет. Это не тот предмет, в который необходимо верить. Это есть, оно глубоко, хотя всегда находиться на виду (на поверхности) и вера в этоне очень важна. Это просто есть, важно это осознанность.

Благодаря осознанному отношению к жизни и присутствию в ней мы сможем осознать Основу Жизни, понять ее природу и присутствовать в жизни. Это стадия называемая саюджа – связь с жизнью есть Основа реализации «Будда сознания».

Четвертая Осознанность — это осознание драгоценности человеческой жизни. Осознать суть драгоценного человеческого рождения возможно лишь живя, не упуская эту возможность и просто жить, быть Человеком, сохранять в себе Человека, помнить о Человеке, а также видеть, уважать Человека в Других, помнить и помогать Ему.

Пятая Осознанность – это осознание Веры. Вера – это Знание Основ Жизни. Это Жизнь.Нет Веры без Знаний и Знаний без Веры.

Анчангикасамадхи Сутта
( Сутра о Пятиступенчатом Самадхи)

– Монахи, я дам вам наставление по благородному пятиступенчатому правильному самадхи. Послушайте и тщательно обдумайте то, о чём я расскажу вам.

– Да будет так, Преподобный Учитель – с готовностью ответили Самому Почитаемому монахи. Самый Почитаемый сказал: "Монахи, что такое благородное пятиступенчатое правильное самадхи? Монахи, отдалившись от чувственных желаний, отдалившись от неблагого поведения, бхиккху достигает и пребывает в первой дхьяне: удовольствие и лёгкость порождаются отъединением, сопровождаемым обдумыванием и взвешиванием. Он наполняет и пропитывает, насыщает и пронизывает своё тело удовольствием и лёгкостью, рождающимися с отъединением. Во всём его теле не остаётся ничего, что не было бы пропитано удовольствием и лёгкостью, порождёнными отъединением.

Монахи, это подобно тому, как если бы умелый банщик или его подмастерье, засыпав в бронзовый сосуд мыльный порошок, стал брызгать на него воду, смешивать воду с порошком и изготавливать ком, в котором вода пропитывает и связывает порошок, но, заполняя ком, не сочится из него. Монахи, подобным образом бхиккху наполняет и пропитывает, насыщает и пронизывает своё тело удовольствием и лёгкостью, рождающимися с отъединением. Во всём его теле не остаётся ничего, что не было бы пропитано удовольствием и лёгкостью, порождёнными отъединением.

Кроме того, монахи, с прекращением обдумывания и взвешивания бхиккху достигает и пребывает во второй дхьяне: удовольствие и лёгкость порождаются внутренним спокойствием ума и однонаправленной концентрацией, свободной от обдумывания и взвешивания. Он наполняет и пропитывает, насыщает и пронизывает своё тело удовольствием и лёгкостью, рождающимися от медитативной концентрации. Во всём его теле не остаётся ничего, что не было бы пропитано удовольствием и лёгкостью, порождёнными медитативной концентрацией. Монахи, такова первая стадия развития благородного пятиступенчатого правильного самадхи.

Монахи, это подобно озеру, чьи воды пополняются изнутри родниками. Пусть оно не будет иметь притоков с востока, не будет иметь притоков с запада, не будет иметь притоков с севера, не будет иметь притоков с юга; и пусть в надлежащее время божество [контролирующее погоду] не будет даровать ему дождь, – прохладные ключи, бьющие из-под земли, наполнят это озеро изнутри, пропитают, вольются, и насытят его прохладной водой, и не останется во всём озере ничего, что не было бы заполнено прохладной водой. Подобным образом, монахи, бхиккху наполняет и пропитывает, насыщает и пронизывает своё тело удовольствием и лёгкостью, рождающимися от медитативной концентрации. Во всём его теле не остаётся ничего, что не было бы пропитано удовольствием и лёгкостью, порождёнными медитативной концентрацией. Монахи, такова вторая стадия развития благородного пятиступенчатого правильного самадхи.

Кроме того, монахи, отъединившись от удовольствия, бхиккху пребывает в беспристрастности; внимательный и осознающий, он чувствует лёгкость в теле, – так он достигает и пребывает в третьей дхьяне, о которой святые говорят: "Тот, кто беспристрастен и внимателен, пребывает в лёгкости". Он наполняет и пропитывает, насыщает и пронизывает своё тело лёгкостью, отъединившись от удовольствия. Во всём его теле не остаётся ничего, что не было бы пропитано лёгкостью, свободной от переживания удовольствия.

Монахи, это подобно тому, как в лотосовом пруду с голубыми, или красными, или белыми лотосами среди голубых лотосов, или красных лотосов, или белых лотосов, рождённых в воде, выросших в воде, омытых водой, есть некоторые, которые целиком погружены в воду; от верхушек до корней они залиты, пропитаны, насыщены и пронизаны прохладной водой. И не остается во всех этих голубых, или красных, или белых лотосах ничего, что не было бы пропитано прохладной водой. Подобным образом, монахи, бхиккху наполняет и пропитывает, насыщает и пронизывает своё тело лёгкостью, отъединившись от удовольствия. Во всём его теле не остаётся ничего, что не было бы пропитано лёгкостью, свободной от переживания удовольствия. Монахи, такова третья стадия развития благородного пятиступенчатого правильного самадхи.

Кроме того, монахи, отдалившись от лёгкости и отдалившись от боли, подобно тому, как ранее перед этим он оставил душевное удовольствие и неудовольствие, бхиккху достигает четвёртой дхьяны и пребывает в ней в состоянии без боли и без лёгкости, в чистоте беспристрастности и внимательности. Он сидит, наполняя своё тело чистым и ясным осознаванием. Во всём его теле не остаётся ничего, что не было бы пронизано чистым и ясным осознаванием.

Монахи, это подобно тому, как если бы здесь сидел человек, завёрнутый с головы до ног в белую ткань так, что не оставалось бы на всём его теле ни единой части, которую бы не покрывала белая ткань. Монахи, подобным образом бхиккху на этой стадии сидит, наполняя своё тело чистым и ясным осознаванием. Во всём его теле не остаётся ничего, что не было бы пронизано чистым и ясным осознаванием. Такова четвёртая стадия развития благородного пятиступенчатого правильного самадхи.

И далее, монахи, бхиккху хорошо владеет темой для сосредоточения, хорошо сосредоточивает на ней внимание, хорошо понимает её, хорошо постигает её благодаря мудрости различения (пали paññā, санскр. prajñā).

Монахи, это подобно тому, как если бы один человек смотрел на другого, или стоящий рассматривал сидящего, или сидящий рассматривал лежащего человека. Монахи, подобно этому бхиккху хорошо владеет темой для сосредоточения, хорошо сосредоточивает на ней внимание, хорошо понимает её, хорошо постигает её благодаря мудрости различения. Монахи, такова пятая стадия развития благородного пятиступенчатого правильного самадхи.

Монахи, когда таким образом бхиккху разовьёт и усовершенствует благородное пятиступенчатое правильное самадхи, тогда к какой бы из [шести] высших мудростей «Светочей» (пали abhiññā) для постижения он ни направил свой ум, он будет способен на собственном опыте испытать эти мудрости для постижения, когда бы ни возникла в том необходимость".

– Монахи, для сравнения представьте кувшин для воды, что стоит на подставке и до краёв наполнен водой, так, что ворона сможет пить из него. Если сильный человек наклонит его в любую из сторон, выльется вода?

– Да, это так, Преподобный Учитель.

– Подобным образом, монахи, когда бхиккху разовьёт и усовершенствует благородное пятиступенчатое правильное самадхи, тогда к какой бы из шести высших мудростей для постижения он ни направил свой ум, он будет способен на собственном опыте испытать эти мудрости для постижения, когда бы ни возникла в том необходимость.

– Монахи, для сравнения представьте, что на ровной земле установлен четырёхугольный резервуар для воды, составленный из перемычек и наполненный до краёв водой, так, что ворона сможет пить из него. Если сильный человек откроет какую-либо из перемычек, выльется вода?

– Да, Преподобный Учитель.

– Подобным образом, монахи, когда бхиккху разовьёт и усовершенствует благородное пятиступенчатое правильное самадхи, тогда к какой бы из шести высших мудростей для постижения он ни направил свой ум, он будет способен на собственном опыте испытать эти мудрости для постижения, когда бы ни возникла в том необходимость.

"Монахи, для сравнения представьте, что на перекрёстке четырёх дорог на ровной земле стоит колесница, запряжённая породистыми лошадьми, с лежащим наготове хлыстом, так что опытный возница, умелый объездчик лошадей, взойдя на неё и взяв в левую руку поводья, а в правую руку хлыст, может поехать по желанию куда ему угодно, в любом направлении. Подобным образом, монахи, когда бхиккху разовьёт и усовершенствует благородное пятиступенчатое правильное самадхи, тогда к какой бы из шести высших мудростей для постижения он ни направил свой ум, он будет способен на собственном опыте испытать эти мудрости для постижения, когда бы ни возникла в том необходимость.

Если он пожелает, он может получать опыт разнообразных сверхъестественных способностей:

- Будучи одним, он становится многочисленным; будучи многочисленным, становится одним.

- Он становится видимым для глаз и невидимым.

- Он беспрепятственно проходит сквозь стены, валы и горы, как если бы это было пустое пространство.

- Он погружается в землю и выходит из неё, как если бы это была вода.

- Он ходит по воде и не тонет, как если бы это была земля.

- Сидя с перекрещенными ногами, он летает по небу, словно крылатая птица.

- Даже до этих солнца и луны он дотрагивается рукой, касается их, мощных и великих.

- Вплоть до Небес Брахмы он способен оказывать воздействие с помощью своего тела.

- Он способен на собственном опыте испытать это, когда бы ни возникла в том необходимость.

- Если он пожелает, то божественным слухом, чистым, превосходящим человеческий слух, он слышит звуки и божественные, и человеческие, как далёкие, так и близкие. Он способен на собственном опыте испытать это, когда бы ни возникла в том необходимость.

Если он пожелает, то, воспринимая своим умом умы других существ, других личностей, он досконально понимает их:

· Ум, охваченный Жадностью, он распознаёт как ум, охваченный Жадностью.

· Ум, свободный от Жадности, он распознаёт как ум, свободный от Жадности.

· Ум, охваченный Ненавистью, он распознаёт как ум, охваченный Ненавистью.

· Ум, свободный от Ненависти, он распознаёт как ум, свободный от Ненависти.

· Ум, охваченный Невежеством, он распознаёт как ум, охваченный Невежеством.

· Ум, свободный от Невежества, он распознаёт как ум, свободный от Невежества.

· Сосредоточенный ум он распознаёт как сосредоточенный ум

· Рассеянный ум он распознаёт как рассеянный ум.

· Возвышенный ум он распознаёт как возвышенный ум.

· Низменный ум он распознаёт как низменный ум.

· Превосходный ум он распознаёт как превосходный ум.

· Непревзойдённый ум он распознаёт как непревзойдённый ум.

· Ум, находящийся в самадхи, он распознаёт как ум, находящийся в самадхи.

· Ум, не находящийся в самадхи, он распознаёт как ум, не находящийся в самадхи.

· Ум, достигший Освобождения, он распознаёт как ум, достигший Освобождения.

· Ум, не достигший Освобождения, он распознаёт как ум, не достигший Освобождения.

Он способен на собственном опыте испытать это, когда бы ни возникла в том необходимость. Если он пожелает, он может вспоминать свои многочисленные прошлые жизни, а именно: одно рождение, два рождения, три рождения, четыре рождения, пять рождений, десять рождений, двадцать рождений, тридцать рождений, сорок рождений, пятьдесят рождений, сто рождений, тысячу рождений, сотню тысяч рождений, множество кальп (периодов) создания вселенной, множество кальп разрушения вселенной, множество кальп создания и разрушения вселенной. [Он вспоминает]: "В той жизни я имел такое-то имя, принадлежал к такому-то роду, имел такую-то внешность, такой-то была моя еда, я испытывал такие-то удовольствия и страдания, и моя жизнь закончилась таким-то образом. И после того, как я умер, я переродился там-то, а там я имел такое-то имя, принадлежал к такому-то роду, имел такую-то внешность, такой-то была моя еда, я испытывал такие-то удовольствия и страдания, и моя жизнь закончилась таким-то образом. И после того, как я умер, я переродился здесь". Так он вспоминает свои многочисленные прошлые жизни с их особенностями и с объяснением. Он способен на собственном опыте испытать это, когда бы ни возникла в том необходимость.

Если он пожелает, то божественным оком, чистым, превосходящим человеческое зрение, он видит, как живые существа умирают и перерождаются, – он досконально понимает, как существа в соответствии со своей кармой становятся низшими и высшими, красивыми и безобразными, счастливыми и несчастными: "Увы! Вот эти существа совершали дурные поступки телом, совершали дурные поступки речью, совершали дурные поступки умом, обвиняли святых, придерживались неправильных взглядов и накапливали карму неправильного взгляда. После разрушения тела и смерти они переродятся в скверных мирах, в мирах лишений и бед, перевоплотятся в аду". Или же: "Вот эти существа совершали хорошие поступки телом, совершали хорошие поступки речью, совершали хорошие поступки умом, не обвиняли святых, придерживались правильных взглядов и накапливали карму правильного взгляда. После разрушения тела и смерти они перевоплотятся в мире счастья, в мире Небес". Так, божественным оком, чистым, превосходящим человеческое зрение, он видит, как живые существа умирают и перерождаются, – он досконально понимает, как существа в соответствии со своей кармой становятся низшими и высшими, красивыми и безобразными, счастливыми и несчастными. Он способен на собственном опыте испытать это, когда бы ни возникла в том необходимость.

Если он пожелает, то с прекращением утечек (пали асава - волнения ума вследствие захваченностей), он живёт, свободный от утечек, проявляя Освобождение посредством ума и посредством мудрости; и уже в этой жизни, на собственном опыте познав высшие мудрости, он пребывает в состоянии достижения. Он способен на собственном опыте испытать это, когда бы ни возникла в том необходимость".

Мастер Шен Янь. Сосредоточение (нондро)

Чань, он же Дзен, дзогчен, ади крийя - это раскрытие собственной мудрости через сосредоточение. В конце концов, это просто видение всего как есть

Итак, вот очень простые факты о буддийской практике, включая идеи и методы, и немного знаний о методах Тхеравады и Махаяны - основные идеи одни и те же. Их основа - истина, которую открыл Будда Шакьямуни. И эта основная истина, открытая Буддой, в том, что все люди ищут счастья, и что большую часть времени они несчастны. Они ищут безопасности, но абсолютной безопасности не найти. Так эта основная проблема создаёт борьбу между телом и умом, и эту борьбу, это состояние Будда Шакьямуни назвал словом "страдание".

Факт, что люди от рождения до смерти постоянно ищут счастья и безопасности. Счастье существует, но предельно краткое, и кажется, что иногда существует безопасность, но абсолютно реальной безопасности не достичь, так что на самом деле люди проводят свои жизни в этих небезопасных условиях. В чём тут дело, почему ситуация такова? Будда Шакьямуни выяснил, он хотел знать ответ, и за свои шесть лет практики он открыл истину. Первое - это основной факт о страдании; и, затем, он открыл причину этого страдания. Эта причина - наша собственная карма, которую мы создали в прошлом и продолжаем создавать в настоящем.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: