Как решить эту проблему?

Один метод - духовная практика, сначала развивающая состояние самадхи, глубокого сосредоточения; а благодаря ему развивается мудрость. Благодаря мудрости можно освободиться из этого состояния страдания.

Второй метод не требует развивать состояния глубокого сосредоточения, скорее человек созерцает определённые идеи, и благодаря этим идеям достигает мудрости и может освободиться.

Даже во времена Шакьямуни подавляющее большинство практикующих предпочитало идти шаг за шагом - например, сначала развивать нравственность, затем глубокое сосредоточение, затем достигать мудрости и затем освобождения. Но были некоторые люди, в его время, которым надо было только услышать высказывание или идею Шакьямуни, и они достигали освобождения только этим.

Страдание в уме; положи ум, и страдание уйдёт. Вот пример, указанный в записях, разницы между внезапным просветлением и постепенным просветлением.

Для тех, кто достиг постепенного просветления, просветление очень устойчиво. И, на самом деле, тем, кто достиг внезапного просветления, потом всё ещё нужно практиковать, чтобы выскользнуть снова. В чаньской школе это случилось с Шестым Патриархом, Хуэйнэном. Перед своим просветлением он работал дровосеком. А после просветления он работал на кухне, чистил рис; а потом также работал для некоторых охотников, следя за сетями. То есть он всегда просто работал.

Поэтому настоящая практика чань - это повседневная жизнь, то есть, когда вы едите, вы просто едите, когда вы работаете, вы просто работаете, когда вы идёте, вы просто идёте, говоря, просто говорите, даже когда вы в туалете, вы просто в туалете. Иными словами, или ваш ум просто блуждает кругом, думая о сотнях прошлых впечатлений, или вы просто присутствуете в том, что вы делаете.

Один ученик однажды спросил мастера: "Ладно, если нам просто нужно практиковать, и сама ходьба - это практика, сон - это практика, то, получается, каждый занимается духовной практикой, и у каждого должно быть просветление". Учитель сказал: "Да, это правда, что каждый делает эти дела, но для большинства людей, когда они едят, они не полностью едят, когда они спят, они или в мечтах, или ничего не осознают, когда они идут, их мозги не идут, так что они где-то ещё. Поэтому большинство людей, на самом деле - не практикующие".

Так что, нам всё же нужны методы. Имея метод, мы можем привести свой рассеянный ум к сосредоточению. Обрести сосредоточенный ум. И от сосредоточенного ума мы переходим к объединённому уму. А когда мы достигли объединённого ума, мы можем отложить объединённый ум. Иными словами, нам не нужно цепляться за объединённый ум. Тогда мы можем стать просветлёнными.

Основные принципы для достижения освобождения одинаковы во всех практиках и методах. Разница в том, что одни, достигнув освобождения, не возвращаются в человеческий мир, а другие продолжают осознанно и добровольно приходить в мир людей, чтобы помогать им в пробуждении – освобождении от «страданий».

Причина, по которой человек достигает освобождения, в том, что появляется мудрость, то есть человек начинает воспринимать свою собственную природу и понимать ее суть – основу. На санскрите это называется шуньята.

Если мы хотим осознать эту пустотность, ведущую к освобождению, важно знать, что в состоянии рассеянного ума это невозможно - такой ум не может осознать пустотность. Вот почему нам нужно практиковать и правильно использовать ум.

В случае старика Шиботавы, он был старый практикующий, и у него была крепкая основа самадхи и практик сосредоточения. Так что, когда он был почти буддой, он отложил ум - у него была основа, чтобы сделать это, и он пережил шуньяту и увидел саму пустоту, увидел, что нет закреплённого неизменного "я". Он понял что нет страданий, некому страдать, нет освобождения и него освобождать, некому умирать и некому рождаться. Он вышел из собственных ограничений.

Итак. Есть разные методы духовной практики, включая пять методов успокоения ума и четыре основы осознанности, и 75 факторов взращивания пути.

Пять методов успокоения ума очень просты, и первый - созерцание дыхания, что на санскрите называется анапана-смрити.

В школе чань есть два метода для тех людей, чьи умы должны достичь устойчивости, или мира. Первый - упорно трудиться и ничего больше не делать в течение двух или трёх лет, или даже пяти - шести лет. После всех этих лет такой работы ум становится подлинно устойчивым.

Вот пример из времён династии Тан. Жил мастер, у которого был только один ученик, и этот ученик искал просветления шесть лет, просто помогая мастеру работой. В начале седьмого года ученик решил, что хочет уйти, и мастер спросил: "Почему ты хочешь уйти?" Ученик сказал: "Я хочу практиковать!", и мастер ответил: "Так это практика, когда ты делаешь это, практика". Ученик сказал: "Нет, ты просто даёшь мне всю эту трудную работу, ты ничему меня не научил", а мастер сказал: "Ладно, если ты хочешь немного Буддадхармы, я дам тебе". Он снял ниточку со своей одежды, положил её [на ладонь] и сдул. Когда ученик увидел, как тот сдул эту нитку, он стал просветлённым.

Что такое чань? Ч ань - это не то же, что знание, но знание не совсем отдельно от чань. Чань - это не только религия, но религиозные свершения могут быть достигнуты через чань. Чань это не философия, но философия никоим образом не может выйти за пределы чань.

Чань это не наука, но дух опоры на действительность и опыт требуется и в чань. Чань присутствует везде, в пространстве без границ и во времени без конца. Чань был открыт впервые принцем по имени Сиддхартха Гаутама (после просветления его звали Шакьямуни), который родился в Индии около 2500 лет назад. После того, как он стал просветлённым (и стал называться Буддой), он учил методу, как познать чань. Этот метод был передан из Индии в Китай, а затем в Японию. В Индии он назывался дхьяна, что произносится "чань" по-китайски и "дзен" по-японски. На самом деле, всё это одно и то же.

Существование чань - вселенское и вечное. Он не нуждается ни в каком учителе для передачи; что передаётся учителями - только метод, которым можно лично пережить этот чань.

Чань начинает с корня проблем. Он начинает не с идей завоевания внешней общественной или материальной среды, но с достижения глубокого знания о своём собственном "я". В миг, когда вы узнаёте, что такое ваше "я", это "я", которое вы теперь считаете собой, одновременно исчезает. Мы называем это новое знание о понятии "я" просветлением, или "видением своей сущностной природы". Так начинается помощь вам в глубоком решении настоящих проблем. А в конце вы обнаружите, что вы как существо вместе со всей реальностью - ничто иное как единая всеобщность, которая не может быть разделена.

Три ступени чаньской медитации (медитация разбитого кувшина)

Ступень 1: Уравновесить развитие тела и ума, чтобы достичь умственного и физического здоровья. Остановка мыслей.

1. Для Тела - делаеется упор на показ и исправление положений, в которых ходят, стоят, сидят и ложатся, в то же время даются разные методы физических упражнений для ходьбы, стояния, сидения и лежания. Это своеобразные методы упражнений, сочетающие индийскую хатха-йогу и китайский дао-инь, они могут принести и физическое здоровье, и плодотворность медитаций

2. Для ума - делается упор на устранении нетерпеливости, подозрительности, беспокойства, страха и неудовлетворённости, чтобы установить состояние доверия к себе, решимости, оптимизма, мира и устойчивости.

Медитация Сосредоточение или – Возвращение ума к успокоению. Оно достигается с помощью счёта дыханий, затем наблюдения тела, потом наблюдения ума, узнавание собственной природы и достижение основы. Это называется - чань, или метод «Безмолвное Озарение».

В Безмолвном Озарении человек наблюдает тело и ум, и видит тело и ум как одно с окружающим, в единстве. Это Безмолвие. И человек наблюдает мысль за мыслью, предыдущая мысль и следующая наблюдаются с постоянной осознанностью. Это наблюдение - Озарение.

Так что если какие-то блуждающие мысли возникают, вы просто не придаёте им значения, не удерживаете никакого намерения, вы просто напоминаете себе продолжать наблюдение, так что не уделяется внимания блуждающим мыслям; это Безмолвие и наконец блуждающие мысли исчезнут, и тогда человек просто наблюдает ум без блуждающих мыслей, и это мы называем проявлением мудрости, или просветлением.

Сейчас я расскажу о методе хуатоу школы Линьцзи. Что такое это хуатоу? Есть чаньские истории, обычно там участвуют учитель чань и ученик. И у этих историй нет какого-то конкретного смысла, они просто описывают ситуации, в которых кто-то достигает просветления. Такая история называется гунъань, или общественный случай. Ключевое слово или фраза из этой истории называется хуатоу.

Теперь пример. Мастер Чжао Чжоу спросил кого-то рядом: "Ты что делаешь?" И этот человек, его ученик, ответил: "Я сделаю всё, что скажешь". И Чжао Чжоу сказал: "Иди пить чай". Подошёл второй и спросил: "Почему ты сказал ему пить чай?" И Чжао Чжоу сказал: "Теперь ты тоже иди пить чай!" И третий человек, который был занят работой и которому нужны были те, кто пошёл пить чай, тоже спросил: "А я?" И Чжао Чжоу сказал: "Ты тоже иди пить чай!" Итак, на самом деле, в этой истории нет принципов для ума чаньских людей, идущих пить чай, зачем им делать это. Это хуатоу. Это вопрос: "В чём смысл, что Чжао Чжоу говорит людям пить чай?"

Итак. Одна из целей хуатоу - уменьшить рассеянные и блуждающие мысли в уме, всё время спрашивая, ища ответ на хуатоу (вопрос). По крайней мере, рассеянные блуждающие мысли исчезнут. Второе важное свойство в том, что, используя практику хуатоу, человек постоянно спрашивает себя, в чём смысл определённой фразы, и по-настоящему хочет знать ответ; и благодаря этой практике в уме возникает чувство сомнения. А после возникновения этого сомнения блуждающие мысли убывают, и затем исчезают.

Так что, когда вы используете метод хуатоу, вы полностью вовлечены - человек, погружаясь в себя, вовлечён в метод – (и при отвлечении) вы сознательно думаете "Я использую метод", и вы продолжаете, и если вдруг что-то происходит и вырывает вас из хуатоу, то этот миг - ваш шанс достичь просветления.

«Гатхи»-хуатоу

-Привязанность – Атман, обусловленный сансарой.

-Привязанность – Атман, пребывающий в «себе».

-Суть шести парамит. Атман, «рвущий» колесо сансары и стремящийся «углубиться» в свое естественное состояние

- Что такое правильная медитация? Это двойственные мысли и бесконечный ум, растворенные в Свете Атмана.

-что такое правильная речь? Это речь, лишенная Двойственности захваченного сансарой Ума, позволяющая приблизиться к пониманию, понятия «Я» –«Атмана». Правильная речь – молчание с пребыванием в Риг Па.

-Что такое практика самоосвобождения? Это действие, предполагающее наличие субъекта и объекта, которые способствуют различению и уводу от сути. Суть объекта и субъекта и действие между ними есть неделимый Атман, ищущие различия не познают Атман, но благодаря существованию практики самоосвобождения эа Суть проявляется в сиянии освобождающегося Атмана.

-непостоянство? Это Вечный Постоянный Закон, которому подчиняется Атман, захваченный в Сети (мандалу не пробужденной «пуруши») сансары, но посредством этого же Закона, поняв и приняв его Суть, Атман может Пробудиться и познать свое естественное состояние.

-Бардо? Это возможность Атмана вырваться из круговорота жизней и смертей (это йога сновидений) и погрузиться в Себя (Это Йога Сна, или Пробуждения).

-В чем проявляется Мудрость ворона и сороки?

Ворон и Сорока - Атман, добровольно взявший на Себя обязанность напоминать всем о Законе Непостоянства Бытия – Законе Кармы и соблюдении Заповедей. Сорока пугает накзанием, ворон предостерегает. Тем самым они помогают тем, кто прислушивается к голосу мудрости природы - Природы Естества, предостерегая от дурных действий. Тот, кто прислушивается к этой Речи и понимает ее, тот ближе к пониманию природы Атмана – Вечной Мудрой Бесконечности, хотя бы на краткий миг.

-почему же эти птицы любят воровать? Да все потому же. Они заставляют людей, хотя бы бессознательно, не привязываться к накопленному и добытому с «трудом». Труд – это светоносное дыхание Вечности.Теряя его люди бессознательно вспоминают это Сияние и в их душах тогда пробуждается не жалость о пропаже, а тоска по Атману, по первозданному Свету и вспоминая блеск потерянного, они на краткий миг погружаются в Риг Па.

-что общего у насекомых, гибнущих в Белом Зале ( медитативный зал монастыря) и саман? Они «летят» На Свет и получают Освобождение.

-что лучше – одна Заслуга, но большая, чем много, но маленькие? Ответ по сутре Син Син Минь.

«Отрицать реальность маленьких заслуг – это упускать их реальность.

Утверждать одну, но большую заслугу – это тоже упустить ее реальность.

Чем больше вы говорите и думаете об этом,

тем дальше уходите прочь от Истины.

Так как реальность Заслуг заключается в их Пустоте

Но утверждать Пустоту Заслуг – это снова упустить их реальность.

Прекратите думать и говорить об этом – и не будет ничего,

ни залуг, ни того кто их достигает

и не будет Ничего того,что бы вы не смогли достичь и постичь».

- суть сансары, нирваны, непостоянства, времени? Ответ по мативам сутры Сон Чонь Син Минь.

Нирвана – ум, освобожденный из сансары, изначальная его природа и границ ее не видно. Сансара – второе, а может и первое состояние того же ума, но попавшего в сети иллюзии, и границ ее не видно. Непостоянство – закон движения и покоя. Время – оно самое интересное и неожиданное. Ступая своей мягкой кошачьей поступью кого карает, кому несет успокоение и надежду, кого «приводит» в чувство, кого награждает. Каждому по делам его. Оно быстротечно как горный поток и медлительное как лемур. О нем можно много говорить. Оно само непостоянство и несет непостоянство другим. В этом оно само проявление Постоянсва. Сансара, нирвана, непостоянство, Время – это васаны Основы Певозданного Ума, побуждающие к действию Закон Непостоянства, который замыкает «цепь» Сансары.

Рассматривай движение васан в покое, а покой в их движении, побуждающие действия пропадут, двойственность перестанет существовать.

Бесконечно Большое и Бесконечно Малое.

Определения исчезнут, границы не видно, различия исчезли

Все здесь, сейчас, там, везде и всюду - пустотное

всеобъемлющее всеохватывающая пустота

Это суть сансары, нирваны, непостоянства и времени –

это великая вечная бесконечная вечность. Это жизнь

Жить в этом осознании значит просто жить.

Нет вчера, завтра. Нет сегодня Есть здесь и сейчас,

растворенное в Риг Па и ЕстьВсе и Ничто.

-что такое нестабильное сознание? Нестабильное сознание и непостоянство – это «сиамские близнецы», выражающие закон движения и покоя двойственного ума, захваченного сансарой. Рассмаиривай движение в покое, а покой в движении и эти состояния пропадут, двойственность перестанет существовать. Определения исчезли, границ не видно, различия исчезли. Пусто здесь, Пусто там. Суть нестабильности сознания – Великая Вечная Бесконечная Пустота. Жить в этом осознании, значит существовать в недвойственности и пребывать в Риг Па.

- облегченно подняли вверх свои ветви деревья, сбросив с себя тяжесть плодов.

Высоко в небе летит самолет. Сбрось с себя груз проблем и привязанностей

Отпусти их, освободи себя от страданий, ведь они плоды захваченного сансарой ума и воспаришь еще выше, углубляясь и растворяясь в Бездонно Сияющем Риг Па.

Методы Безмолвного Озарения и хуатоу. Разница такова: если использовать образ воды, то в Безмолвном Озарении у вас как бы сосуд с водой, и вы позволяете всей мути просто осесть… и в конце концов вода предельно чиста, прозрачна, и ничего не переживается, это просто чистая вода. Это просветление. А метод хуатоу - это как если бы у нас был сосуд с водой, и мы трясли этот сосуд и расплёскивали воду вокруг, и в конце концов вся вода вытряхивается из сосуда, и сосуд оказывается пуст – «нет - у сосуда нет дна».

Главный принцип, или предпосылка, этих практик в том, что нам следует расслабить тело, расслабить ум, расслабить нервы и расслабить мышцы.

Положите руки на колени. Закройте глаза.

Расслабьте рот. И нежно прикройте рот.

Расслабьте глаза и просто расслабьте всё давление на глазные яблоки.

Если глазные яблоки не могут полностью расслабиться, то мозг тоже не может быть расслаблен. Если мозг неспособен расслабиться, то глазные яблоки не смогут полностью расслабиться.

Расслабьте плечи, не поднимайте их, не прижимайте, не оттягивайте их силой назад или вперёд, просто пусть плечи покоятся естественно и расслабленно.

Итак, положите руки теперь на бёдра или на колени, ваши руки очень нежны, никакого давления, и не уделяйте внимания рукам.

Теперь расслабьте нижнюю часть живота. Расслабляя нижнюю часть живота, не уделяйте ей внимания. Вообще когда мы говорим или когда держим тело расслабленно, мы чувствуем напряжение в нижней части живота. Итак, тело уже может быть расслаблено, и нам не следует создавать никакого напряжения в нижней части живота. Центр тяжести тела должен быть между ягодицами и сиденьем.

Теперь, пожалуйста, проверьте - глазные яблоки расслаблены. Если они не расслаблены, то мозг, должно быть, о чём-то думает или блуждает в мыслях. Так что, если у нас есть эти блуждающие мысли или мышление, в глазных яблоках определённо будет некоторое напряжение. Не думайте

Когда тело целиком расслаблено, ваш ум будет свободен от напрягающих мыслей, привязанностей и беспокойств. Теперь откройте глаза.

Ступень 2: От чувства малого "я" – «Смешание» («границы размываются»)

Первая ступень лишь помогает привнести сосредоточение в ваш запутанный ум; но, когда вы практикуете сосредоточение, другие разрозненные мысли продолжают появляться.

Понятие о цели вашей практики - просто польза для ума и тела есть всего лишь ступень, на которой ваше понятие направлено чисто на себя. Когда вы достигнете второй ступени, вы освободитесь от узкого взгляда на "я - себя". На второй ступени вы начнете входить на уровень собственно медитации. Когда вы только начинаете практиковать, то расширяете сферу наблюдения "я - себя",до тех пор, пока она не совпадает со временем и пространством. Это «я» вливается во всю вселенную, образуя единство. Когда вы смотрите внутрь, глубина безгранична; когда вы смотрите наружу, ширина безгранична. Так проявляет «Я -Себя» Всеобъемлющая мудрость Когда вы соединились и стали одним со вселенной, мир вашего собственного тела и ума больше не существует - так проявляет «Себя Я» Всеохватывающая Мудрость.

Что существует? Вселенная, бесконечной глубины и ширины. Вы сами - это не только часть этой вселенной, но и её всеохватность. Вы – Она.

В течение этой второй ступени вы осознаёте, что обладаете не только независимым отдельным существованием, но у вас есть и вселенское существование вместе с этим безгранично глубоким и широким космосом, и поэтому противостояние между вами и окружающей средой больше не существует. Недовольство, ненависть, любовь, страсть - иными словами, отношения отвержения и цепляния - исчезают естественно, и вы чувствуете мир и удовлетворённость. Вы теперь способны смотреть на всех людей и все вещи, как если бы они были явлениями, созданными из вашей собственной сущности, так что вы будете любить всех людей и все вещи таким же образом, как вы любили и заботились о своём малом "я". Это ум великого философа. Ум Человека. Мудрость Его неограничена, а жизнь - Вечна.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: