По предмету: Язык и лекиска традиционной культуры народов Севера, Сибири и Дальнего Востока

КУРСОВАЯ РАБОТА

Тема: Лексика духойной культуры манси

Выполнила:

студент II курса

по направлению «44.03.01 Педагогическое обазование»

профиль: Культорологическое образование

Герасимов Иван Владимирович

Научный руководитель:

Иванова Валентина Селиверстовна

к.ист.н., доцент каф.

уральских языков

Санкт-Петербург – 2016

План.

Введение

1.1 Всеобщие духи.

1.2 Домашние духи.

1.3 Местные духи.

1.4 Священные места.

1.5 Священные деревья.

Выводы.

Введение.

Манси (вогулы) относятся к семье финно-угорских народов. Угорскую ветвь из них составляют народы манси, ханты и венгры.

Манси и ханты называют ещё обскими уграми, а их языки – обско-угорскими. Мансийский (вогульский) язык в начале XX века составлял четыре диалектные группы. В настоящее время сохранилась лишь одна – северная группа. Мансийский язык сильно ассимилируется языками соседних народов, главным образом – русским.

Манси (вогулы) живут на территории в северо-западной части Сибири по левым притокам Оби в пределах Ханты-Мансийского автономного округа Тюменской области. Несколько десятков семей живет в Свердловской области. В Пермской же области в верховьях реки Вишера сохранились лишь потомки манси, которые говорят по-русски, но называют себя до сих пор манси.

Основным занятием манси в глубокой древности была охотаи добыча диких животных. Это отмечается во всех самых ранних фольклорных произведениях манси: мужчина охотится, а женщина шьёт соболиную шубу. Позднее появляется оленеводство. Стада у манси были очень большими. Манси занимались и рыболовством, устраивали запоры, делали деревянные крючки, добывали свежую рыбу на еду зимой и летом. В летнее время занимались сбором ягод, грибов, орехов, трав.

Поселения манси были маленькими, состояли из нескольких домов и редко – из десяти или двадцати. Все они размещались по берегам рек, основному движению в летнее время, а также поближе к лесным массивам – охотничьим угодьям.

У манси не было письменности до 30-х годов XX столетия. Его истории, его прошлое отразилось в фольклоре – в преданиях, сказаниях, героическом эпосе о славных предках, в обрядах и обычаях. Их следует зафиксировать и сохранить для потомков.

Фольклор народа – это словесный документ. Он отражает историческую истину (иногда в несколько приукрашенном состоянии). Он является историей и летописью для народа, он повествует об исторических событиях без указания точной даты. В нем отражены и контакты между древними этносами, военные события, происходившие с соседними народами. Говорится и о древних миграционных путях предков манси. Есть косвенные сведения в преданиях, что они некогда заходили даже за полярный круг, где солнце пряталось и устанавливался мрак. Фольклор отражает и духовность народа, его мудрый ум, национальный дух, его мировоззрение, нравы, обычаи, надежды и чаяния, характер и силу. Фольклорное наследие народа – это его огромный духовный мир, его могучее средство духовного воспитания народа, национальной гордости. Фольклор и литература для бесписьменного периода выражают одно целое. Фольклор помогает созданию литературного языка. В фольклоре отражается не только искусство слова, поэтическое мышление, мировоззрение народа, но и зафиксирована материальная культура народа, описание одежды, предметов быта, жилища, промысла, снаряжения охотников и воинов, а также различные способы создания семьи для продолжения человеческого рода. Фольклор отшлифован веками самим народом.

Объектом религиозных обрядов манси являются духи-предки. Духи – это души давно умерших наших предков. Им посвящены легенды, предания, через них мы узнаём о прошлой жизни народа манси. Наши люди им поклонялись коллективно.

Для того, чтобы увековечить память духов предков, признавали местности священными и таким местам присваивали национальные имена выдающихся предков. Таких священных мест на территории проживания манси было очень много. О них манси знают, берегут их. На таких местах люди не охотятся, не ловят рыбу. В итоге они оказывались как бы заповедными местами. И все хозяева таких мест, духи-покровители, отражены в фольклоре. В настоящее время на территории проживания манси появились люди других национальностей. Все святые места осквернены, разорены, взбудоражены. Уже нет естественных заповедников. Молодёжь живет по-новому. Уже редко собираются люди вместе, чтобы рассказывать друг другу сказки, устраивать обряды.

К числу основных элементов восприятия мироздания народом манси относится понятие многоэтажного мира, определение верхнего и нижнего этажей мира, а также того на котором мы живем.

Формирование этнического сознания, самосознания, мировоззрения обско-угорских народов проходило на протяжении многих столетий в самых разнообразных условиях: природно-климатических, пространственных, социальных, экономических. Наши традиции были устными, передавались от одного поколения к другому в различных жизненных ситуациях – на промыслах, в быту, при изготовлении предметов труда, материальной культуры. Изделия, предметы, орудия промысла воплощали дух времени, земли, пространство, готовились для определенных целей, например ритуалов. Они предназначались духам, были связаны с духовной жизнью народа, имели определенную силу, энергию. Мировоззрение, сознание, миропонимание тесно связаны с материальным миром. Каждое изделие несет в себе дух, силу, энергию. Созданные народом изделия предназначены для конкретной цели, они востребованы, необходимы в жизни и передаются следующему поколению. Обские угры искренне благословляли своих духов-покровителей, которые сопровождали их с самого рождения в течении всей жизни.

Духовная культура – это средство самореализации личности на языке понятий символов, образов, выражающихся в представлениях о душе, теле. Оно выражается в искусстве сказителей, песенников, поэтов, музыкантов и в творчестве мастеров ремесленников, священнослужителей различных конфессий в эстетике.

Всеобщие духи.

Фигурируют в космогонических мирах. Вселенная расчленена на три главные зоны: Небо – Торум, Ма – земля и подземный мир Ханал-ма.

В мансийском языке слово «Торум» означает – Небо, вселенная, край, высшее существо; Нуми Торм «Нуми»-верхний, южный. Нуми-Торум – верхний бог. В мифологии имя бога Торм имеет много синонимов и употребляется разнообразными эпитетами, причём в некоторых из них вообще нет слова «Торум».

Всеобщими духами считается лесной дух Ворут/Вор ойка, стоящий рангом ниже, Лесной дух это «Комполэн» которого в песнях называют «волосатоглазый, волосатоногий». Считается что он имеет человеческий облик, живёт в чащобе и помогает в охоте. Ему принося жертвы йир весной и осенью.

Более значительным является водяной дух «Вит хон». Водяной дух, как и лесной, вездесущ, т.е. может проживать в любом водоёме, в то время как водяному царю приписывается определенное место жительства – в устье Оби, на территории ненцев. В воде у него город, населенный многими жителями, имеются дети, на его дочери женится культурный герой (например, Эква-Пыгрищ), который соревнуется в хитрости с сыновьями водяного царя. Водяной царь фигурирует главным образом в мифах, которые умалчивают о его происхождении видимо не случайно, это означает что водяной царь стал фольклорным персонажем. По бытующим представлениям водяной царь даёт людям рыбу, и люди устраивают ему жертвоприношения.

Ко всеобщим духам относятся и духи болезни, среди них «Куль» – живущий на земле или под землёй. Кроме того известны духи оспы и духи других болезней.

Домашние духи.

Почти каждая семья имеет одного или нескольких из домашних духов Кол урапсат и считает обязанной почитать их для достижения земного счастья и благополучия; часто отдельные члены семьи – мужчины или женщины – имеют и собственного духа-защитника Най-отырыт. Жилищем домашних духов и местом хранения сделанных им подарков служит или маленький сундучок или мешкообразный сосуд из бересты. В одном сосуде может храниться несколько фигурок. Чаще всего сосуд с изображением духа хранится на почетном месте считающимся священным местом в жилище, а именно, у задней стены или в правом дальнем углу у бревенчатых домов – в уголке духа, обычно на прикрепленной там балке или палочке. Место, где хранится дух, настолько священно, что женщинам нельзя находиться рядом с этим местом, так как у главы дома будет невезение во всех делах.

Домашние духи имеют изображения. Чаще всего это фигурки из дерева, реже из металла, кости или тряпок. Угощали домашних духов продуктами, причем считалось, что духи принимают не саму пищу, а видимый или незримый поднимающийся пар – «силу» пищи тэнут рег. Пожертвованием служат различные предметы быта, одежда, пушнина, ткани, деньги. Особенно ценным подарком для «домашних духов» считается изделие из серебра – металла, наиболее почитающего у манси. Жертвоприношения устраивались индивидуально семьёй или небольшим количеством. Частью этой процедуры являлись призывные песни для духов и мотивы, произносимые после того как услаждающий запах кровавой жертвы йир и жертвенной пищи йир тэнут, а также отрадный вид пожертвованного предмета настирает дух благосклонно. В молитве излагались требования для всей семьи, чтобы у всех живущих дома было все хорошо. В конце церемонии пурлахтын вармаль принесенная в жертву пища съедалась.

Домашние духи всегда находятся под присмотром своего хозяина. Домашний дух не может довольствоваться только пищей и напитками; у него есть еще одна важная потребность - в одежде. На многих домашних духах имеется различная одежда – рубашки, кафтаны, куски сукна. Некоторые духи мужского пола носят на голове внушительную шапку из собольего хвоста. Иногда за пазуху духу или в его коробку кладут мелкую монету. Качество и величина подарка духу строго зависят от способности и силы, которую приписывают духу в исполнении его обязанностей. Домашние духи различаются относительно своей силой и способностью. Очень часто бывает, что в одной и той же местности один человек добывает значительно больше другого, и это объясняется тем, что его домашние духи помогли ему в этом. Задача домашних духов – прежде всего оказать помощь своему хозяину в промыслах, однако у него (духа) просят счастье и успех, даже здоровье.

Местные духи.

Они живут везде, где поселился или ходит за добычей человек. Их основная обязанность – помощь в добыче пропитания. У отдельных духов есть определенная «специализация», т.е. одни дают на охоте дичь, другие охраняют оленьи стада и т.д. Они обеспечивают также счастье и благополучие. Отношение к духу чрезвычайно просто, и человек считает себя в праве наказать его, если дух недостаточно усердно исполняет его просьбы.

Наиболее важными и заметными сторонами культа местных духов является использование их изображений.

Изображение местных духов в виде деревянных фигур Отыр хури с несколькими головами. Изображения местных духов в настоящее время обычно старые, унаследованные, и очень редко место утраченных занимают новые. Особенно в южных районах деревянные изображения значительно уменьшились числом, частично из-за насильственного разрушения, а новые изображения даже не отваживаются изготовлять, таким образом приходится довольствоваться «духовным» присутствием духа.

У фигур имеется одежда, дары которые духам придаются в исключительных случаях. Духи такие имеют изображения из металла. Но их меньше, чем деревянных, и они очень малы по своему размеру. Также их делают из тряпок и платков. Фигурки, изображающие местных духов, сделаны в виде человеческой фигуры, иногда всадника и т.д.

Чтобы умилостивить пойкщанкве духа, к нему следует относиться соответственно: приносить подарки муйлупса тотункве, не называть общими словами, не осквернять карек варунгкве местожительства духа. Разгневанного духа нужно умилостивить, восстановить крепкие добрые отношения, ибо без помощи духа, а особенно при его немилости жизнь становится для человека задачей невыполнимой.

Чаще всего святилища ялпынг кан находились в местах, каким-либо образом выделяющихся из окружающего ландшафта: на возвышенностях, островах, высоких берегах. К священным местам относились с почтением, уважением и страхом. Здесь запрещалась любая хозяйственная деятельность, так как растения и животные считались собственностью «лесного духа». Всякий проезжающий мимо должен оставить ему дар. Многие святилища были запретны для женщин, и в народной поэзии им даётся определение «священная земля, куда не должна ступать ни одна женщина». Однако существовали специально женские священные места.

В отличие от всеобщих духов местные, и родовые имели изображения, чаще всего из дерева. Это простые столбы, и деревья. Известны также изображения из металла, кости, тряпок.

Изображения идолов были важнейшим предметом на священном месте. Они прикреплялись к дереву, хранились под открытым небом либо в сундуке, на нарте, а чаще всего в амбарчиках; в гористой местности для этой цели использовались и пещеры. Имеются сведения о существовании в прошлом особых культовых домов, где не только хранились идолы, но и проводились коллективные обряды, культовые церемонии.

Вера в духов-покровителей най-отырыт берет своё начало и исходит из похоронного обряда савын патнэ поратт, который следует определить первоначальной стадией в системе верования у народа манси. Кроме того, вера в духов связана как бы со стремлением людей к вечной жизни мотпал мат элаль-олы к бессмертию. Изображение в память об умерших делают в виде куклы, размером приблизительно 25-30 см в рост, наряжают сначала в такую одежду, которую носил умерший в последнее время или в какой он был похоронен.

Духов веками накапливалось у манси много. Внешнему облику каждого духа придавалось важное значение для того, чтобы их отличить друг от друга. Люди их наряжали в различные виды одежды. Кроме того, многим из них в дополнении к человеческому облику прикладывали символическое изображение зверя уй хури, птицы или иных существ. Они являлись как бы тамгой – их отличительным признаком. Такое разграничение помогало отличить каждого из них при хранении или представление их на медвежьем празднике Апщи ёнгилытт, во время молебных обрядов, где не было принято называть того или иного духа прямо по имени, например и по его место нахождению. Манси говорят, что если внимательно присмотреться к человеку, то в его характере, натуре или внешнем облике можно обнаружить нечто сходное с тем или иным животным, зверем, дичью и т.д. По этой причине можно прилагать к духу-предку йис-отырн тот или иной символ, и дух-предок в таком образе может показаться на глаза человеку с острым зрением, т.е. наделенных даром видения.

Манси к символическим изображения духов, а также ко всей окружающей природе бережно и свято относятся, одухотворяют её. А это, с одной стороны, закладывает в человеке осторожное обращение с окружающей их природой, её обожествления – эта осторожность предостерегает, самосохраняет их от всяких трудностей и неожиданностей в тяжелых природных условиях. Ведь вся жизнь у манси зависела от природы, они из неё добывали пищу, одежду и топливо, делали средства передвижения, жильё и т.д. В настоящее время игнорирование природных условий приводит ко многим несчастным случаям на воде и на суше.

По преданиям и сказаниям, одни духи считаются древними, другие – более поздними или пришедшими из других краёв, но тоже прославившими себя чем-либо при жизни. Сведения обо всем этом изложены в призывных песнях или сказаниях о них. Некоторые из духов-покровителей были одинокими, молодыми и даже детьми, другие – взрослыми и семейными, у них были дети. Некоторые из этих детей впоследствии тоже были признаны бессмертными, подобно их родителям. Считалось, что они, якобы, тоже могут помогать людям в жизни, в сохранении их покоя, счастья.

В представлении манси – это души умерших предков холам махмануыв. Они тоже занимались охотой, рыболовством, оленеводством, были сильными и мудрыми. Манси говорят так: «В прошлом наши герои – богатыри най-отырт жили как и мы, лишь затем их сделали бессмертными. Ещё при жизни духи или бабушки-дедушки прославляли себя чем-либо, сделали что-либо значительное для своего народа, и по этой причине после смерти холам юи-палт их души не погибают вместе с ними, а продолжают жить на земле и оказывают добрую помощь, услугу людям в их охоте или рыбной ловле, в сохранении жизни и здоровья. А люди в свою очередь должны помнить их, поклоняться им символически угощать их, устраивая обрядовые поминки угощения после удачной охоты или рыбной ловли. Они могут обращаться к ним за помощью в самые тяжелые минуты жизни – во время голода, болезни, и т.д. при этом обещая вознаградить того или иного духа-предка при первой же возможности появления у человека чего-либо ценного или вкусного.

Священные места.

Священные места у манси, как и духов имеется бесчисленное множество. Священные места имеются у каждой деревни где жили манси, будь она собственностью большой общины или только одной семьи. Некоторые священные места содержаться в такой тайне, что даже не все почитатели посещали их; доступ к ним пытаются искусственно затруднить, как только можно: тропинки запутанные, болотистые, скользкие, заросшие и специально сделанные неразличимыми; часто на этом пути установлены даже самострелы и капканы, так что не имеющему права доступ даже опасен.

Священные места отличаются природными условиями. В целом можно сказать, что они находятся на видных местах, обычно покрытых смешанным лесом, горах и возвышенностях, на высоких дюнах и берегах рек, на мысах и густо заросших островах рек, на сухих островах в болотах и т.д. И священной может быть не только твердая земля, но и этим свойством может обладать и река, озеро или пруд, в таких случаях священными могут считаться также берега водоёмов.

Священное место не имеет точно установленных границ; обычно границей служит кромка болота, низина луга или водоём, какая-нибудь тропинка и т.п., но чаще всего видимых границ нет вообще.

Также важную роль в возникновении священных мест играли места погребений и кладбища савын каныт потерявшие свое прежнее значение, но сохранившиеся в памяти народа славу в качестве местопребывания теней мертвых.

Третью группу образуют места, ставшие священными благодаря «явленности»; на каком-нибудь примечательном месте на пустоши, в ивовой роще, на излучине реки, на берегу озера или реки населяющий это место дух является иногда во сне шаману или обычным людям, обещая содействия или испрашивая жертву; иногда на каком-нибудь месте находят отсутствующий там прежде камень, скалу странной формы или бросающееся в глаза дерево. Обычно существование священных мест объясняется подобными обстоятельствами. В народной поэзии воззрение по существу иное: место становится священным потому, что там поселяется дух, по собственной инициативе или по приказу небесного бога.

Святость жертвенного места йирхатнэ ма и местопребывания духа проявляется как в названии, так и в отношении к этому месту.

Отношения человека к священным местам должно быть всегда полным почитания, уважения и страха. Однако в этом отношении между различными святынями имеется большое различие. Недоступным и опасным для всех является рубка деревьев, обламывание ветвей, обрывание листвы и травы, сбор ягод, охота, рыбалка – иначе говоря присвоение собственности лесного духа; однако можно брать хворост и кору для окуривания, дерево для идолов и шаманских бубнов, а также упавшие деревья и лежащие на земле сучья как материал для жертвенного огня. На одном жертвенном месте в верховья Оби можно брать дрова и снег днём, но после захода солнца; очевидно, место более опасно в тёмное чем в светлое время. Как рассказывают сами манси на таком священном месте иногда нельзя пить воду, её нужно запасти заранее. Проезжающий мимо на лодке не должен слишком приближаться к берегу или касаться веслом дна и берега, а в некоторых местах нужно плыть по течению без гребли. На одно из известных священных мест манси нельзя прибывать пешком, а только на оленях или на лодке; разыскивающие это место для оказания почестей должны воздерживаться от сна, даже если приходится ехать три дня.

Существа, живущие в священных водах ялпынг вит утыт, тоже требуют иного обращения, чем другие их рода; так, рыбу, пойманную в одном из «священных» озер ялпынг турыт, нельзя потрошить железным ножом, а только деревянным.

Устье реки Вижай, впадающей в Верхнюю Лозьву, настолько священно, что при переезде через него женщины не имеют право сидеть в лодке, а мужчины закутывают голову и гребут молча. Тот, кто впервые едет через «жертвенное озеро» на Вахе, должен повязать на голову шерстяную ленту, которую после переправы он на стоящее на берегу дерево. На Васюгане молодые люди избегают заходить на священные места. И в других районах есть места, на которые ходят только главы семей и собственно только для жертвоприношения. Исключительно повсеместно принято проезжающему оставлять дар на священном месте – выстрелить стрелой или дробью или же можно положить медную монету; иногда даже останавливаются, чтобы приготовить пищу и угостить духа этого места сваренным, вином и другими лакомствами и кушаньями.

За неимением лучшего можно пожертвовать клочок шерсти пунломт, вырванный из шкуры. Следует заметить, что дом почитания безусловно лежит только на живущих около святыни, по этому дому следует и пришелец, если ему известно о существовании священного места. «Чужой человек» при посещении места должен дать медную или серебряную монету щалыг олн, латунное кольцо и т.д. ибо тем самым он получает основание для счастливого путешествия и для успеха в своих делах.

Но более примечательным в отношении к священным местам является то, что женщинам, вероятно, вообще запрещен доступ к ним, хотя то предписание в настоящее время, например на Иртыше, не соблюдается точно, да и в других местах, кажется, делают исключения: в народной поэзии священным местам часто дают определение: «священная земля, куда не должна вступать ни одна женщина». Если женщина проходит мимо, она должна закрыть голову и отвернуться. Такое поведение по отношению к священным местам имеет свои истоки в том, что соблюдением упомянутые предосторожностей пытаются избежать оскорбления духа или введения его в гнев; частично это объясняется страхом перед тем, что дух захочет повлиять каким-нибудь образом на здоровье и жизнь приблизившуюся к нему неосторожного человека, даже если последний не дал никакого другого повода к гневу и вытекающему из него наказанию. Особенно для женщины опасна близость духа, но, с другой стороны, прикосновения женщины «оскверняет» духа и принадлежащие ему предметы.

Прекрасно описано священное место в записанной Регули вогульской песне, которая научает молодую сноху, как она должна вести себя у святыни. «Позади дома твоего свёкра стоит береза в сережках, в золотых, береза в серебряных сережках там стоит. И вот ты задумала: «Хочу сорвать сережку, две сережки хочу сорвать». Не делай того! Там, где твой свёкор кланяется богам, там, где твой свёкор кланяется духам, там нет ни капельки места, там нет ни одной-единственной веточки, где бы ни висели волосы медведя, где бы не висели волосы лося, там нет ни одной единственной веточки, где бы не было прикреплено серебро». Таким богат и прекрасным является священное место в фантазии, а много из того можно видеть и в действительности: «маленьких богов», «волосы «зверей», серебро, а иногда и золото сорни.

Из встречающихся на святых местах вещей важнейшими для нас являются «идолы», хотя они встречаются и не во всех священных местах, так как старые изображения могли быть не раз утрачены, а вместо них не изготовляли и не доставляли новые. На некоторых священных местах есть по несколько духов, целая семья отец, мать, дети и прислуга, однако обычно имеется только один дух или два – мужчина и женщина.

Рядом с изображением или изображениями стоят и помощники в образе животных, если только они есть. Так, общество духов может быть весьма многочисленным 20, 30 и более – особенно у северных остяков; на их священных местах находили до 80 изображений в одной роще. Как пример семьи духов средней величины можно упомянуть духа со святой у деревни Кинтусово на Салыме: она стоит из двух кукол – «женщин», изготовленных из тряпок, а также из деревянного изображения медведя и змеи, т.е. помощников; к таковым же относится васюганский хозяин острова, у которого во вместилище кроме него есть ещё две служанки и множество свинцовых фигурок зверей. Очевидно, первоначальной ступени развития на каждом священном месте жил только один дух – в одиночку или с семьёй, со слугами.

Однако в некоторых случаях - а именно, в более южных районах, где из многих священных рощ исчезли конкретные изображения, - развития несколько иначе. Местожительство отдельного определенного духа или семьи духов превратилось во всеобщее жертвенное место – место, где можно приносить жертвы и другим духам.

Относительно родовых духов, хранящихся дома, упоминалось, что иногда по истечении определенного времени (по сведению обского остяка, всегда через год, по решению рода) они переводятся на хранение в жилище другого члена рода; итак в этом случае они не имели постоянного прибежищ. Так же и духи, хранящиеся на священных местах, не все безусловно привязаны к одному и тому же месту жительства, ибо у некоторых из них может быть два жилища.

Касаясь отношения духа к священному месту, нужно упомянуть то важное обстоятельство, что предназначенную духу жертву следует приносить, в общем, на его местожительство, на его священное место, или нужно послать её туда каким-нибудь образом. И если шаман няйт хотпа хочет узнать мысль духа, он, как правило, должен отправиться к духу. С другой стороны, дух не настолько привязан к месту, что не может «духовно» услышать молитвы пойкща и обеты просящих о помощи, где бы они ни были произнесены; или явиться на призывы шамана, чтобы оказать содействие. Это представление о возможности духа передвигаться «духовно» основано на господствующем представлении о сущности духа: он имеет «тело» и душу – совсем как человек, - и его душа тоже может иногда посещать свою оболочку. То, что жертвы следует приносить на месте проживания духа, исходит, вероятно, из югорских представлений о его «физическом» присутствии только там; по этой причине только там можно вкушать жертвенную пищу и получать пользу от прочих жертвенных даров, из которых большинство – шкуры, платки и др. – являются домовечными. Исключительными такими были, вероятно, древние воззрения. Поэтому в стране югров все ещё приняты паломничества к знаменитым святыням, например, в деревню Троица, куда для исполнения культа прибывают издалека, за сотни вёрст остяки и вогулы и даже самоеды – будь то частные просители и посланники больших общин. По этой же причине посланники того духа с Конды разъезжают в своих округах для сбора жертвоприношений, которые они должны доставить на соответствующие места и вывесить там следует убить. Однако многие нуждающиеся в помощи не в состоянии лично прибыть на культовое место, и не всегда есть возможность действительно послать туда жертву. Поэтому в некоторых местах возникли другие обычаи. Если тремъюганец приносит жертву духу, живущему внизу по течению реки, он убивает жертвенное животное на священном месте, но чаще всего бросает в реку шкуру и завернутые в неё кости, чтобы они доплыли по течению до места назначения, в свою очередь, житель верховьев Оби вывешивает жертву, например, кафтан ниже своего поселения, т.е. в направлении места проживания духа. Жители Васюгана и верховьев Оби часто приносят в жертву животных, посвящая или действительно забивая их всегда по указанию шамана, затем он «приносит» душу зверя духу не трогаясь с места. Итак, хотя в подобных случаях собственно жертвоприношение совершается вдали от святыни соответствующего духа, но при этом сохраняется требование, чтобы самая существенная часть жертвы была передана духу.

В южных областях везде для принятия жертвы можно на любое жертвенное место пригласить небесного бога, его писаря – распределителя лесной добычи, лесного духа и др., но названные являются отнюдь не местными, а всеобщими духами. К духам такого рода относится упомянутое ранее указание с Тремъюгана, что и там на священных местах кроме «домашних хозяев» можно жертвовать и другим духам, так что куда можно пригласить не только «местных», но дело в том, что все эти духи определенно называются «небесными». И все таки в отношении привязанности местного духа к определенному месту, видимо, происходят, а частично уже произошли, изменения. У манси на жертвоприношения следует приглашать духа, развивающегося в «духовное» (бестельное) существо. Например, на Средней Лозьве, духа словесно заклинают прибыть на жертвенное место, и он прилетает. Это представление о духе, являющемся на жертвенное место, очевидно в какой-то мере только новое объяснение старого местного обычая, который ещё сохраняется на Пелыме, а именно, что идола устанавливают на воздвигнутом для этого жертвенном столбе йир ангквал на время жертвоприношения. Принесенные шаманскому духу жертвы кладут в амбарчик вблизи священного места, но вне его; в Красноярске на Конде жертвоприношения устраивают на другом берегу реки против священного места. В этих примерах у манси отклонения от принципа, впрочем, не очень большое, так как акт жертвоприношения совершается, так сказать «на глазах» духа; но в них проглядывается уже новое представление о данной духу возможности принимать жертву, представления о вездесущности духа.

Жилища и амбарчики: В северных регионах на священных местах находят иногда настоящий защитный кров, построенный для духа, а в других районах они общеупотребительны. Вогулы Лозьвы имеют пещеры в качестве культовых мест и, как излагают позднейшие исследования, в таких пещерах находились идолы и пожертвованные предметы и даже остатки жертвенных животных. Такие приюты использовались только жителями Уральских гор Нёр. Напротив, жители других областей были вынуждены сами строить жилища духам; и такие постройки – амбарчики для духов или хижины для духов ещё встречаются на священных местах всех округов, хотя их число по сравнению с прошлым значительно уменьшилось. Многие источены временем, унесены половодьем или уничтожены огнем; и по причинам, уже упомянутым при обсуждении идолов, восстановление некоторых хижин для духов вообще не состоялось. В последнее время они погибают, особенно в южных районах, так как там все больше укореняется воззрение, что священное место не теряет своего значения, даже если там нет ни изображения, ни хижины духа, а также потому, что культ духов принял новые формы.

На Васюгане не многие амбары, находившиеся там на священных местах, выстроены из балок или чурбанов на стоящих столбах. В него показали через нас и внутри ничего не было, кроме разновидности сумки, свисающей с потолка на пруте.

На небольшом притоке Ваха, не далеко от деревни с церковью Ларьякское на берегу жертвенного озера упоминается новый амбар, построенный лишь несколько лет назад. Он построен из досок с дощатой крышей; дверь снабжена железными петлями и крепкими замками, над ней нанесён красный крест, совсем как в молитвенном доме, а по всем сторонам находятся грубо начерченные такой же краской изображения людей и зверей; попадают в амбар по сходням.

На священных местах рядом с жилищами духов иногда может находиться особое вместилище, в которое кладут небольшие по размеру жертвы, такие как одежда, платки, монеты и т.д., а иногда и необходимые для жертвоприношения орудия убоя и утварь для приготовления пищи. В северных областях такими местами хранения служат и маленькие ящички ялпынг тотап: но в некоторых местах для этих целей стоят маленькие амбары, которые можно звать амбарами для жертв. Рядом с амбарами теперь обычно устраиваются общие крупные жертвоприношения всей местности для небесного бога и для сильного духа священное место, удаленного приблизительно на версту и т.д. Собранные во время этого жертвоприношения шкуры, ткани на одежду, платки и прочие подарки развешиваются на стропилах амбара. Так, теперь этот амбар принадлежит не исключительно собственному духу, и хотя он ещё не стал «пантеоном»края и общим местопребыванием всех духов, но все таки является местом хранения жертвоприношений, сделанных для всех них. Такое развитие является параллельно развитию, упомянутому в связи со священными местами, а именно, что в южных областях жертвенное место, принадлежащее вначале одному духу, могло стать всеобщим, где отправлялся культ многих духов. Это развитие предполагает более продвинутое воззрение о духе, представления о его вездесущности, которое распространяется по мере того, как возрастает культ небесного бога – бога, который живёт не на холме у Чингалы или в какой-нибудь другой святыне и который, по современным представлениям югров, даже не нуждается в жилище, построенном человеческими руками. Относительно амбаров священных мест мы приходили к выводу, что по времени амбар с жертвоприношениями был предшествующим, а амбар с духами является более развитой его формой. Только что описание амбара на Иртыше едва ли имеют одинаковое происхождение.

Следует учитывать, что окрестности этих амбаров не являются священными в обычном смысле слова, хотя с ними и нельзя обращаться произвольно; далее что они встречаются между дворами селения и, нахожу, что отношения собственности на амбары и соответствующих духов в целом остались основными на праве собственности на (амбары) отдельных семей (небольших родов). Эти обстоятельства, указывают на то, что эти амбары ведут своё происхождение от хозяйственных амбаров, используемых в качестве места хранения домашнего духа, и принесенных ему даров; постепенно они потеряли своё первоначальное назначение и были целиком переданы духу. Большинство дворов имеют свой собственный жертвенный амбар, при этом ещё амбар используют для различных хозяйственных целей, но одновременно служит и жилищем духа.

На основании вышеизложенного мы можем различить у манси в современных жилищах и амбарах для духов три разные по происхождению группы: возникшие из хозяйственного амбара всеобщие амбары – хранилища на Иртыше, амбары для пожертвованных предметов наряду с возникшими из них амбарами для духов и, наконец. Культовые дома – будь то временные или построенные, которые ведут своё происхождение от обычных жилых хижин. Наиболее интересной по происхождению является третья группа, ибо в ней отражается тот же процесс, который произошёл с почитанием предков, например у пермских народов, у которых оно привело, наконец, к довольно высокой ступени развития указанного обычая – жилищ, содержащихся исключительно для богослужебных целей.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: