Главная | Случайная
Обратная связь

ТОР 5 статей:

Методические подходы к анализу финансового состояния предприятия

Проблема периодизации русской литературы ХХ века. Краткая характеристика второй половины ХХ века

Ценовые и неценовые факторы

Характеристика шлифовальных кругов и ее маркировка

Служебные части речи. Предлог. Союз. Частицы

КАТЕГОРИИ:






Олард Диксон, Иван Ядне – Шаманские ритуалы и боевые практики 1 страница




 

www.e-puzzle.ru

Москва Издательский Дом МСП 2006

УДК 615.85 ББК 53.59 Д 46

Диксон О., Ядне И.

Д 46 Шаманские ритуалы и боевые практики. — М.: Издательский Дом МСП, 2006. — 208 с., ил.

ISBN 5-7578-0291-Х

 

Книга написана двумя известными шаманами, которые раскрывают некоторые тайны своего мастерства. Основной акцент сделан на овладение малоизвестными динамическими практиками, имеющими подражательную основу. Даны рекомендации по изучению пластики тотемического танца и боевого искусства в стиле Малого Лебедя. Отдельные главы посвящены смежным темам — дыхательным упражнениям, горловому пению и музыке.

 

Для широкого круга читателей.

УДК 615.85 ББК 53.59

ISBN 5-7578-0291-Х © Диксон О., Ядне И., 2006

© Оформление, оригинал-макет Издательский Дом МСП, 2006

 

Олард Диксон - Энциклопедия сибирского знахаря: Защита от несчастий и исцеление от болезней

Олард Диксон – Мистерии мухомора

Олард Диксон – Символика чисел

 

СОДЕРЖАНИЕ


ОБ АВТОРАХ 3

ВВЕДЕНИЕ. Шаманство и борьба с ним 4

Часть первая

ПОДРАЖАТЕЛЬНЫЕ ТАНЦЫ,

СВЯЩЕННОЕ ПЕНИЕ И МУЗЫКА

Символизм круга и солнечный танец 11

Ёохор 15

Тотемические танцы 18

Базовые движения тотемических танцев 26

Камлания 51

Магия хомуса 59

Личные и заклинательные песни 70

Составление заклинательных форм и вызов духов 82

Горловое пение 87

Практика горлового пения 98

Дыхательные практики 100

Агым-дыхание 101

Дыхание четырех стихий .* 102

Дыхание Солнца и Луны 103

Дыхание утки (гагары) 105

Дыхание чангаа 107

Специальные упражнения для развития горлового пения .... 108

ПРИЛОЖЕНИЕ 1 Становление шаманом и проявление Силы 109

ПРИЛОЖЕНИЕ 2

Посвящение шамана (буряты)

 

ПРИЛОЖЕНИЕ 3

Примеры целительских камланий 123

Показательное камлание шаманки ирка-ляуль Тылювии

(Чукотка) 124

Камлание амба-шамана Эльвиля (Весьегонск, р. Молога) 129

Камлания шамана Йонйона (Гималаи, Непал) 131

Камлания шамана Онинка (Нижний Амур) 134

Камлание шамана Турдагина (Нганасанское сказание) 137

Часть вторая

ПСИХОЭНЕРГЕТИЧЕСКИЕ ПРАКТИКИ И БОЕВОЕ ИСКУССТВО В СТИЛЕ ХОХОРЭЙ МИН - «ПУТЬ МАЛОГО ЛЕБЕДЯ»

Шаманская философия 142

Дух Лебедя в представлении разных народов 150

Ненецкий кулачный бой в стиле хохорэй мин — «Путь

малого лебедя» 153

Техника северного кулачного боя в стиле хохорэй мин 156

Комплексы специальных упражнений в единоборствах народов Севера (ненцев) 168

ПРИЛОЖЕНИЕ 4 Специальные психоэнергетические упражнения Путника .... 187

ЛИТЕРАТУРА 198


 

ОБ АВТОРАХ

Олард Эльвиль Диксон — писатель, журналист, автор более 100 статей на тему духовного развития. Им написаны книги «Символика чисел», «Тайны загробного мира» (в соавторстве с Л. Ди), «Шаманское цслитсльство», «Мистерии Мухомора», «Древняя мудрость шаманов» (автор-составитель), «Шаманские методы лечения», «Духи тундры», «Шаманские учения», «Шаманские путешествия». Преподаст историю, теорию и практику сибирского шаманизма в Обществе исследователей протокультуры «Мезосознанис а», является действительным членом Общества тувинских шаманов Республики Тыва Российской Федерации «Дунгур» («Бубен») и Объединения шаманских кланов Ворона и Малого Лебедя (Москва—Ямал).

Иван Кылалович Ядне — мастер психоэнергетических и боевых искусств в стиле хохорэй мин (Путь Малого Лебедя), потомственный шаман из старинного ненецкого рода. Живет в одном из национальных поселков на Обской губе. Автор книги «Хохорэй мин. Очерки истории физической культуры ненецкого парода». Сейчас работает над новой книгой «Тайны шамана Сибири».

 


 

ВВЕДЕНИЕ

Шаманство и борьба с ним

Когда Дух-Птица поднялся в Небо и посмотрел на множество стоящих друг на друге миров, он взял в руку большую связку бус. Снимая с нити по горсти бусин, он бросал их вниз. Там, где они падали, люди получали знание. Бусин — больших и маленьких — было так много, что они закатились даже в самые далекие миры. Из маленьких бусин появилось маленькое знание, а из больших — большое. Но все бусины были с одной нитки, поэтому и думы у людей одинаковые. Только там, где упали маленькие бусины, люди до конца не поняли смысл дара, а там, где упали большие, — возникли оплоты Духа. Так было когда-то.

Кочап Тыкентекьев.

Сказание «Как Куйкынняку бусы раскидывал»

Понятие «шаман» в значении «служитель культа» появилось в Европе в начале XVIII в., после путешествия в составе русского посольства Избранда Идеса и Адама Брандта в Китай. В России оно вошло в обиход несколько раньше и было заимствовано из языка тунгусских племен, называвшего так человека, находящегося в состоянии транса. Довольно быстро понятие «шаман» приобрело международное значение, заняв полноправное место в лексиконе рядом с такими понятиями, как «волхв», «колдун», «ворожей» и т. д., и послужило основой для названия одной из систем древних взглядов на мир — шаманство, шаманизм.

Первые письменные источники, упоминающие о существовании шаманок и шаманов, относятся к I тысячелетию до н. э. Прежде всего это китайские тексты, такие как «Ицзин» («Книга Перемен») и летопись о хуннах «Суй- шу». В «Суйшу» есть такие строки: «Сюнну (хунны) велели ши-у (шаманам) на всех дорогах, по которым они (китайские войска) могли следовать, а также в местах около воды закопать в землю овец и быков и просить духов ниспослать на ханьские войска погибель». Но на основании письменных документов нельзя судить о начальной точке возникновения шаманизма; можно лишь проследить некоторый отрезок его развития, бытовавший в период написания летописей. Более того, судя по археологическим раскопкам и изысканиям антропологов, можно сказать, что в I тысячелетии до н. э. шаманство как философская доктрина, основанная на экстатическом опыте, была уже в преддверии упадка. Расцвет шаманской культуры приходится на ранние этапы формирования религиозной мысли и датируется эпохой мезолита (9—12 тыс. лет назад). В это далекое-время, называемое Эрой Великих Шаманов и Великих Героев, произошло обобщение тотемических традиций с космогоническими представлениями и был создан единый для всех людей культурный пласт.

Главной отличительной особенностью первичных форм шаманизма от иных философских и религиозных систем, начавших свое восхождение вместе с эпохой земледелия, является отсутствие актов поклонения тому или иному божеству. Шаманский бог был растворен во всех проявлениях природы и не имел конкретного облика. О нем нельзя сказать ничего конкретного, так как любое определение отражало бы только одно проявление из бесчисленного множества. В принципе, это был вообще не бог как таковой, а некая Сила, называемая Великим Духом — как положительная, так и отрицательная одновременно, которая пронизывает Вселенную, наполняя все ее части смыслом.

Вторым важным отличительным моментом является то, что, согласно шаманской доктрине, любой человек может сознательно прекратить круговорот постоянных перерождений и сам стать Великим Духом, поскольку изначально обладает его частью. Для того чтобы это соединение произошло, человеку необходимо выровнять в самом себе две основы — умную (физическую) и разумную (духовную), после чего остановиться посередине. Таким образом, он получает свободу как от той, так и от другой.

К концу каменного века уклад жизни начал меняться в сторону возникновения культов плодородия, что наложило серьезный отпечаток на философию шаманизма. В шаманское учение о человеке и окружающем мире стали проникать чужеродные взгляды, подрывающие основные принципы шаманизма. В языческий период человечества, характеризующийся разделением изначально единого Великого Духа на антагонистические понятия, это влияние ощущалось не очень сильно, хотя, анализируя тот же текст «Суйшу» и некоторые другие источники, уже можно найти некоторые различия. Основные позиции шаманизм стал терять в периоды распространения буддизма, христианства и мусульманства. Этот процесс шел довольно медленно, так как многие кочевые народы Азии, занимавшиеся охотой и скотоводством, продолжали сохранять исконные обычаи и, несмотря на жестокие гонения, не хотели обращаться в новую «правильную» религию, которая учила молитве, а не заклинанию; поклонению, а не преодолению; вере, а не знанию. Все положения новых религий были совершенно непонятны кочевникам-шаманистам, потому что система их культурных ценностей была иной. К примеру, в шаманизме того периода отсутствовало понятие греха в том смысле, как это понимается сейчас, и последующего возмездия за него после смерти. То или иное условие потусторонней жизни складывалось не из праведности, а из умения вызывать состояние экстаза и переживать смерть еще при земной жизни. Эти существенные противоречия нужно было как-то решать. Выход из тупиковой ситуации был найден миссионерами, которые начали подстраивать свои проповеди под взгляды того или иного народа. Из китайских летописей известно, что тюркский каган Тапо, правящий с 577 г. по 580 г., специально давал указания переводить буддийские сутры и распространять их среди шаманистов. Была создана особая служба, которая занималась изучением и модернизацией шаманских традиций в свете буддизма. Интересно, что один из очень немногих сохранившихся письменных памятников шаманской культуры — «Ирк Битик» («Книга Предсказаний») — был написан для буддийских миссионеров, которые ходили в народ проповедовать свое учение. Доподлинно известно, что к подобной адаптации прибегали и христиане, и мусульмане. Более того, в некоторых местностях до сих пор сохранились древнейшие культурные традиции только потому, что когда-то христиане и мусульмане дали шаманизму другую смысловую нагрузку. Примеров можно найти очень много. До сих пор в отдаленных регионах Восточного Туркестана и Киргизии чтение мусульманских молитв перемежается с шаманскими заклинательными формулами.

Когда политика «пряника» не приносила ощутимых результатов, в руки брался «кнут». В XVII в., когда алтайские народы были подчинены джунгарским ханам-ламаистам, шаманов живьем сжигали в юртах. Примерно то же самое происходило по всей Средней и Центральной Азии, а также на Дальнем Востоке. Буддисты уничтожали древние обелиски и оскверняли захоронения. Миссионеры считали, что, отбивая головы у каменных изваяний, они тем самым лишают шаманов силы предков. Целые народы объявлялись обращенными в новую веру, но на самом деле шаманы оставались шаманами, хотя их учение терпело преобразования. В Туве после оккупации Китаем в XVIII в. была официально введена единая религия — ламаизм. Появились монастыри — хуре, храмы, в которых постоянно проводились богослужения, но шаманы продолжали камлать[1] у своих алтарей. Дошло до того, что ламы сами пришли к священным шаманским камням и стали устраивать свои моления вместе с шаманами. До сих пор эту картину можно наблюдать у священной горы Хайыракан в Республике Тыва.

Христиане и мусульмане, не отставая от восточных миссионеров, обрушились на шаманистов с другой стороны. Они объявили шаманизм религией дьявола, а шаманов — служителями ада. Бубны, трещотки, идолы и другие предметы культа подлежали уничтожению в огне. Шаманов хватали и заключали в наспех сооруженные тюрьмы. На освобожденных от нечистого духа территориях христиане устраивали массовые крещения, заманивая народ ссудами на обзаведение оседлым хозяйством, сахаром и водкой. Мореплаватель и автор книги «Путешествие Врангеля» Ф.Ф. Матюшкин приводит один из типичных обрядов крещения, бытовавших на Чукотке. На анюйской ярмарке молодого чукчу уговорили принять православие и обещали дать за крещение несколько папуш табака. Когда чукча увидел купель, стоявшую на снегу, он заколебался. Под уговоры священника он все-таки залез в нее, но не стал погружаться триады и закричал: «Давайте мой табак, давайте мой табак!»

О беззаконии, творимом миссионерами, писал в начале века и основоположник российской этнографии В.Г. Тан- Богораз. В 1821 г. среднеколымский священник Михаил Слепцов был осужден за то, что отобрал у одного эвена жену. Пятью годами позже той же участи подвергся священник Василий Трифонов за продажу чукчам спирта. Этот список можно продолжать. На почве несправедливости периодически возникали бунты. Их поднимали шаманы вместе с откупившейся от крещения верхушкой. Одно из таких массовых выступлений случилось на Алтае в 1904—1905 гг. Оно было жестоко подавлено, а его участники казнены.

После Октябрьской революции 1917 г. все христиан- ски$ миссии прекратили получать поддержку властей и одна за другой закрылись. Шаманское движение активизировалось и начало вести пропаганду среди населения, призывая народ вернуться к родовым корням. На почве борьбы с коллективизацией шаманы сблизились с антикоммунистическим сопротивлением. Повсеместно зазвенели бубны, а в небо взметнулось пламя от священных костров. Камлания начались вновь. Шаманисты требовали от советской власти независимости, закрытия русских школ и интернатов, снятия налогов, возвращения стад. Недовольство росло, так как предъявленные требования не выполнялись. Ближайшие народы стали объединяться против «начальников с Большой земли». Все чаще пропагандисты «светлого образа жизни» получали мощный отпор. В самом начале 1930-х годов борьба с контрреволюционными силами на Крайнем Севере и в Сибири вылилась в борьбу с шаманами и их сторонниками. Шаманские мятежи сурово подавлялись. Зачинщиков волнений расстреливали без суда и следствия. Не вдаваясь в подробности, к шаманам причисляли всех, у кого имелся бубен. Под началом НКВД были созданы специальные дружины, которые ходили и слушали, не звучит ли где бубен, не поет ли кто тарабарских песен. Среди шаманистов сеяли страх и панику. В неизвестном направлении исчезали целые стойбища. Кто-то, не дожидаясь облавы, уводил свой народ подальше, в безлюдную местность; кого-то хватали представители советской власти и сажали в тюрьмы. В 1934 г., после осквернения красноармейцами хантыйского святилища на острове в верховьях реки Казымы ханты во главе с верховным ша- маном-стариком Малым Сеней подняли восстание. Они соорудили на острове ледяную крепость и дали мощный отпор отряду красноармейцев. Для подавления Казымско- го бунта из Екатеринбурга прибыли войска. Ледяную крепость разбомбили с аэропланов, а участников восстания и сочувствующих уничтожили. Непойманным остался только Малый Сеня. Он хотел вновь собрать свой народ и развернуть партизанскую войну, чтобы двинуться на Москву. Но этим планам не суждено было сбыться. Ханты были напуганы разгулом красноармейцев в стойбищах. Имя последнего верховного шамана впоследствии обросло легендами, где он выступал как борец за свободу, которого не брала ни пуля, ни сабля.

Последние крупные волнения произошли на полуострове Ямал в 1942—1943 гг. Руководил восстанием ненец Садцэ Окотэтто. Он собрал мужчин из нескольких приморских и оленеводческих родов и возглавил братство «Мандала» («Единство»), которое, вооружившись, взялось за восстановление справедливости. Это была безумная затея, в успех которой мало кто верил. Даже шаманы, призывавшие ранее к войне с советской властью, выражали большое сомнение и призывали соплеменников мирно разойтись по стойбищам. «Мандала» бастовала в течение года, пока чекисты не расстреляли всех, кто входил в ее состав, включая шаманов-миротворцев. На этот счет существует одно любопытное предание. Когда по шаману Няво из рода Яптик открыли огонь, он ловил пули и собирал их в ладонь. Тогда по приказу командира его схватили и бросили в прорубь.

Постепенно народные волнения пошли на убыль. Тс, кто хотел уйти, скрылись вместе со своими родами в бескрайних просторах тундры, оставшиеся стали колхозными оленеводами и рыбаками, среди которых растворились представители шаманских кланов. Не считая отдельных случаев, в течение последующих десятилетий о деятельности шаманов ничего не было слышно. Гонения на обладателей бубнов полностью прекратились. Тут и там стали образовываться национальные фольклорные коллективы, которые в завуалированной форме сохраняли для потомков традиции своих предков. В начале 1990-х годов, когда советская власть пала, бубны начали оживать в руках танцоров и загремели с новой силой, словно и не было долгих лет репрессий. Шаманы появились вновь и разожгли огонь на священных алтарях духов. Жертвенный дым заструился в небе, оповещая предков клановых линий о начале новой эпохи, которая, может быть, принесет людям долгожданное перемирие.

 

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

Подражательные танцы, священное пение и музыка

Символизм круга и солнечный танец

Древние считали, что все в мире развивается по кругу. Каждая вещь имеет свое начало и конец, но эти полярные понятия связаны непрерывным кругом жизни. Смерть на земном плане переходит в рождение на потустороннем, а потусторонняя смерть имеет продолжение в виде рождения на Земле. Символически этот процесс народы Нижнего Амура сопоставляли с видимым с Земли движением Солнца, которое имеет два основных аспекта — Сиун (Дневное Солнце) и Акпан (Ночное Солнце).

Дневное Солнце начинает свой путь на востоке (фаза Дэгдэ Сиун — Восходящий Сиун). Согласно мифологии его подхватывает рогами Небесный Олень — Золотые Рога, который рассматривается как движущая сила светила. Он проносит Солнце с востока через юг на запад, где отдает Подземному Зверю (фаза Дэгдэ Акпан — Восходящий Акпан). Далее путь Солнца продолжается в чреве Подземного Зверя, а в качестве движущей силы иногда выступает Утка. В полночь оно достигает севера, освещая мистическим светом мир теней и предков, и уходит на восток,' где после захода за потусторонний горизонт появляется на Земле.

Такие аллегорические представления о движении Солнца сохранились у некоторых народов по сей день. Напри

мер, у нанайцев имеется следующее обращение к светилу: «Восходящий Сиун, Восходящий Акпан! Дайте хорошего здоровья, хорошей жизни! Как-нибудь пожалейте, чтобы хорошо было! Чтобы плохого не было! Восходящий Сиун, свети мне в лицо лучами! Как-нибудь пожалейте! Восходящий Акпан, Восходящий Сиун!» (записано А.В. Смоляк от Ф.К. Онинка в 1972 г. в селении Хаю).

Приведенный миф о движении Солнца вокруг Земли (точнее, вокруг разных миров) имеет исключительно философскую окраску, призванную символизировать череду жизни в различных состояниях бытия.

Символизм круга как образ бесконечности и завершенности обусловливается представлениями о шаровидном строении Вселенной, всех планет и светил. Доподлинно известно, что древние знали о шарообразной форме Земли и о том, что она совершает вращение вокруг Солнца. На этой почве была создана сакральная гелиоцентрическая астрология, которая теперь полностью забыта.

Когда в 1961 г. все цивилизованное население планеты отмечало полет человека в космос, С.И. Уяганский из села Ламутского был удивлен, что это для кого-то может быть новостью. Подобные космические путешествия не раз совершались шаманами в состоянии транса, но летали они не на ракете, а на своем бубне. Но здесь важен не способ перемещения в пространстве, а факт виденья. По словам С.И. Уяганского, шаманы не только побывали в космосе, но успели освоить все планеты и светила. Документальное подтверждение этих слов можно обнаружить на стенах пещер, где полет человека и его виденье с высоты зафиксировано тысячи лет назад с помощью охры и зубила (рис. 1).

О бесспорном знании древних шаманов, что Земля круглая, говорит одно эскимосское сказание, которое, по словам великого датского полярника Кнуда Расмуссена, изменило всю его жизнь. Оно повествует о двоих молодых людях, которые, женившись, разошлись в разные стороны. Одна семья поехала вдоль берега на запад, а другая — на восток. Летом они продвигались в кожаных лодках, а зимой пробирались сквозь снега на санях. Годы сменяли друг друга. У путников рождались дети, а у детей — свои дети. Когда путники совсем состарились, они встретились друг


 

с другом, пройдя по половине пути вокруг Земли. «Свет велик! — сказали они при встрече. — И мы состарились в пути. Но мы прожили богатую жизнь и, пока достигли своей цели, набрались знаний и мудрости, чтобы передать будущим поколениям».

Круговой танец — это микромистерия, в которой каждый из участников, отождествляя себя с бесконечной силой жизни, символизирует собственное бессмертие. Различные варианты круговых танцев известны всем народам без исключения (рис. 2). Они отличаются друг от друга несущественными деталями: рисунком движения ног и положением рук. При чукотском хороводе пичгэйн’ын («гор-


 

ловой крик») танцоры кладут руки на плечи друг другу и двигаются по ходу солнца. Живущие по соседству с чукчами юкагиры при исполнении кругового танца лондол («танец») сцспляют руки локтями и сопровождают движения птичьими выкриками.

О динамике танца писал в 1774 г. Георг Штеллер, изучавший традиции ительменов: «Их дикие танцы сопровождаются бешеными выкриками. Стоит им только начать, как они приходят в такое неистовство, что не могут остановиться, не замечая ни усталости, ни того, что пот с них льет ручьями. Кто выдерживает дольше всех, заслуживает наибольшего почета и приобретает любовь женщины, с которой во время танца обменивался взглядами. Под один такт они танцуют целый час, и круг постепенно увеличивается, так как в доме никто не может устоять, даже древние старики присоединяются к танцу, не жалея свои последние силы. Зачастую танец длится от 12 до 15 часов, с вечера до наступления утра». Через 100 лет А.Ф. Мидден- дорф, посетивший в середине XIX в. тунгусские стойбища, написал почти то же самое: «Разразилось плясовое бешенство энтузиастов. Сначала образовался маленький кружок вперемешку из мужчин и женщин, в том числе и совершенных старух... Схватились за руки, и началась безыскусная пляска, заключавшаяся в передвижении ног в сторону. Вскоре, однако же, круговая пляска стала оживляться; движения обратились в прыжки и скачкй, все тело покачивалось, лица разгорались, восклицания становились все восторженнее, один старался перекричать другого; сбросили полушубки, сбросили набедренники. В заключение всех обуяло бешенство. Некоторые еще пытаются противиться, но вот уже и у них голова незаметно начинает покачиваться то вправо, то влево под такт, и вдруг такой зритель, как будто прорвав твердый оплот, вторгается в круг пляшущих. Все отрывочнее, все шумнее становятся движения, да и напев восклицаний «Ьуря, hyra-hyra, hyro-hyry, Ііумго, Ііумго- Ьака, Иака-АІіандо, Аііандо-Ііарга, hapra, hapra»[2]. Наконец весь круг расстраивается только вследствие крайнего утомления, ноги и голоса не действуют более».

Энергия, с которой исполняется танец, а также его продолжительность влияют на танцоров непосредственным образом. Цель танца — довести себя до состояния экстаза, приблизившись тем самым к виденью шамана. «Если танцевать, так до упаду», — говорят сибиряки. Когда тело полностью покидает физическая сила, ее сменяет сила Духа, которая и вызывает экстатические переживания. Сознание отделяется от материальной оболочки и устремляется вверх. Человек начинает воспринимать иные ипостаси бытия, встречается с духами, общается с давно умершими предками и т. д. Одна из разновидностей кругового танца, распространенная у бурят, так и называется — «Ёохор», что означает «Вознесение».

Ёохор

Описание танца Ёохор относится к началу XVIII в., когда к священному озеру Байкал начали отправляться первые этнографические экспедиции. Позднее было замечено, что этот круговой танец имеет десятки местных вариантов и может называться по-разному: еэхэр, ехорье, дья- хурья, наадан и т. д. Обычно Ёохор танцевали во время культовых праздников и шаманских инициаций с вечера до наступления рассвета. Его начинали 9 человек, исполняющих роли 9 божественных сыновей. Согласно бурятской мифологии они снизошли с Неба на Землю, чтобы дать людям ремесла, после чего вознеслись обратно на Небо. Танец сопровождался обрядовыми песнопениями подражательного характера. Постепенно круг увеличивался за счет новых исполнителей. Тот, кто не выдерживал нарастающий темп танца, покидал круг, и на его место становился новый участник.

Бурятский Ёохор состоит из трех частей: медленное кружение, быстрое кружение с эффектом пульсации круга и кружение с подскоками и прыжками вверх. Последняя часть танца как раз и иллюстрирует процесс вознесения на Небо. Все участники становятся в круг и свободно берутся за руки. При этом правая ладонь накрывает левую ладонь соседа с правой стороны, а левая ладонь находится под правой ладонью соседа с левой стороны. Движение танца происходит по ходу солнца и начинается с правой ноги.

I. Медленное кружение

Переступить правой ногой влево к левой ноге и сделать левой ногой шаг влево, после чего повторить все сначала. Это основное движение первой части Ёохора, которое выполняется с легким покачиванием участников из стороны в сторону и сопровождается затяжным пением, например, таким:

Мы шагаем, как медведи.

Мы танцуем, как олени.

Мы летим подобно птице,

Чтобы нам переродиться.

Ёохор, ёохор, ёохэре, ёохор!

Ёохор, ёохор, ёохэре, ёохор!

При переходе от медленного кружения к убыстренному участники Ёохора усложняют перемещение движением рук влево и вправо. Для этого нужно согнуть руки под углом 90—100° так, чтобы при опущенных локтях кисти находились примерно на уровне пояса. При шаге левой ногой развести руки в стороны, а при шаге правой ногой притянуть их к верхней части живота. Для соседей справа и слева движения рук будут обратны по отношению к шагу той или иной ногой.

II. Быстрое кружение

Сделать шаг правой ногой вперед-влево.' Поднять кисти к плечам сгибанием рук в локтях и чуть наклониться назад. Приставить к правой ноге левую, сохранив при этом положение рук и туловища. Отставив левую ногу назад- влево, приставить к ней правую. При этом можно сделать скользящий удар по земле подушечкой ступни правой ноги. Руки свободно опустить по сторонам и слегка наклонить корпус вперед.

Это основное движение второй части Ёохора символизирует прорыв и является наиболее продолжительным. Участники, двигаясь по кругу, то сходятся, то расходятся. По мере нарастания темпа основное движение может быть дополнительно согласовано более сложными элементами. Например, после движения левой ноги назад на ней делается легкий подскок с одновременным скользящим перемещением к ней правой ноги. Текст песни-сопровождения носит характер обращения к духам Неба и отражает желание участников танцевать до восхода солнца:

Танцевать мы будем долго,

Чтобы Дух нас всех увидел,

Чтобы дал нам руки-крылья,

Чтобы мы взошли на Небо И оттуда посмотрели,

Как танцуют танец Силы.

Ёохор, ёохор, ёохэре, ёохор!

Ёохор, ёохор, ёохэре, ёохор!

III. Кружение перескоками и прыжки

Когда звездообразное движение ног второй части Ёохора становится помехой для еще большего убыстрения темпа, его изменяют на скачки влево-вверх. При совершении скачков исполнители помогают себе руками, то отводя их за спину, то поднимая.

Поставить правую ногу влево накрест перед левой ногой. Левую ногу поднять на носок и, оттолкнувшись, совершить прыжок в бок по ходу танца. При приземлении изначальная позиция ног сохраняется.

Дальнейшее выполнение последней части Ёохора усложняется стремлением прыгнуть как можно выше вверх при общем перемещении влево. Это выполняется за счет положения полуприседа при тіриземлении и резкого выпрямления колен при прыжке в сторону. Прыжки совершаются всеми участниками синхронно и сопровождаются словами: «Ёохор! Ёохор! Ёохэре! Ёохор!» или «Хээ лэ, хээ лэ\» Постепенно прыжки вверх начинают преобладать над прыжками влево и темп замедляется. Круг становится бо- лее сплоченным. Участники прижимаются друг к другу плечами и действуют как один организм.

Так совершается прорыв в Небо.

Тотемические танцы

Тотемизм — это принадлежность группы лиц к определенному родовому или традиционному клану, сила которого отождествляется с каким-либо животным, растением, минералом или стихией. Слово «тотем» вошло в научный лексикон в XIX в. и происходит от оджибвейского «оте-отем», что означает «его род». Центрально-американские индейцы определяют это понятие словом «нагуаль». Помимо обозначения клановых линий, тотемами и нагуа- лями сейчас называют любой источник животной силы, хотя это и не совсем правильно. Для последнего в шаманизме есть особое слово «сивен» («севен», «сэвэн»), которое характеризует внешнюю силу некланового порядка, используемую шаманами для перемещения по мирам Вселенной. Обычно, сивенов дает шаману айями — особый наследуемый дух-помощник, или они приобретаются самостоятельно в ходе экстатических путешествий. У хорошего шамана бывает один родовой тотем, символизирующий клановую преемственность; один-два семейных, доставшихся от родителей; один-два личных, обретенных во время посвящения, и множество мелких сивенистического плана. Все они составляют личный тотемический столб и обычно изображаются сидящими верхом друг на друге.

vikidalka.ru - 2015-2018 год. Все права принадлежат их авторам! Нарушение авторских прав | Нарушение персональных данных