И развитие натуралистической философии в досократический период

Начала исторического пути развития древнегреческой философии приходятся на последнюю четверть VII в. – первые десятилетия VI в. до н.э. Уже ранняя мысль первых философских школ, которые возникают в Ионии (Малая Азия) и на юге Италии, Сицилии и части Аппенинского полуострова («Великая Греция»), стремилась объяснить существование разнообразных предметов и явлений окружающего человека мира, весь видимый и чувственно воспринимаемый им Космос не действием богов-демиургов или каких-либо высших, сверхъестественных сил, но исходя из самой природы. При этом она руководствовалась разумом как главным проводником человека в познании. В этом существенное отличие философии от мифологии и религии – предшествующих ей исторических типов мировоззрения.

Необходимо отметить, что все древние философы были учёными-энциклопедистами, как бы мы назвали их сегодня. Сама философия, в особенности на первых порах, являлась наукой, объединяющей многие знания, которые относились к различным областям существования мира, человеческой жизни, практической деятельности и познания: геометрию и географию, астрономию и космологию, законотворчество и этику, историю и теологию и пр. Так, Фалес – основатель милетской школы, первый из семи мудрецов древности, сумел понять природу солнечных затмений, догадавшись, что причиной их является прохождение Луны между Землей и Солнцем. Он предсказал одно из них, случившееся, согласно дошедшим до нас историческим сведениям, примерно в 585-584 г. до н.э. Фалес стал первым доказывать математические теоремы.

Ученик его – философ Анаксимандр занимался астрономическими и географическими исследованиями, был техником – изобрел солнечные часы. Особенно известным он стал в Милете после того, как предсказал землетрясение. Анаксимандр первым поставил задачу отыскивать законы природы. Это была одна из тех философских идей, без которых науки просто бы не было.

К сожалению, по самым разным причинам до нас не дошло работ самих первых учителей мудрости – тех, кого называют философами-досократиками. Все сведения об основных идеях, которые можно обнаружить в их учениях, мы получаем благодаря свидетельствам о них других философов – представителей более поздних этапов развития философского знания в Античности. Поэтому всем, изучающим наследие ранней древнегреческой философии, важно понимать, что в этом случае они имеют дело в основном с субъективными толкованиями, теоретический уровень и, соответственно, историко-философское значение которых, определяются, как правило, уровнем понимания их авторов первоначального философского материала, к которому они обращаются в связи с конкретными целями и задачами, стоящими перед их собственной философией. Наиболее полным и важным историческим свидетельством, запечатлевшим образы ранней философии являются труды Аристотеля, который был не только одним из крупнейших мыслителей Древней Греции, но также и первым историком философии.

Особенности ранней греческой философии. Важнейшей чертой древнегреческой философии является её космоцентризм. Основополагающим здесь является мировоззренческий принцип, согласно которому «Космос есть всё превосходящая реальность». Космос объемлет собой весь мир, вне его ничего не существует. Начало и конец всего сущего, всё сущее одухотворяющий он – воплощённый в реальности совершенный в своей гармонии образ бытия. Само греческое слово «космос» происходит от персидского, первоначально обозначавшего «шатёр». Постепенно его стали употреблять как поэтический образ звёздного неба, а затем для обозначения мира в целом, всего, что находится на небе и под ним – природы, человека, общества и культуры. Первые же философы предложили объяснять эту целостность из неё самой.

Наряду с этим можно выделить и другие её особенности: натуралистический (от лат. natura – природа) характер, панпсихизм (вера в то, что всё сущее обладает душой как движущим им началом), сохраняющийся в ней через влияние мифологии, а также отсутствие представлений об автономности личности. Человеческая жизнь должна соответствовать гармонии, царящей в окружающем мире, космическом порядке, неотъемлемой частью которого человек является. В социально-политической сфере жизни это выразилось в отождествлении интересов индивида с интересами полиса (государства).

Основные проблемы и философский образ первоначала. С первого момента своего возникновения античная философия стремилась постичь скрытую от глаз «смертного» человека сущность мира (Космоса) и его самого. Вопрос о том, что есть мир? – был центральным вопросом, которым задавались античные философы. Исходя из его решения, они ставили и решали другие проблемы. В соответствии с этим формировались и философские дисциплины, основные разделы философского знания: онтология – учение о бытии; психология – учение о человеческой душе как части Мирового Духа; гносеология, вопрошавшая о возможности и способах познания мира, а также о критериях истинности знания; этика – учение о нравственности, разными способами отвечавшее на вопрос о том, что необходимо человеку, чтобы жить в гармонии с миром и другими людьми, и социальная философия – формировавшая представления об устройстве общества и наилучших формах государства.

Постепенно в древнегреческой философии начал складываться образ единого первоначала сущего. Сущее – это всё то, что окружает человека в мире в виде единичных вещей, предметов, разнообразных процессов и явлений. Античные философы вкладывали в философский образ первоначала тот смысл, что необходимо существует всему предшествующая природно-вещественная основа (субстанция), из которой всё выделяется как из своей причины и в которую всё в конце концов возвращается, в обратном движении сливаясь с изначальным единством как некой тотальностью бытия. Это первая и фундаментальная реальность, которая изначальна, постоянна и – согласно взглядам некоторых мыслителей (напр., Анаксимандра) – беспредельна в противоположность тому, что производно, вторично, конечно и преходяще.

Несмотря на свою тотальность, первооснова не есть божество; она мыслится первыми философами в качестве основного принципа развития природы, который при определённых условиях обнаружить в ней самой. Цель философии – познать это безусловное начало, его возможность и силу как действительную всеобщую природу вещей, их подлинную сущность. Первые греческие философы поняли, что надо искать какие-то простые основания, исходя из которых, можно было бы логично вывести и объяснить устройство мира, человеческую жизнь, познание. И эта догадка имела решающее значение для развития теоретического, т.е. основанного на созерцательности человеческого ума знания, приведшего впоследствии к возникновению науки.

Милетская школа

Милетская школа считается первой философской школой Древней Греции. Она получила своё название от города Милета, расположенного в Ионии (Малая Азия), гражданами которого были все её представители – Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Деятельность милетской школы пришлась на начало и середину VI в. до н.э. и во многом определила собой направление развития всей последующей античной философской мысли.

Отправной точкой философских рассуждений о мире и его первоначале милетским мыслителям служит представление о существовании стихий, полагаемых ими в качестве изначального вещества, не знающего ни рождения, ни уничтожения (обращения в ничто) и выступающего в качестве неизменного субстрата всех своих случайных проявлений. «Что касается первых философов, – говорит Аристотель в своей «Метафизике», – то большинство из них мыслило начала всех вещей лишь в виде вещества. То, из чего всё состоит, то из чего всё возникло, во что под конец всё разрешается, сущность, пребывающую неизменной в изменяющихся проявлениях они называют стихией и началом всех вещей». Таких стихий ранняя греческая философия выделяет четыре: вода, огонь, воздух, земля; позже добавится пятая – эфир.

Понятие стихии соединяет в себе два начала, которые существуют и взаимодействуют в ней в до конца ещё нерасчленённом виде: физическое начало как начало движимое, и психическое начало – как движущее. Деятельное, производящее начало так или иначе должно отличаться от аморфного, не обладающего жизненной энергией вещества, как причина движения отличается от косной материи. Уже в этих ранних представлениях, присущих в первую очередь милетским философам, проглядывает фундаментальный для всей последующей философии дуализм материального и идеального (духовного) начал.

Фалес (624-547 гг. до н.э.)

Вся философия Фалеса уцелела в истории в двух положениях: первое – о том, что всё полно душ; второе, что «начало всего есть вода».

Согласно Фалесу, жизнь связана с влагой: «зёрна всего сущего имеют влажную природу». Вечно текучая вода – это живая субстанция природы, питающая и рождающая из себя всё, носящая на себе землю, из которой образуются и растут все твари. Более того, в своих выводах Фалес идёт дальше, допуская, что не только живое, но даже и огонь солнца питается влажными испарениями. Неизменная и вместе с тем живая текучесть, сама в себе переливающаяся первоначальная влага обнимает собою всё мироздание; служа источником плодотворной, животворящей небесной воды, она является началом и неотъемлемым свойством всего существующего.

Важным условием, в связи с которым возникает соображение признать стихию воды первовеществом мира, надо полагать, служит то обстоятельство, что вода – жидкая материя. У жидкости есть важнейшее качество – изменчивость, т.е. способность принимать любую форму, твердеть и испаряться, переходить в различные агрегатные состояния. Таким образом, можно теоретически представить себе мир, устроенный из жидкой материи.

Фалес полагает воду как изначально бесформенное начало. Это значит, что она есть некая простая всеобщая сущность, предшествующая всему множеству конечных форм бытия и определяющая чувственную достоверность вещественного мира. Таким образом, многообразие вещей и явлений сводится Фалесом к единству, которое носит всеобщий характер: все явления переходят друг в друга, возникая и уничтожаясь, при этом одна сущность действительна во всём: она – то, что есть, то, из чего всё возникает, из чего всё состоит (или без чего ничто не может существовать), то, во что всё разрешается.

Следует заметить, что такая субстанциальная всеобщность воды носит у Фалеса чисто умозрительный, т.е. сверхчувственный характер. В чувственной достоверности каждая вещь имеет значение в своей единичности: чувственная вода не всеобща, так как наряду с нею есть огонь, воздух, земля.

Фалес сделал значительный шаг по пути поиска первоначала и формированию философского образа мира. Его дело было продолжено учениками – Анаксимандром и Анаксименом.

Анаксимандр (611-547 гг. до н.э.)

Существует то мнение, что Анаксимандр первым ввёл в употребление слово «начало» (архе) как философский термин, который он употребил в значении сущности, субстрата всех вещей. Позже архе стало употребляться в античной философии в двояком смысле. Часть философов под началом, архе понимало ту стихию, которая существовала изначально и породила из себя весь окружающий мир, явилась и продолжает оставаться основанием и первопричиной всякого бытия. Именно по этому пути пошли ионийские философы, предлагая в качестве архе различные сущности (воду, огонь, воздух). Но также архе рассматривалось и как основание всякого познания. Например, для италийских философов (Пифагор, Парменид) поиск архе означал прежде всего поиск фундаментального принципа бытия и познания.

Сам Анаксимандр мыслил архе как некую беспредельную субстанцию (неопределённую первоначальную вещественность), которую обозначал термином «апейрон». Апейрон, или беспредельное есть сам причина своего бытия: он ничем внешним не определяется и в качестве такового есть абсолютное начало: из него всё происходит и всё в него как в некое первоначальное состояние мира возвращается. Количественно апейрон беспределен, качественно – неопределён. В этой первооснове как в беспредельности заключаются в скрытом зачаточном состоянии все элементарные стихийные противоположности, все различия вещей. Они существуют в ней лишь в возможности. Потенциальные противоположности переходят в действительность, выделяются и обособляются в беспредельном в силу присущего ему вечного движения, а затем уже в них образуются все остальные вещи.

Те мыслители, которые, подобно Фалесу, признавали первоосновой, началом мира какую-либо определённую стихию, объясняли происхождение различных качеств посредством изменения её, например, сгущения или разряжения. Анаксимандр же отрицал в стихийной основе всякую определённость, и потому происхождение вещей виделось ему как выделение, обособление из безразличия, а не как изменение данной стихии. Выделяются сначала наиболее общие качественные противоположности – тепло и холод, а затем и все остальные элементы и части мироздания. Мир происходит посредством соединения противоположностей, выделяющихся из первоначального безразличия, и развивается посредством ряда дальнейших конкретных выделений и соединений. Этим объясняется само многообразие сущего, не сводимое к какой-то одной конкретной чувственной сущности (огню, воде, земле, воздуху).

От века беспредельное движется, в нём обособляются противоположные друг другу стихии, из коих образуется бесконечный ряд миров, каждый из которых по роковому закону всех вещей должен разрешиться в единство вечной всеобщей беспредельной первоосновы, поглощающей в себе всё частное, всякую индивидуальность, обособляющуюся от него. В отличие от тел, состояний, отдельных миров, апейрон не погибает, он вечен. Так рождается и становится одной из самых важных для философии идея бесконечности, как бы составленная и из идеи беспредельности (отсутствия пространственных границ) и из идеи вечного, непреходящего (отсутствия временных границ).

Таким образом, сущность природы не есть какая-либо одна из стихий. Напротив, эта сущность есть бесконечная, неопределённая материя (первоначальное вещество), из коей все вещи и сами стихии имеют своё происхождение. Анаксимандр сделал важный шаг к понятию неопределенно-бескачественного материального. По своему содержательному философскому смыслу апейрон как раз и является таковым.

Анаксимандр рассуждал о том, что превращения архе происходят не произвольно, а по определенным правилам. Правила присущие самому началу, Анаксимандр называл законами природы.

Анаксимен (588-524 гг. до н.э.)

Анаксимен одновременно и последователь Фалеса, и продолжатель линии Анаксимандра. Признавая абсолютное как беспредельное, всеобъемлющее, вечно живое и движущееся, которое необходимо мыслить как потенцию сущего, он определял его конкретно как чувственную материю.

Ученик Анаксимандра Анаксимен задался вопросом: «Как из неопределённого начала может возникать совокупность определённых вещей?» Необходим какой-то процесс, который вызывал бы к жизни определённые вещи: из неопределённого начала ничего определённого не может возникнуть. Анаксимен считал, что можно найти такое первоначало, которое будет отвечать и идее Фалеса, и требованиям, выдвинутым Анаксимандром. В таком случае первоначалом должна стать наиболее «бескачественная» из материальных стихий, не обладающая всеми теми заметными и определенными свойствами, которыми обладает любая другая из них. Но всё же это должно быть такое первоначало, которое человек способен так или иначе видеть, ощущать. Значит, делает вывод Анаксимен, первоначалом должен быть воздух как стихия природы.

«Воздух – то, что ближе к бестелесному. Воздух поддерживает всё и управляет всем. Дыхание и воздух обнимают весь космос». Сам дух человеческий, считал Анаксимен, связан с дыханием. Воздушная стихия, безграничный воздушный океан – прозрачная и невидимая субстанция; он вечно движется и этим похож на апейрон. При этом он обладает свойствами, которые отличают его от апейрона – это способность сгущаться и разряжаться. Анаксимен считал, что сгущение воздуха приводит к тому, что он в конце концов превращается в жидкость, а дальнейшее сжатие жидкости приводит к тому, что появляются твёрдые тела. Так он конструирует мир из материи, которая синтезирует в себе свойства начал Фалеса и Анаксимандра.

Необходимо отметить, что воздух у Анаксимена не был ни газом, ни вообще чем-то таким, что может на наших глазах изменять свои качественные состояния. Речь шла, скорее всего, о воздухе как образе всеобщей стихии. Слово «воздух» наполнялось у него всё более символичным, обобщенным, абстрактным содержанием.

Таким образом, с точки зрения первых милетских мыслителей, весь поток явлений в своём вечном течении являет единую, вечно текучую стихию, питающую, рождающую, естественно соединяющую всё, не сопротивляющуюся никакой возможной форме, но принимающую каждую, переходящую во все разнообразные формы явлений. То, из чего происходят все вещи, то, чем они питаются, есть абсолютное начало всех вещей, в котором сливается активное производящее начало и пассивное воспринимающее начало. Абсолютное, дающее всему питание и жизнь, есть неизменная, пребывающая, безразличная сущность и вместе с тем самая живая текучесть: оно есть безразлично и материально-вещественное, и божественно-духовное, явление и субстанция. Такова изначальная философия ионийского натурализма.

Задавая вопрос о значении этой философии, мы должны вместе с Г.В.Ф. Гегелем признать смелость того ума, который впервые дерзнул «отвергнуть полноту естественного природного явления и свести его к простой субстанции, как к пребывающему нечто, не возникающему и не уничтожающемуся, между тем как сами боги многообразны, изменчивы».

В конце концов, их поиски привели к открытию не архе, но фундаментальных противоречий, самым фундаментальным из которых было противоречие между необходимостью объяснить и изменчивость, текучесть мира, и, одновременно, его устойчивость и определённость. Это противоречие проявилось в виде столкновения двух философских школ: ионической и италийской. Наиболее остро оно выразилось в противостоянии, с одной стороны гераклитиков (последователей Гераклита), а с другой – элейской школы (элеатов), и получило название гераклито-элейской коллизии. Именно на путях выхода из этой коллизии древнегреческая философия смогла сформулировать основной комплекс идей, лежащих в основе научного познания вплоть до наших дней.

Гераклит Эфесский

Гераклит жил в Эфесе между VI и V веками до н.э. Был прозван «Тёмным» за трудность для понимания его современниками тех проблем, которые стали предметом его философских размышлений, посвященных тайнам мироздания. «Природа любит прятаться», – умудрёно рёк Гераклит. Сам он искал скрытую природу вещей, стремясь постичь глубочайшую диалектику мирового процесса.

Учение об архе. Фрагменты сочинения Гераклита и иные свидетельства ясно говорят, что фундаментальным началом – архе – он полагал огонь. «Этот порядок, один и тот же для всех вещей, не сотворен никем из богов, и никем из людей, но всегда был, есть и будет вечным живым огнём, мерно возгорающимся и мерно затухающим». Очевидна побудительная причина, по которой Гераклит вложил в огонь природу всего: огонь наиболее явным образом воплощает характеристики вечного изменения, контраста и гармонии. Начало Гераклита соединяет в себе все свойства начал его предшественников. Огонь – подвижная материя, он может принять любую форму. Остывая, огонь способен превращаться и в жидкое, и в твердое тело. Огонь соединяет в себе свойства воздуха, как и воздух, огонь бесплотен, его нельзя ухватить.

Огонь Гераклита – вечный живой Бог, всем управляющий. Он есть Разум мира, его Логос. Логос, в понимании Гераклита, это то, что присуще всем и всему, то, что всем и через всё управляет. Видимо, это она из первых формулировок, где идея первоначала смыкается с зарождающейся на философском горизонте идеей всеобщего закона. Разум пронизывает собой все части и элементы Космоса. Потому в процессе познания приоритет должен быть на стороне разума, а не чувств, т.к. чувства возбуждаются лишь внешностью (видимостью) вещей, а не их сутью, законом. Истина достигается умом по ту сторону вещей; она всегда умопостигаема.

С точки зрения развития философского знания очень важно и интересно как раз гераклитовское выделение логоса, отличение его от природы как простой эмпирической данности и от огня как первоначальной материальной стихии.

Диалектика. Однако центральным моментом его размышлений становится рассуждение об универсальном динамизме вещей и гармонии, понимаемой как единство противоположных начал. Фалес, Анаксимандр и Анаксимен обратили внимание на подвижность и изменчивость вещей, на то, что вещи возникают, растут и гибнут, и все миры подчинены этому процессу. Они считали этот динамизм существенной характеристикой первоначала, которое порождает, поддерживает и впитывает все вещи. Но лишь у Гераклита эта мысль приобретает форму мысли всеобщей, т.е. философской идеи. Огонь не нуждается ни в какой внешней силе, он сам является постоянным источником, постоянно действующей причиной своих собственных изменений. Тем самым Гераклит вводит принципиально новую идею, идею самодвижения. Огонь, как начало мира не просто существует, но постоянно находится в движении. Отсюда вытекают новые представления о мире.

В мире, который имеет первоначалом огонь, всё подвижно. Всё изменяется, и изменяется постоянно; нет предела изменениям; они есть всегда, везде и во всём – вот что сконцентрировано в знаменитой формуле, которую вывел Гераклит: «Всё течёт, всё изменяется». Это означает, что нет ни одной частицы в мире, ничего, чтобы оставалось постоянным, потому что весь мир и каждая его часть из огня. Изменчивость – универсальный принцип мира.

Другой важный вывод из принципа всеобщей изменчивости – это идея противоречия. Само становление, развитие им понимается в неразрывной связи противоположностей: холодные вещи раскаляются, горячие охлаждаются, влажные высыхают, сухие увлажняются, живой умирает, от смертного родится иная младость и так далее. Гераклит утверждает не просто существование противоположностей, но их неизбывность и всеобщность. Наличие противоположностей для Гераклита – основа и существования, и гармонии мира. Противоречивость сближает – таков гераклитовский парадокс. Между противоположностями вечно идет борьба, вражда, или война. В изображении Гераклита борьба, война имеют глубинное отношение к рождению, возникновению, расцвету и таким образом – к самой жизни. Только в чередовании противоположности дают друг другу специфический смысл: «Всё есть одно, а из одного проистекает всё».

Рассуждения Гераклита стали основанием для развития философской диалектики.

Элеаты

Элейская школа, образовавшись в VI в. до н.э., получила свое название от города Элеи, откуда происходили её основные представители: Парменид и Зенон. Если Гераклит увидел подлинную основу бытия в вечной борьбе противоположностей, в изменчивости вещей, то элеаты исходят из представления о том, что вещи всегда остаются тождественными сами себе, они всегда одни и те же. На первый план у элеатов выдвигается идея о том, что мир в своей подлинной сущности стабилен и неизменен и её обоснованию они посвящают все свое учение.

Философский образ мира. Основные идеи элеатов были изложены Парменидом (540 – 470 гг. до н.э.) в поэме «О природе». В ней Парменид указывает, что постижение истины дано только тому, кто будет руководствоваться лишь своим разумом и будет убежден, что существует только бытие, а небытие не существует. «Бытие ведь есть, а ничто не есть» (фр.6, стр.16). Парменид доказывает это следующим образом: небытие не существует, потому что не может быть мыслимо или выражено в слове. «Ибо то, чего нет, нельзя ни познать, ни изъяснить…» (фр.2, там же). «Немыслимо, невыразимо есть, что не есть» (фр.8, там же). Существующим Парменид признает лишь то, что мыслимо и выразимо в словах. «Можно лишь то говорить и мыслить, что есть» (фр.6, там же). Этот тезис необходимо понимать, исходя из представления Парменида о том, что всякая мысль имеет своим содержанием лишь бытие. Мысль всегда относится только к бытию, поэтому даже мысль о небытии – это мысль о чем-то существующем, о бытии. Мысль и бытие – одно и то же, так как ничего нет кроме бытия. «Ибо мыслить – то же, что быть…» (фр.3, там же). Из представления о существовании одного только бытия следует, что оно никогда не возникало и никогда не исчезнет, т.е. бытие вечно. В нем не может быть никакого изменения, ведь нечто могло бы появиться только из небытия и исчезнуть в небытии, а если небытия нет, то ничего не возникает и не исчезает. Из отсутствия небытия следует так же отсутствие пустоты разделяющей вещи, то есть бытие неделимо, все наполнено сущим, неотделимым друг от друга. «И неделимо оно, коль скоро всецело подобно: тут вот – не больше его ничуть, а там вот – не меньше, что исключило бы сплошность, но все наполнено сущим. Все непрерывно тем самым: сомкнулось сущее с сущим» (ф.8. стр. 17). Неизменное и неподвижное, целостное и единое бытие Парменид уподобляет замкнутой сфере, покоящейся в центре мира. «…Оно завершенно отовсюду, подобное глыбе прекруглого Шара» (ф.8, стр. 17). Если мир неизменен в своей глубинной сущности, то возникает вопрос относительно движения и многообразия вещей.

Проблема движения. Современникам Парменида его учение казалось противоречащим всем обычным представлениям о природе и знании, поэтому вызвало многочисленные возражения. Оппоненты пытались сокрушить его, показывая, что движение и множественность в их очевидности неопровержимы. Задачу отстоять воззрения Парменида в философских диалогах с другими мыслителями взял на себя его ученик и друг Зенон (ок. 490 – 430 гг. до н. э.). Его считают одним из представителей древнегреческой диалектики – особого способа вести рассуждение, раскрывая противоречия, заключенные в философских понятиях. Метод, примененный Зеноном в своих рассуждениях (апориях), заключается в доказательстве от противного. Сначала он условно принимает тезисы противников, а затем доказывает, что их признание ведет к противоречиям. Значит, предположения противников были ложными, а истинными являются утверждения Зенона. Широкую известность приобрели аргументы Зенона против возможности движения («Дихотомия», «Ахиллес», «Стрела» стр. 20-22). В них он раскрывает противоречивость понятия движения. Если допустить бесконечную делимость пространства, то движение не может ни начаться, ни кончиться. Если допустить пространство делимым на конечные промежутки, то движения тоже не может быть. Таким образом, Зенон доказывает не то, что движения нет в видимом мире, а то, что его нельзя мыслить, т.е. его не существует в умопостигаемом, истинном мире.

Теория познания. В поэме «О природе» Парменид указывает на то, что представление о мире, которое мы получаем посредством чувств, нельзя считать достоверным, так как чувства нас часто обманывают. Изменчивость вещей и явлений, множественность и движение, данные в чувственном восприятии, только кажутся, а на самом деле они являются обманчивым мнением. Истинное же бытие, вечное, единое и неподвижное, познается только умом. В связи с этим Парменид выделяет два вида знания: в виде мнения и в виде знания истины, достигнутого умозрительным путем. Парадоксы движения в апориях Зенона как раз демонстрируют, что чувственный мир противоречив, а значит движение лишь обманчивое мнение, а не истина. Истина же открывается нам в мышлении и заключается в том, что движения и множественности в умопостигаемом мире нет. Таким образом, Зенон впервые четко обозначил разницу между видимым и умопостигаемым сущим. Идея элеатов о недостаточности чувственного познания оказалась очень глубокой и важной для развития всей последующей философской мысли.

Итак, элеаты впервые ввели категорию бытия в область философской мысли и поставили вопрос о соотношении бытия и мышления. В своем учении они развивают идею о единстве мира, которое состоит в его неизменной умопостигаемой сущности. Абсолютизация этой идеи привела к крайней отвлеченности понятия бытия и невозможности мыслить переход от единого ко многому.

Вместе с тем, элеаты установили качественное различие между тем, как мира дан нам в чувствах и как он постигается в мысли. Учение элеатов вскрыло противоречия в понятиях пространства, единого и много, целого и части, движения и покоя, и послужило серьезным толчком в их дальнейшем развитии.

Демокрит

Одним из величайших представителей классической древнегреческой философии является Демокрит (ок. 460-370 гг. до н. э.). Его учение – одно из наиболее целостных, последовательных и устойчивых традиций в мировой философии и науке.

Демокрит родился в г. Абдеры. Около десятка лет он провел в путешествиях по Востоку, целью которых было приобретение знаний и обретение мудрости. Долгое время жил в Афинах. Рассказы о нем свидетельствуют о глубокой житейской мудрости философа, о его наблюдательности, обширных познаниях. Демокрит написал несколько десятков сочинений в различных областях знаний, многие из которых дошли до нас лишь как фрагменты или в изложении других мыслителей. Величайшей заслугой Демокрита является разработанная им концепция атомизма. Проблемы атомизма излагались в трудах «Малый мирострой», «Большой мирострой» и др.

Атомизм Демокрита. Как философа Демокрита интересует проблема основ бытия. Первоначала всего сущего – атомы и пустота. Все существующие в мире вещи состоят из атомов и пустоты. Атом (по-гречески – «неделимое») – это неделимая, совершенно плотная, непроницаемая, не содержащая в себе никакой пустоты, вследствии своей малой величины, невоспринимаемая чувствами частица вещества. Он является материальной причиной всех вещей. Атом обладает свойствами, которые элеаты приписывали бытию. Он неделим, вечен, неизменен, тождественен самому себе, не имеет частей, внутри него не происходит никаких движений. Бесконечное число форм атомов, объясняет бесконечное разнообразие вещей и явлений окружающего мира. Кроме форм, атомы отличаются порядком и положением, что является причиной разнообразия соединений атомов.

Атомы обладают подвижностью в пустоте. Атомисты первыми стали учить о пустоте как таковой. Пустота неподвижна, беспредельна, едина и бесформенна, она не оказывает ни какого влияния на находящиеся в ней тела. Демокрит вводит пустоту, полагая, что «движение не возможно без пустоты». Атомы парят в пустоте подобно пылинкам, которые мы видим в солнечном луче, сталкиваясь друг с другом и меняя направление своего движения. Движение присуще атомам от природы. Оно вечно. Движение – вечное свойство вечных атомов.

Атомы совершенно бескачественны. Качества возникают в субъекте вследствие взаимодействия атомов и органов чувств. Качества существуют лишь по установлению, по природе же существуют только атомы и пустота, утверждает философ. Ничто не возникает из несуществующего и не уходит в ничто. Атомы не превращаются друг в друга. Возникновение и уничтожение вещей – результат сцепления и разделения атомов. Все возникает на некотором основании и по необходимости.

Взгляд Демокрита на существование вечных, неизменных и неделимых атомов как основы чувственного мира был воспринят Эпикуром (ок. 342-271 гг. до н.э.), а затем древнеримским философом и поэтом Титом Лукрецием Каром. Его поэма «О природе вещей», по существу, посвящена развитию и защите учения Эпикура об атомах. В Новое время атомизм оформился в естественнонаучную теорию и до сих пор, хотя и в преобразованном виде, выступает важнейшей составной частью естественнонаучной картины мира.

Космогония. Мир в целом – это беспредельная пустота, наполненная многими мирами, их число беспредельно, поскольку эти миры образованы беспредельным числом атомов, находящихся в «вихреобразном» движении. Миры преходящи. Внутри всеобъемлющего космоса происходит возникновение одних, развитие других, гибель третьих. Это происходит циклично и бесконечно. Никаких сил или стихий, творящих миры, не существует.

Учение о познании. Учение Демокрита о познании непосредственно связано с учением о бытии. Оно основано на различении двух родов познания в соответствии с двумя видами существования. Демокрит различает то, что существует в «действительности», и то, что существует «в общем мнении».

В действительности существуют лишь атомы и пустота. Чувственные качества существуют лишь в общем мнении. Гален (II в.) приводит слова Демокрита: «только считают, что существует – горькое, в действительности – атомы и пустота». Т.е цветовые, вкусовые и другие качества не существуют в действительности, не присущи атомам, а существуют лишь во мнении как результат воздействия атомов на наши чувства.

Двум видам существования соответствуют два вида познания – посредством чувств и посредством мысли. Познание посредством мысли Демокрит называет истинным, законнорожденным и приписывает ему достоверность в суждениях об истине. Познание посредством чувств он называет незаконнорожденным или темным и отрицает его пригодность в распознании истины.

Демокрит подчеркивает, что атомы и пустота, как первоначала мира лежат за пределами чувственного познания, и открыть их можно лишь в результате напряженного размышления. Но такое размышление опирается на эмпирические наблюдения. Демокрит не противопоставлял чувства и разум, а брал их в единстве: разум идет далее чувств, но он опирается на их показания.

Демокрит говорит о сложности и трудности процесса познания, достижения истины, поэтому субъектом познания является не любой человек, а лишь мудрец.

Мышление, так же как и чувственное восприятие, он понимает материалистически. Это подтверждает и Демокритово понимание души, частью которой, согласно его представлениям является разум. Душа – это совокупность наилегчайших атомов, имеющих идеальную шаровидную форму. Душа смертна и погибает вместе с телом. Материалистичность в понимании природы и мира привела Демокрита к атеистическим воззрениям: «Разумом выдумали люди божественные дела».

Взгляды на человека и общество. Подобно всем древнегреческим философам, Демокрит большое внимание уделяет нравственным вопросам. Для человека наиболее важным является то, как, во имя чего человек должен жить. Демокрита волнуют вопросы нравственного основания жизни. «Не телесные силы и не деньги делают людей счастливыми, но правота и многосторонняя мудрость», – говорит Демокрит. Он настаивает на том, что надо обуздывать желания и страсти, воспитывать умеренный характер. Сильные желания, направленные на достижение чего-то одного, делают душу слепой ко всему прочему, подчеркивает Демокрит, которого привлекает полнота жизни. Счастье – в хорошем расположении духа, в его невозмутимости, гармонии, симметрии, в неустрашимости души. Все эти качества объединяются в понятии о высшем благе. Достигнуть такого состояния очень нелегко, поскольку душа и тело ведут непрекращающуюся тяжбу. Особое значение Демокрит придает таким ценностям, как справедливость, честность, истина и утверждает этический идеал человека, устремленного к духовным благам. Его нравственные принципы дошли до нас в виде отдельных афоризмов (см. Хрестоматия по философии. Книга 1. Античность МИТХТ. М. 2008.).

Рассуждения Демокрита о нравственности тесно связаны с его представлениями об обществе и государстве. Он, как многие древние греки, проявляет уважение к закону и государству. «Интересы государства превыше всего, нельзя применять насилие против общего блага. Хорошо управляемый город есть величайший оплот», – говорит Демокрит. Зло в государстве заключено не в законах, которые сами по себе не плохи: они не мешали бы каждому жить свободно, если бы люди подчинялись закону, власти. Государство, с точки зрения Демокрита, должно помогать бедным, постоянно ориентироваться на них и окружать их заботой. В обществе между людьми должны господствовать отношения человечности, гуманизма. В воззрениях Демокрита заложена идея о государственном управлении как особом искусстве, которому нужно специально обучаться.

Таким образом, учение Демокрита – это целостная и органичная философская система, которая представлена учением о бытии и познании. Этика Демокрита пронизана идеями гуманизма. Своеобразна концепция религии Демокрита: люди создают богов – таково его заключение. Политическое учение связано с основными принципами Демокритовой этики: судьба общества и судьба индивида едины.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: