ФИЛОСОФИЯ «КЛАССИЧЕСКОЙ» ЭПОХИ

«Классический» этап охватывает период примерно с середины V в. до н.э. и до кон. IV в. до н.э. Этот период связан с деятельностью софистов, Сократа, Платона и Аристотеля. Софисты и Сократ были первыми гуманистами, они попытались ответить на вопрос, в чем же суть человека. В творчестве Платона и Аристотеля осуществился большой философский синтез, ставший вершиной античной мысли.

СОФИСТЫ

«Софист» в переводе с греческого означает мудрец, знаток, мастер, художник. Так назывались появившиеся в V в. до н.э. платные учителя философии и ораторского искусства. Они не представляли единой школы. Софисты сместили философскую рефлексию с проблемы физиса и космоса на проблему человека и его жизни как члена общества. Темы софистики – этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание и т.п. Главным вопросом для софистов был вопрос о соотношении мира и знания. Софисты учили, что нет объективной истины, она зависит от места, времени, условий и самого человека, то есть субъективна, а стало быть, мир непознаваем.

Утверждение об относительности истины влекло за собой и утверждение об относительности нравственных норм – что кому выгодно, то и хорошо; часто такая позиция перерастала в имморализм.

Сократ

Сократ (470-399 гг. до н.э.) открыл новую эпоху в истории античной философии, перейдя от вопросов первоначала и философии природы к вопросам человеческого бытия и самопознания.

Жизнь Сократа. Сократ жил и учил в Афинах, где его слушали многочисленные ученики, самым выдающимся из которых был Платон. Сократ ничего не писал, считая, что только с помощью диалога происходит обучение философскому знанию. О философии Сократа можно судить лишь на основании свидетельств Платона, Ксенофонта, Аристотеля. Жизнь Сократа закончилась трагически. Его казнили по обвинению в том, что он вводит новых богов, взамен тех, в которых верят греки, и развращает юношество. Впрочем, за все этим стояли причины другого характера. Сограждан Сократа не устраивало, что философ учил своих учеников самостоятельно мыслить, критически подходить к общепризнанным мнениям и авторитетам. Он мог бы покаяться в суде и получить достаточно мягкое наказание. Но он этого не сделал, он стал защищаться. Сократ сказал, что афинский народ, как тучная кобылица, которая пасется на пастбище и нуждается не в еде, которой и так много, а в оводе, который заставил бы её бегать, скакать, шевелиться. Вот он, Сократ, и был таким оводом для афинского народа. Впоследствии образ овода, как символа жалящей совести, прошел через всю европейскую культуру.

Однако подобный способ защиты не понравился судьям. Большинство из них проголосовало за смертный приговор. До исполнения приговора Сократа заключили в тюрьму, из которой он мог бы легко бежать. К нему приходили его ученики с различными планами побега, но Сократ отверг все их предложения. Он предпочел принять чашу с ядом, чем, нарушив закон, бежать из своего города. Последними его словами были: «Мы должны петуха Асклепию». По обычаю, греки после выздоровления приносили богу врачевания Асклепию небольшую жертву – чаще всего – петуха. Сократ тем самым давал понять, что смотрит на земную жизнь, как на всего лишь болезнь, а на смерть, – как подлинное исцеление.

Этический рационализм. Человека Сократа понимает рациональным и самосознающим существом. Главное в человеке – это разум, мыслящая активность и нравственно ориентированное поведение. «Познай самого себя» –любимое изречение Сократа. Самопознание, с точки зрения Сократа, ведет человека к пониманию своего места в мире, к уяснению того, «каков он по отношению к пользованию собой как человеком».

Знание Сократ считал самой высшей ценностью; оно является единственным регулятором и критерием человеческого поведения. Добиваясь знания, человек одновременно стремится к добродетели. Добродетель означала в античной Греции то, что делает нечто благим и совершенным. И если, по Сократу, сущность человека – его разум, то его добродетелью является стремление к знанию и познанию. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно – таково убеждение греческого философа. Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно, считает Сократ. И поскольку нравственное зло идет от незнания, значит, знание – источник нравственного совершенства. Такие взгляды Сократа получили название «этического рационализма». По мнению Сократа, все, что происходит в жизни человека должно подчиняться власти разума. Человеческая деятельность должна основываться не на привычках и обычаях, а на знаниях, первейшими из которых есть знания добра, блага, справедливости. Как гласит легенда, однажды обратились к дельфийскому оракулу с просьбой ответить на вопрос: кто самый мудрый из греков? Оракул ответил, что Сократ. Сократ вначале был удивлен, а потом сказал примерно так: «Если оракул назвал меня мудрым, то только за то, что я хоть понимаю, что ничего не знаю, а другие и этого не знают!»

Высшей задачей мудреца-философа, с точки зрения Сократа, является помощь людям в развитии своей разумности. «Пока есть во мне дыхание и способность, не перестану философствовать, уговаривать и убеждать всякого из вас, кого только встречу, говоря то самое, что обыкновенно говорю: о лучший из мужей, не стыдно ли тебе, что ты заботишься о деньгах, чтобы их у тебя было как можно больше, о славе и о почестях, а о разумности, об истине и о душе своей, чтобы она была как можно лучше, не заботишься и не помышляешь?».

Учение об общих понятиях. Целью критической работы ума Сократ считал получение общих понятий, основанных на строгом определении предмета. Так, он пытался определить, что такое справедливость, что такое красота, в чем состоит лучшее государственное устройство и т.д.

По Сократу, процесс формулировки понятий проходит по пути индукции – обобщения знаний о единичных фактах к общим положениям – к дефиниции – определению того явления, о котором ведется диалог. К примеру, Сократ спрашивал: «Будь любезен, многоопытный и многознающий собеседник, объясни мне, незнающему, что есть красота». «Красота, – отвечал собеседник, – это, например, красивая девушка». «А почему, например, не красивая лошадь?» – интересовался Сократ и продолжает допытываться до тех пор, пока собеседник не вынуждается признать, что он оказывается совсем не знает таких «простых» вещей. Так происходит потому, что обыденная мысль, определяя какое-либо понятие, сводит его к той или иной частной характеристике, которая лучше всего известна. Сократ с легкостью разбивал эти обывательские представления, и тогда получалось: девушка может быть прекрасной, а что такое прекрасное само по себе – неизвестно; и лошадь может быть прекрасной, но что такое прекрасное вообще? Сократ показывал, что разум способен дать не просто индивидуальное мнение, а всеобщее, обязательное знание, которое выражается в общих понятиях. Так, в общих понятиях (например, «красота», «справедливость», «благо») фиксируются главные, существенные свойства вещей и явлений, раскрытие которых и является целью познания.

Диалектический метод. По мнению Сократа, знания об общих понятиях, человек может обрести лишь собственными усилиями, а не получить извне в качестве готового. Отсюда стремление Сократа оказывать человеку помощь в его поиске, используя диалектический метод. Суть метода заключается в том, что в ходе бесед (диалогов) собеседники ищут истину сообща. Для этого критически анализируют мнения друг друга и те мнения, что считаются общепризнанными, отбрасывают их одно за другим, пока не придут к такому знанию, которое все признают истинным.

Важными моментами диалектического метода Сократа являются ирония и убеждение в том, что любой человек обладает истинным знанием изначально. Убедив сначала своего собеседника в собственном незнании, Сократ просил определить предмет диалога, а затем с помощью иронии начинал процесс критики и опровержения, порождая у своих собеседников сомнение в истинности собственных представлений. В ходе диалога Сократ стремился привести людей к такому знанию, в достоверности которого они убедились бы сами. Свое искусство ведения диалога Сократ сравнивал с искусством повивальной бабки, поскольку считал, что человек изначально «обременен» истиной, которая для своего появления нуждается в помощнике. Этот метод Сократ назвал «майевтикой».

Влияние личности и учения Сократа очень велико. С его философией вошла в культуру идея о том, что истинные ценности не те, что связаны с вещами внешними и телесными (власть, богатство, слава и т.д.), а те, что составляют основу духовного мира человека – разумность, знание, добродетель, стремления к истине и нравственному самосовершенствованию. Большое значение для развития философии имели рассуждения Сократа об общих понятиях, их определении, поскольку, опираясь на них, Платон создает свое учение об идеях. Наконец, следует сказать об открытии диалектического метода, как способа искания истины.

ПЛАТОН (427 – 347 г.г. до н.э.)

Жизнь Платона. Платон родился в Афинах, его настоящее имя – Аристокл. Платон – прозвище, которому он обязан своим мощным телом. Философ происходил из знатного рода, получил хорошее образование, в возрасте около 20 лет стал учеником Сократа. Сначала Платон готовил себя к политической деятельности, после смерти своего учителя, он покинул Афины и много путешествовал, главным образом, по Италии. Разочаровавшись в политике и чуть не попав в рабство, Платон возвращается в Афины, где и создает свою знаменитую школу – Академию (она располагается в роще, посаженной в честь греческого героя Академа), которая просуществовала более 900 лет. Обучали здесь не только философии и политике, но и геометрии, астрономии, географии, ботанике, каждый день проводились гимнастические занятия. Обучение основывалось на лекциях, дискуссиях и совместных беседах. Почти все произведения, дошедшие до нас, написаны в форме диалога, главным персонажем которого является Сократ, выражающий взгляды самого Платона.

Основные труды: «Апология Сократа», «Менон», «Пир», «Федр», «Парменид», «Государство», «Законы».

Основным вопросом досократовской философии была разработка натурфилософии, проблема поиска первоначала, попытка объяснить происхождение и существование мира. Предшествующие философы понимали природу и космос как мир вещей видимых и чувственно воспринимаемых, но так и не смогли объяснить мир с помощью причин, в основе которых лежат только «стихии» или их свойства (вода, воздух, огонь, земля, горячее, холодное, разряжение и т.п.).

Заслуга Платона заключается в том, что он вносит новый исключительно рациональный взгляд на объяснение и познание мира, приходит к открытию другой реальности – сверхчувственного, надфизического, умопостигаемого пространства. Это приводит к пониманию двух планов бытия: феноменального, видимого, и невидимого, метафизического, улавливаемого исключительно интеллектом; тем самым Платон впервые подчеркивает самоценность идеального.

С этих пор происходит размежевание философов на материалистов, для которых истинным бытием является материальный, чувственно воспринимаемый мир (линия Демокрита), и идеалистов, для которых истинное бытие – нематериальный, сверхчувственный, надфизический, умопостигаемый мир (линия Платона).

Философия Платона носит характер объективного идеализма, когда за первооснову сущего принимается безличный универсальный дух, надиндивидуальное сознание.

Теория идей

Мир идей. Истинные причины вещей Платон видит не в физической реальности, а в умопостигаемом мире и называет их «идеями», или «эйдосами». Вещи материального мира могут меняться, рождаются и умирают, а вот их причины должны быть вечными и неизменными, должны выражать сущность вещей. Главный тезис Платона заключается в том, что «…вещи можно видеть, но не мыслить, идеи же, напротив, можно мыслить, но не видеть». (Государство 507с, Т3(1), стр.314.)

Идеи представляют собой всеобщее, в отличие от единичных вещей – и только всеобщее, по мнению Платона, достойно познания. Этот принцип распространяется на все предметы исследования, но в своих диалогах Платон большое внимание уделяет рассмотрению сущности прекрасного. В диалоге «Гиппий Больший» описан спор о прекрасном между Сократом, представляющим точку зрения Платона, и софистом Гиппием, который изображен простоватым, даже глуповатым человеком. На вопрос: «Что такое прекрасное?», Гиппий приводит первый пришедший на ум частный случай и отвечает, что это прекрасная девушка. Сократ говорит, что тогда надо признать прекрасным и прекрасного коня, и прекрасную лиру и даже прекрасный горшок, но все эти вещи прекрасны лишь в относительном смысле. «Или ты не в состоянии вспомнить, что я спрашивал о прекрасном самом по себе, которое все, к чему бы оно ни присоединилось, делает прекрасным, – и камень, и дерево, и человека, и бога, и любое деяние, любое знание». Речь идет о таком прекрасном, которое «никогда, никому и нигде не могло бы показаться безобразным», о том, «что есть прекрасное для всех и всегда». Понятое в этом смысле прекрасное и есть идея, или вид, или эйдос.

Можно сказать, что идея – сверхчувственная причина, образец, цель и прообраз всех вещей, источник их реальности в этом мире. Платон пишет: «…идеи пребывают в природе как бы в виде образцов, прочие же вещи сходны с ними и суть их подобия, самая же причастность вещей идеям заключается не в чем ином, как только в уподоблении им».

Таким образом, можно выделить основные признаки идей:

- вечность;

- неизменность;

- объективность;

- безотносительность;

- независимость от чувств;

- независимость от условий пространства и времени.

Структура идеального мира. Платон понимает мир идей как иерархически организованную систему, в которой идеи отличаются друг от друга степенью общности. Идеи нижнего яруса – в него входят идеи естественных, природных вещей, идеи физических явлений, идеи математических формул – подчинены более высоким идеям. Высшими и более ценными идеями являются те, которые призваны объяснить человеческое бытие – идеи прекрасного, истины, справедливости. На вершине иерархии находится идея Блага, которая является условием всех остальных идей и необусловлена никакой другой; это цель, к которой стремятся все вещи и все живые существа. Таким образом, идея Блага (в других источниках Платон её называет «Единым») свидетельствует о единстве мира и его целесообразности.

Мир идей и мир вещей. Мир идей, по Платону, – мир истинно-сущего бытия. Ему противопоставляется мир небытия – это материя, беспредельное начало и условие пространственного обособления множественности вещей. Оба эти начала одинаково необходимы для существования мира вещей, но первенство отдается миру идей: не будь идей, не было бы и материи. Мир же вещей, чувственный мир, есть порождение мира идей и мира материи, то есть бытия и небытия. Таким разделением Платон подчеркивает, что сфера идеального, духовного имеет самостоятельную ценность.

Каждая вещь, будучи причастна к миру идей, есть подобие идеи с её вечностью и неизменностью, а материи вещь «обязана» своей делимостью и обособленностью. Таким образом, мир чувственных вещей соединяет в себе две противоположности и находится в области становления и развития.

Идея как понятие. Помимо онтологического смысла, идея Платона рассматривается и в плане познания: идея есть и бытие, и мысль о нем, а значит соответствующее бытию понятие о нем. В этом гносеологическом смысле идея Платона есть общее, или родовое, понятие о сущности мыслимого предмета. Таким образом, он затрагивает важную философскую проблему формирования общих понятий, которые выражают сущность вещей.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: