Главная

Популярная публикация

Научная публикация

Случайная публикация

Обратная связь

ТОР 5 статей:

Методические подходы к анализу финансового состояния предприятия

Проблема периодизации русской литературы ХХ века. Краткая характеристика второй половины ХХ века

Ценовые и неценовые факторы

Характеристика шлифовальных кругов и ее маркировка

Служебные части речи. Предлог. Союз. Частицы

КАТЕГОРИИ:






Багдасаров Р.В. - Мистика огненного креста 16 страница




В символике животных аналогом S-образной волюты является змея. Как показывает И.М. Денисова, змея занимала одну из ключевых позиций в древней символике славян1124. На упоминавшейся выше композиции с Богиней змеи предстоят ей наряду с животными, птицами и знаками свастики. Хотя первоначально христиане в Европе помещали змей даже посередине каменных крестов (на кресте из епархии Говэн шотландского графства Ланарк свастика в центре образована из 4-х змей1125), негативное толкование образа змеи постепенно возобладало. Фигурки змей в составе раз личных композиций схематизировались в более нейтральные геометрические знаки.

После венчания на новобрачную возлагали ритуальный головной

!1Ш11е1111в111ШНа11вППШ11§П11вП11зПНШ11Ш11ПШ11§ППШН§1

убор, называвшийся везде по-разному и отличавшийся по форме: повойник, кокошник, сороку, кику, сборник, борушку и т.п. Обряд называли «окручиванием» и совершали в церковной трапезной, на паперти или в доме настоятеля. С этим обрядом завершалась девичья жизнь невесты, она вступала в новую фазу бытия. Если формирование девичьей души духовными влияниями осмысливалось через историю Введения во храм Богородицы (и соответствующий зимний праздник), то окручивание переводило женщину из-под непосредственной божественной опеки под опеку мужа, за стены храма, где ранее возрастала ее душа.

Окручивал, т.е. надевал «молодой» повойник[41], священник, сваха, крестная мать или «завивальница»1126; читалась «Молитва одеяти главу девице брачней»1127. Девичью косу расплетали, долго и тщательно расчесывали волосы, делили их на прямой пробор и заплетали две женские косы, которые укладывали вокруг головы. На новую прическу надевали женский повойник, из-под которого не должна была выглядывать ни одна волосинка. В Пермской губернии сваха три раза обносила фату посолонь вокруг головы невесты1128. В этом обряде наблюдается символическое осмысление естественного «завихрения волос» вокруг «тихой точки» (см. I гл.).

Вместе с православием «окручивание» переняли у русских и другие народы. Обряд прочно утвердился в Коми-Пермяцком округе. Коми-зыряне старались соблюдать его даже в 1920 —1940-е гг., когда закрывались храмы и сами русские практически забыли об «окручивании»1130.

На сороке 2-й пол. XIX в. из Кашина вышиты разветвляющиеся свастичные мотивы1131. Повойник, волосник (в Западной Сибири — шамшура) замужней женщины бытовал среди русского населения практически повсеместно. По структуре данного головного убора можно понять, какое значение придавалось свастике на других женских уборах — более архаичных, которые «читаются» гораздо труднее.

Волосник — это круглая шапочка из тонкой ткани темных тонов. Спереди и с боков располагался плотный широкий околыш с тканевым жгутом. Сзади волосник делали мягким («втыльник») и стягивали двумя тесемками. Верхняя часть («денушко») также была мягкой, в центре ее собирали на нитку, оставляя небольшое круглое отверстие: высотная доминанта тела человека соединяла его с духовным миром. После расплетения косы невесты надвое косы укладывали под волосник «корзинкою». Староверы считали свадьбу без волосника незаконной. Конечно, «законность» обеспечивал не сам убор, а ритуальные действия, дававшие право его ношения. Так, у западносибирских старообрядцев будущие молодожены должны были «присоединиться» к религиозной общине. Т.е. перейти в разряд «немирских», «выйти из мира». В течение определенного времени суженые совместно читали особое молитвенное правило.

Сибирские староверы вплоть до конца XX века сознавали символику волосника. Считалось, например, что семь стежков на лобной части околыша («обруч») символизируют «семь евангелистов», «втыльник» — апостола, околыш в целом — «Исуса Христа», а отверстие в центре волосника — «Святой Дух». Крой волосника якобы обсуждали на вселенском соборе и «утвердили» именно в таком виде. Жгут, вшиваемый в околыш, символизировал родительское благословение. Невесте, вышедшей замуж «убегом», вместо волосника полагалась «кардонка», где жгут отсутствовал1132.

Отступление 11. Этимология женских головных уборов. Возможно, сообщения о «вселенском соборе», регламентировавшем форму одежды, являются отголоском «Отеческого наставления освященного Собора древлеправославной (старообрядческой) христианской Церкви христианам-старообрядцам, вступающим в брак, и их родителям», принятого ок. 1923 г.: «...В древности наши предки к совершению брака, т.е. чина венчания, приготовлялись с особым благоговением... К венчанию приготовляли новые лестовки, новые подручники, новые особые брачные одежды, приличествующие молитве и св. Храму. Это были: для мужчин длинные кафтаны, а для женщин — сарафаны и главотягос (оповойник) и большой платок, чтоб мог закрыть голову со всех сторон, как поучает св. апостол Павел и св. И. Златоуст1133. В этих одеждах они только приходили во св. Храм в особо торжественные дни и причащались. Над оповойником и платком особая читается молитва и совершается им освящение. Оповойник — это особый священный признак христианки-девицы, что она уже не свободная. Платок — это общее головное покрывало лиц женского пола, девиц, женщин и вдовиц, а оповойник — это особое постоянное покрывало главы только замужних женщин». Далее в наставлении говорится, что оповойник для посвящаемой в супружескую жизнь девицы аналогичен камилавке и мантии для черноризцев, ибо отражает совершение «известного чина» (ср. Еф. 4:1—3); осуждается ношение вуали (фаты)"34.

В связи с важностью, придаваемой женским головным уборам, интересно проанализировать их этимологию. Жизненная сила, присущая девичьим волосам, собиралась (отсюда соборник) в порядок, определенный брачным союзом. Т.е. оборонным, с одной стороны, и, боронящим, т.е. приуготовляющим к сеянию, — с другой (отсюда — борушка). В некоторых загадках женщина в ритуальном наряде уподоблялась храму: «Стоит баба на горушке./' В золотой борушке» (отгадка: церковь)1135. К тому же корневому гнезду относится одно из названий ворота — «борон», различные «оборки» (от обора, «ограда»)1136. Помимо космологического, одежда выполняла защитную, оборонную (от сил зла) функцию.

Название кика происходит от кикатъ, «кричать по-птичьи», «жаловаться», «горевать». В старославянском: кыка — «волосы»1137. Кика изначально уподобляла невесту лебеди, символизируя мудрость, приобретаемую в брачном союзе. В православии небесным первообразом мудрости выступает крылатая София Премудрость Божия. На аллегорию священного брака (иерогамии) ориентирует образный ряд русских свадебных песен, где невеста уподобляется лебедушке, а жених — соколу (иногда орлу). Первоначальные лебедь с соколом сохраняются в фольклоре северных губерний, а в более южных постепенно переходят в утицу и селезня1138. Аллегория свадебной «охоты» сокола за лебедью — арийского происхождения. В санскрите эптитетом божественного Огня выступает Cyena (divah) — Сокол (неба)1139. Причем в христианский период (как указывалось в V гл.) сокол мог выступать символом Св. Духа. Судя по поговоркам, с лебедью сравнивали не только невесту, но и многочадную супругу: «Жена, что лебедь-птица, вывела детей станицу (вар.: вереницу)»1140.

Так же как кика, сорока и кокошник (от слова «кокошь» — курица) заключали в себе птичью символику1141. Сорока даже раскладывается на птичьи детали: «побочку» и «хвост»1142.

На всех перечисленных уборах могли вышиваться самые разнообразные виды свастики, начиная от двухсторонней (волюта) и кончая классической, прямоугольной, как например, на вологодских кокошниках.

Дева или Мать? Центральный мотив женского головного убора представлял из себя, как правило, Древо Жизни, отождествляемое большинством исследователей с фигурой Богини в архаичной композиции с предстоянием животных. Как доказывает С.В. Жарнпкова, «Древо» на ряде северорусских головных уборов соотносится с «лягушачьей» позой роженицы и с представлениями о Рожаницах1143. Древо с Рожаницами вышито, например, на вологодском кокошнике начала XIX в., у основания которого помещена собирающая прямоугольная свастика1144.

Поскольку «Рожанице» присуща именно сидячая, «лягушачья» поза (действительно удобная при родах)1145, это позволяет отличать ее изображения от стоящей в полный рост «Богини». Хотя в композиции с предстоянием животных женская фигура изображалась как стоящей, так и сидящей, древним «рожаницам» было не свойственно лучеиспускание, а его аналог — свастика помещался в нижней части. На свинцовой фигурке богини, найденной в Гиссарлыке, свастика нанесена непосредственно на вульву1146. На оборотной стороне каменного креста из Гамильтона (графство Ланаркшир, Шотландия) вместо свастики под фигурой Великой Матери изображен клубок из двух змей — волюта1147. Напротив, лучи являются признаком «Богини», как напрггмер, на праславянских изображениях VII в. до н.э., где ее голову венчает солнечный диск. В русской вышивке лучистость стоящей фигуры принимает самые разнообразные формы1148. Свастики, в случае «Богини», могут занимать все ярусы, но обязательно присутствуют в верхней части композиции1149.

 

Фигура богини с поднятыми руками и свастиками:

а) Греция, VII в. до н.э.; 6) русская вышивка XIX в.

Путаница в обозначении двух женских персонажей объясняется смешением разных архетипов, скрытых за ними, из которых один является высшим и включает в себя второй. Позволим себе высказать следующую гипотезу: изначально стоящая в позе адорации или благословляющая «Богиня» соответствовала Небесной Царице, высшей космической сущности, дочери и супруге запредельного, трансцендентного Бога. Сидящая «Рожаница» — это Великая Мать, соответствующая Земле, рождающей живых существ. Первая соотносится с Девой, вторая — с Матерью. В истории религий эти два архетипа то сближаются, то удаляются друг от друга, что хорошо видно по христианскому культу Пресвятой Богородицы Марии, Девы-Матери. Совмещение признаков Небесной Царицы и Великой Матери можно наблюдать как в богородичной гимнографии, церковной живописи, так, еще нагляднее, на русских вышивках архаичного типа, где. например, женская фигура в позе адорации может совмещаться с лягушачьей нозой (рубаха из дер. Большие Халуп Каргопольского v., XIX в.)1150. Следует оговорить, что предпосылки совмещения типов Девы и Матери изначально присутствуют в христианском образе Марии.

В традиционной культуре' славян первую половину жизни женщина опознает себя в девичьем архетипе, вторую — в материнском. Дева была более свободной, чем жена. Но хотя в замужестве круг возможностей девушки резко сужался до одного избранника, он реализовывался на новом витке жизни — через их ребенка. Если свастика на вологодском головном уборе соответствует человеческому плоду, зарождающемуся сначала в мыслях, то свастика на вульве гиссарлыкской богини обозначала рождение этого плода в мире. Ребенок — божественный дар, подтверждающий благоугодность жизни его родителей в глазах высших сил. Символика собирания, стяжания благодати соответствовала обратной форме свастик, помещаемых на кокошник.

Исторически обряд «окручивания» утверждал примат мужской воли над женской. В славянских языках заложена связь между волосами (власами) и властью человека. Так, в древнерусском: владь = владение владь = волосы володеть = владеть влодь (володь) = волосы

волость = власть волос = влас1151.

Сияющий свет девического целомудрия (связанный, кстати, с особым даром пророчества) «собирался», «скручивался» и «покрывался» ответственностью жениха, призванного сохранить его в прежней чистоте.

Теперь супруга не могла даже дома «светить волосом», обязана была ходить с покрытой головой, часто и спали в повойниках. Вычесанные волосы никогда не выкидывали, не сжигали, а собирали в специальную подушечку, которую, по смерти женщины, клали ей под голову в гроб.

Для покрытия волос использовались также головные украшения: колты, ушные кольца, подвески (см. о них V гл.), некоторые из которых в XI — XII вв. приобретают форму храмиков-«сионцев»11-’2.

Лучистость головы женщины подчеркивалась вышивкой и на других украшениях славянок. Часто на свадебных уборах основным полем служила красная материя, по которой вышивали золотом. Наряды унизывались жемчугом, сверкающими каменьями, перламутром, стеклами, бисером, металлическими блестками.

Части рубахи. Одежда представляла собой круговую оболочку, в центре которой, словно ось мира, помещалось тело человека"03. Центрическая форма обладала космообразующей и охранно-магической функциями. Те места на одежде, где кончалась ткань и начиналось тело, принято было покрывать охранительным узором. На таких местах свастика несла прежде всего защитную функцию. Окружаясь 4-конечными свастиками, человек будто помещал себя в центр благодатного движущегося кокона, оберегавшего его от пагубных воздействий четырех ветров и четырех стихий.

На иконе «Святые князья Гавриил и Тимофей» XVI в. на подоле их одежд расположены собирающие свастики1154. Красные свастики покрывают белое оплечье славянского отрока на картине с проповедью свв. Кирилла и Мефодия, отпечатанной в типографии И.Д. Сытина (М., 1902)11м.

Ориентированные по 4-м сторонам света, свастики входили в число символов, интегрировавших внешний и внутренний миры человека. Длинная нижняя рубаха со сборками у ворота была основной, а для холостой молодежи нередко единственной одеждой. Право- и левосторонние свастики помещались у ворота, на оплечьях, на груди, на рукавах и подоле. Средняя часть рубахи соответствовала внутренней сущности — микрокосму. Начиная по меньшей мере с эпохи Триполья время понималось славянами как цикл, что отражало и круговое «пространство» одежды1156. Поворачиваясь вокруг своей оси, человек традиционного мировоззрения воспринимал окружающее в обратной перспективе.

В Рязанской Мещере расшитая свастиками рубаха носила название «со хрестами» или «рубахи по-старому», ведь оплечья повторяли свой орнамент из поколения в поколение1157.

Часто свастиками усыпались оплечья на олонецких (каргополь- ских) рубахах. На олонецком оплечье 1-й пол. XIX в. 12 перемежающихся зеленых и синих развернутых свастик расположены на боковых полосах (№ 100). В основе композиции другого олонецкого оплечья того же периода 12 ромбов с разнонаправленными белыми свастиками, расположенными по сторонам орнаментованного золотыми свастиками тау-креста (№90).

Двусторонние ряды свастик иногда заключались каймой из полу свастик с внешней (по отношению к центру композиции) стороны и коситниц (с внутренней) (№91, 101). За счет разности в цвете знаки могли переливаться один в другой (например, из простого в разветвленный) (№95 — 96).

Русская традиционная вышивка: а) разворачивающиеся свастики - символы духовного сеяния - на оплечье женской рубахи. Наверху — древняя композиция с «предстоянием» птиц и зверей «богине». Олонец кая губ., Каргопольский уезд, 1-я пол. XIX в. 24,7 х23,5 см. МНИ;

б) свастичный орнамент во 2-м с края ряду оплечья женской рубахи. Олонецкая губ., Каргопольский уезд, 1 пол. XIX в. Вышивка: набор, гладь, стебельчатый шов. МНИ; в) оплечье обрядовой женской рубахи (затем бы ю вставлено в полотенце) со знаками свастики. Село Река Карго польского уезда. Олонецкой губ. Нач. XIX в. Фото Г. П. Дурасова: г) 30 разнонаправленных свастик на оплечье женской обрядовой рубахи. Олонецкая губ., Каргопольский уезд, 1-я пол. XIX в. Вышивка: набор, гладь, стебельчатый шов. МНИ

Чаще всего свастические символы составля ти начальную (но не самую внешнюю) кайму оплечья (№ 97 — 98, 109, 113, 114). В иных случаях они являлись фоном центральной области оплечья (№ 104) или элементами его срединной композиции. Оплечье 1-й пол. XIX в. с двумя грифонами, предстоящими перед райской птицей, с духовным плодом в клюве: здесь по четыре разносторонних свастики вписаны в два косых (андреевских) креста (№ 102). Древо Жизни, на вершине которого сидит птица, имеет корни, напоминающие одновременно источник. По существу, это третье небо индоарийской мифологии, с которого простирает свои широкие ветви неувядающее Мировое Древо"58. Согласно славянским физиологам, два грифона, встречающих солнце, истолковывались как Архангел Михаит и Богородица, молящиеся перед Светодавцем-Христом за мир1159. Замена Солнца на птицу с плодом Древа Жизни в этом «деисусе» вполне объяснима.

Русская традиционная вышивка: а) знаки благословения и защиты на оплечье обрядовой женской рубахи. Олонецкая губ., Каргополъский у. Нач. XIX в.

Фото Г.П. Дурасова; б) оплечье женской рубахи. В основе орнамента — гребенчатые ромбы, ромбы с отростками, косые кресты ромбы с крюками. В верхней части — две пары птиц, предстоящих Древу Жизни. Олонецкая губ.. 1-я пол. XIX в. Холст, красные и синие бумажные, цветные шелковые, золотые нити, блестки. Вышивка: роспись, набор, стебе чьчатый шов. 25x30. МНИ; в) орнаментованный конец северорусского полотенца с полусвастиками. Кон. XIX — нач. XX в.

Фото Г. П. Дурасова

На олонецком оплечье, скрепляющее навершие которого представляет Древо-Солнце с разросшимся Вертоградом, свастики включены во все части композиции, включая центральное изображение (их там четыре) (№ 103). Четыре сворачивающиеся свастики вплетены в срединную полосу архангельского оплечья 1-й пол. XIX в., а по бокам следуют полосы с пятью волютами на каждой (№ 18). На другом архангельском оплечье, 2-й половины века, процветшее пятокрестие окаймляет по семь разветвленных свастик (сверху — собирающие, внизу — сеющие, № 22).

Свастики, символизирующие принятие и передачу благодати, покрывали рукава ритуальной одежды. На правой и левой сторонах они разнятся по форме: слева — обычно сворачивающаяся, справа — разворачивающаяся (№ 86). Та же логика была выявлена нами при анализе спиралевидных свастик с одежд Богородицы на православных иконах (см. гл. V).

Пышные рукава на рубахе у невесты закреплялись узкими браслетами-зарукавьями из парчи с цветными стеклами (как, например, в Сольвычегодске). Свастики, таким образом, располагались над браслетами и вместе с ними символизировали благословение свы-

Орнаментальная полоса из свастических фигур с кос.ыч (андреевским) крестом в центре и обозначением Древа Жизни справа. Три свастики символизируют тройственные плоды Древа Жизни под сенью семи даров Св. Духа (семь голубей на верхней кромке четырехугольника). Конец полотенца. Новосильский и., Тульская гиб., 2-я пол. XIX в. МНИ.

КП 2796, № 245

ше на дела рук человека (ср.: Втор. 33:11; Иов. 1:10), укрепление его мышц (Быт. 49:24), благое течение его дел. Поэтом\ на концах рукавов свастики преимущественно разворачивающиеся.

Участникам свадьбы нельзя было касаться друг друга голой рукой, что сулило бедность. С религиозной точки зрения это объясняется опасением лишиться полноты благодати, воспринятой через таинства обручения и венчания. Потому-то во многих местах шили рубахи-долгорукавки с рукавами, достигавшими земли.

Пояс. Пояс воплощал честь и свободу славянина. Каждый уважающий себя русский старался даже по избе не разгуливать распоясанным1160. Наравне с крестом пояс считался признаком принадлежности человека к христианскому вероисповеданию. «Ходит как бу- сурманин: без креста, без пояса», произносили с осуждением1161. В Древней Руси пояс надевали ребенку во время крещения. «По- ясы означают способность [Небесных Сил] охранять в себе плодотворные силы, и сосредоточение их действования в одной цели, утвержденного навсегда в одинаковом состоянии, как в правильном круге», — писал св. Дионисий1'62. Пояс нес защитную символику, слова молитвы. Среди русского населения от Заволжья до Дальнего Востока он по своей сакральности приравнивался к нательному кресту1163. У староверов пояс сопровождал верующего от крестин до похорон. Традиционная длина русского пояса доходила до 2,4 2,8 м;

 

он завязывался на левом боку, под сердцем, концы свисали до земли1164. Свастические крюки на поясах встречаются довольно часто.

Свастика заложена в самой технологии ручного тканья поясов. Ксения Владимировна Клепикова из села Куяча Алтайского района показала этнографам старинные дощечки, с помощью которых она ткет. Дощечки имеют по углам четыре дырочки. В каждую пропускали по одной нити в определенном положении, чаще навстречу друг другу. Один конец основы прикрепляли к гвоздю в стене, другой обвязыва-

ли вокруг поясницы. Всякий раз при повороте дощечки по солнышку ровно на четверть образовывался все новый зев, в который пропускали уток.

Разнообразие узоров при гаком нехитром способе было достаточно большим. На поясах и тканых вожжах из Алтая часто встречаются свастики, ромбы, треугольники и др. символы. Они являются аналогами молитв, имеют значение амулетов. Форма тканых вручную свастик диктуется технологией, поэтому они слегка приплюснуты (тканая опояска из С. Куяган, пояс из села Ая Алтайского р-на). Иногда 4-конечную свастику заменяет более простая волюта (вожжи из села Тоурак). Цвета свастик на Алтае другие, чем в центральных и северных 1уберниях. Знак может быть выткан коричневым, реже — зеленым по красному1,65.

Староверы, особенно на Урале и в Сибири, до сих пор считают пояс непременным атрибутом одежды, хранят названия тканых узоров. На поясах-«топках>> н «покромках» практически всегда встречается свастика в виде ромба с крючками"66. Свастические знаки сохраняли неискаженной древнюю форму благодаря тому, что считались «хорошими», «полезными», о чем, правда, с неохотой сообщали чужакам"67. В начале XX в. свастику вышивали жители Пермского края: как русские, так коми-пермяки и марийцы (покромка из д. Нижние Ворцева, кушак из д. Москали Чердынского р-на)1168.

Понева, передник. Свастичный квадратный бордюр («конит- ница») формировал символическое пространство поневы, носившей-

nsiaaiaaiiiMBiiMifliMBiaiiiiaiii

ся женщинами поверх рубахи. Поневу носили только замужние, но в отличие от головного убора, надеваемого после венца, она была венчальным нарядом. Надевание поневы означало признание зрелости невесты1169. В костюме просватанной девушки у вятичей XII вв. свастика вышита как на головной ленте (см. выше), так и на раппорте просвечивающей поневной ткани1170. В сочетании со знаками плодородия, животными и птицами свастики помещались на передниках-занавесках и подолах. Архаический передник одевался не на талию, а подвязывался над грудью, как бы фиксировал ее. Занавеска охраняла живот женщины, ее воспроизводящие органы, поэтому такие передники были почти сплошь затканы или вышиты.

Полотенца. По периметру орнаментальной полосы вологодской свадебной ширинки 2-й пол. XIX в. расположены шесть право- и шесть левосторонних свастик (№ 168). Они чередуются с оленями (символами укрепления духа1171). Три свертывающиеся свастики, с косым крестом посередине, занимают основной объем узорной каймы тульского полотенца того же периода (№ 245). Свастики заключены в прямоугольник, осеняемый семью схематизированными голубями (дарами Св. Духа). Последние восходят, с одной стороны, к архаичным крестообразным птицам, а с другой — сообщаются с церковно-прикладным искусством (см. V гл.). На полотенце из Вельского у. Вологодской губ. ветвящиеся свастики на орнаментальных полосах также вызывают ассоциации с фигурками птиц"72.

Стеновые полотенца старообрядцев, живущих в верховьях реки Бухтармы на Алтае, имеют устойчивую структуру. Орнаментованный конец полотенца делится на три зоны. В нижней полосе доминирует обычно крупная фигура, преимущественно крест или свастический квадрат"73.

Свастика могла располагаться и в самом центре полотенца. Так, на каргопольских месяцесловах А.Ф. Поповой (полотенце 21.11.1911)1174 и А.И. Кузнецовой (сарафан кон. XIX — нач. XX в. или 1918), знак помещен в середине Солнцецвета, окруженного 12-ю годовыми символами, восходящими к древнеславянскому календарю1175. Их можно сопоставлять с месяцами (Б.А. Рыбаков), святыми пятницами (Ш.М. Шихвердиев)1176. Композиция на полотенце Агриппины Федоровны напоминает и описанное в Апокалипсисе Древо Жизни, «12 раз приносящее плоды, дающее на каждый ме-

НШШИПШ11вППШ11ШП1Ш11ШЯПШИШППШ1ШИПШ11ШЯПШЧШ

Подвес-месяцеслов со свастичными мотивами.

Дер. Гарь, Каргополъского уезда, Архангельской губ. Фото Г. П. Дурасова

сяц плод свой и листья... — для исцеления народов» (Отк. 22:2). По четырем сторонам Солнцецвета расположены четыре времени года в виде растительно-геометрических символов с сопутствующими свастиками, которые символизируют четыре кардинальных положения Солнца на небосклоне (два солнцестояния и два равноденствия). Вокруг растет пышная «поросль» Жизни. Но начало, от которого развертывается вся композиция, расположено в центре. Это свастика — животворящая сила Святого Духа.

Ромбы и свастики, вместе с производными от них, были наиболее распространенными узорами полотенец браного ткачества в бассейнах рек Мезени и Пинеги. Не менее часто свастика возникает как орнамент на полотенцах русского насления бассейнов Ваги, Кок- шеньги, Устья1177.

Свастики и S-образные фигуры вышивались на «печальных» полотенцах, которые женщины, потерявшие близкого человека, носили в послепохоронный период откручин. В селах Поочья (Ушинка, Бол. Ижмора, Вяземка, Кириллово, Красная Дуброва) «печальные» полотенца часто имеют свастический орнамент1178.

Варежки, чулки. Вместе с шерстяными чулками варежки являлись тем элементом зимней одежды, на которую наносился орнамент. На Печере рукавицы надевали даже в жару при заключении твердого договора, а потом «ударяли по рукам» (отсюда выражение). Композиции на варежках (куда включались разные виды свастик) сообщали о положении, истории рода, к какому принадлежал человек. По нашим данным, рукавицы со свастиками вяжут и в Лешу- конском районе Архангельской обл.

Вышитое узорочье называли «писками» (т.е. писанным, письменами). Мастерица Прасковья Савельевна Чупрова, староверка из д. Боровская Усть-Цилемского р-на Республики Коми, говорит о нем как о добуквенной форме письма. Орнамент на чулках-«писках» расположен несколькими ярусами-строками, каждая из которых имеет собственное название-кчюч. Верхний ряд носит название «околицы» (то, что окружает Коло, Солнце), затем — «река», «рыбы», «оленные рога», «крылатые солнце кони» (это и есть свастичный ряд), «пчелы» (на носке и на пятке).

Ритуальная пища. Употребление спиралевидных мотивов и свастики в русской ритуальной пище тесно связано с годовым обращением Солнца, Миротворным кругом. Как показывают работы Е.Э. Бломквист, А.К. Амброза, Л.М. Русаковой, свастический знак «ромб с крюками» на кержацкой вышивке символизировал годовой круговорот Солнца и порождаемой им жизни.

Воплощаемые свастикой идеи сеяния и жатвы в первую очередь связывались с зерном. Смерть зерна обусловливает его будущее рож-

ШШМШВВВВВЕШШВШВШт

дение. Вызревшие злаки срезали, молотили, но вскоре опять схоронили», и они возрождались к новой жизни подобно тому, как убывает и прибывает в году Солнце”79.

Первым праздником православного календаря, на который пекли спиралевидные пряники, было Рождество Христово. В Архангельской губернии их делали из ржаной муки, в Тарусском уезде Калужской губернии — из пресного сдобного теста и называли клуб- цамихт. Свернутая несколькими витками спираль считалась одним из древнейших космологических символов, обозначающих видимую людям вселенную, в центре которой расположен престол Всевышне- го"8’. Как упоминалось в V гл., спираль можно встретить почти на всех видах икон, где есть сегмент, сфера или полусфера Неба.

В продолжение Святок печенье, схожее с клубцами, готовили в Новгородской, Московской, Воронежской, Саратовской, Курской губерниях182. По свидетельству местной жительницы А.Н. Кашуниной, (р. 1921) в Лешуконском р-не Архангельской обл. на Святки пекут двухсторонние свастики-волюты.






Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском:

vikidalka.ru - 2015-2024 год. Все права принадлежат их авторам! Нарушение авторских прав | Нарушение персональных данных