ОПРЕДЕЛЕНИЕ ГРЕХОВ ПО ДЕВЯТОЙ ЗАПОВЕДИ 2 страница

Ложная мнительность или подозрительность по отношению к другим. Напрасные подозрения на ближнего - это «клевета внутри нашего сердца». Часто на основании какой-либо ничтожной догадки составляется ложное, худое подозрение на ближнего. Например, решают, что человек гордый и высокомерный, потому что он не сразу ответил на вопрос или ответил кратко. Между тем, это могло произойти от того, что человек обдумывал какой-то серьезный вопрос и боялся потерять нить рассуждений при подробном ответе постороннему лицу. Или на основании того, что человек прилично одевается или занимает такое место или должность, при которой многие богатеют, делают заключение, что он богат, и часто говорят, что его богатство неправедно приобретенное. Часто по лицу иного заключают, что он пьяница, хотя последний и вовсе алкоголя не употребляет и тому подобное. Но чаще всего подозрения носят личный характер, по опасению вреда со стороны тех, на кого падает подозрение. Так, один думает, что его знакомый наговорил или нажаловался на него начальству, с которым он определенно имел свидание. Другой воображает, что за его спиной о нем говорят худое. Третий думает, что кто-то препятствует его честолюбивым целям. Подобная мнительность, особенно под старость лет, у некоторых доходит даже до болезни. Мнительные люди прежде всего наносят немалый вред самим себе. Они никому не доверяют, всех и каждого остерегаются без видимых на то причин. Они часто оскорбляют своих ближних непосредственно или тайно, не имеют той христианской люби к ближнему, которая «все покрывает, всему верит» (1 Кор. 13, 7). Для них, наконец, все люди плохие: воры, обманщики, неискренние, притворщики; они чернят в своей душе весь род человеческий. Пусть люди, действительно, изменчивы и многие совершенно не достойны доверия, но и сам мнительный не в числе ли тех, о которых сказано «всякий человек ложь» (Пс. 115,2). Неизменная верность возможна только в человеке, деятельно исповедывающем христианство. Поэтому лучше мнительному человеку стараться развивать в себе и других христианские убеждения не только словом, но и личным примером. Напрасные подозрения тем обиднее, чем они серьезнее или же абсурднее по отношению к подозреваемому. Мнительный часто во зло пользуется простотою ближнего. Тот говорит с ним откровенно, пусть иной раз и лишнее, а он из его речей выводит догадки, явно порочащие собеседника. Христианин должен всячески избегать мнительности, чтобы не нарушать собственного душевного мира и не оскорблять чести ближнего суетными подозрениями.

Предположение о тайной греховности благочестивого человека на основании происшедшего с ним несчастия. «Пересмотрите, есть ли неправда?» (с тем, чтобы не ошибиться, обличая) (Иов. 6,29), - так отвечал Иов друзьям своим, которые, не зная за ним никакого порока, объясняли его страдания тем, что он, видимо, грешил втайне. Они предполагали, например, что он грабил других; что его прежняя богобоязненность, возможно, лишь показная, ложная, что за свои тайные грехи он заслуживает еще больших страданий (Иов. 11,14). Поэтому советовали ему принести покаяние перед Богом. Между тем, как явствует из Священного Писания, Иов был абсолютно праведен, и испытания, которым он подвергся, еще более должны были укрепить и подчеркнуть эту праведность. Между тем суждения, подобные словам неразумных друзей праведного Иова, часто повторяются и ныне. Например, когда человек строго-благочестивой жизни бывает застигнут сильным несчастием или же попадает в полосу неудач, некоторые начинают сомневаться в искренности его благочестия, считать его чуть ли не лицемером, тайным грешником, человеком которого Господь справедливо наказывает за тяжкие грехи. Другие обвиняют его в самообольщении, советуют всмотреться в свою внутреннюю жизнь и поскорее покаяться пред Богом. Иные признают бесполезным его духовный подвиг, например, подаяние милостыней или проповедь Слова Божия, говорят, что и без этих подвигов он мог быть хорошим христианином и избежать нашедших несчастий. Почему же такой взгляд на страдающего праведника является ошибочным? Потому, что многие придерживаются ошибочного взгляда, что внешнее счастье или несчастье имеют естественную связь с делами человека, будто доброму непременно должно и житься счастливо, а злому горе и беда являются постоянными спутниками. Между тем в Новом Завете понятие о несчастиях и страданиях идет параллельно с понятием о Царстве Небесном: «Блаженны плачущие» (Мф.5, 4), «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян. 14, 22). Господь заботится не о том, чтобы мы спокойно, сытно и безмятежно провели время земной нашей жизни, а о том, чтобы живя в теле, собрали в душе необходимые добродетели, избавились от страстей, прилепились бы к источнику вечной жизни - Богу - всем существом нашим. А для этого бывает необходимо потерпеть многие скорби, и болезни, и лишения. Многие несчастья в жизни христианина попускаются ему не как наказания за грехи, а для испытания веры, укрепления и возрастания в добродетелях. По учению Слова Божия: «Господь кого любит, того и наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает» (Евр. 12, 6). Те, которые достигли святости, настолько усвоили дух этого учения, что даже радовались, когда приходилось потерпеть и пострадать за заповедь Христову (Иак. 1, 2). Поскольку со стороны милосердия и правосудия Божия нельзя ожидать, чтобы праведные и святые люди без причины были караемы тяжкими страданиями, то говорить об этих людях: «Бог карает их за тайные грехи» - значит прилагать свою несправедливость к правде Божией и, так сказать, «льстить Богу» своей несправедливостью. При этом наносится тяжкая обида ближнему, образно говоря, насилуется его совесть, приписываются ему тайные (и часто смертные) грехи, не оказывается ему должного утешения и сострадания.

Смущение и уныние в виду услышанной клеветы. «Хулят нас, мы молим» (1 Кор. 4,13). Практически никому в этом мире не удается избежать клеветы и пустых наветов. Можно сказать, что одним из признаков падшести человеческого естества является любовь к осуждению своего ближнего. Когда же в осуждаемом нет явных недостатков или о них неизвестно, тогда некоторые прибегают к вымыслам, прибавляют к реальной действительности какую-нибудь ложь или прямо искажают известные факты. Так, например, Господь говорил о разорении храма тела своего, а клеветники отнесли эту речь к разорению иерусалимского храма (Мф. 26, 61). Часто вражду к человеку вызывает не его поведение, а простая зависть к его талантам, благочестивому образу жизни, состоянию, благополучию в семейной жизни и тому подобное. Часто недовольны его взглядами, моральной твердостью, непримиримостью ко греху. Христианин в любой ситуации не должен отвечать за клевету клеветой, за вражду враждой. Он также не должен особенно беспокоиться или падать духом, когда слышит о себе ложные слухи или даже прямую клевету. Если клевета и вражда против него не беспокоят его совести, если ему не в чем себя упрекнуть, то и не стоит обращать на внешнюю ложь никакого внимания. Конечно, можно начать усиленно оправдываться против клеветы и различных наветов. Но усиленное оправдание иной раз еще более унижает и вызывает еще большие подозрения. На самом деле, гнусная клевета не стоит даже оправдания, особенно если никто его с нас не требует. Они лучше всего обличаются спокойным величием духа и молчанием (Мф. 27, 14). При этом они, как и не прошенная вражда, чаще всего не мешают нам продолжать полезный труд и строгую жизнь. Клеветники и враги всегда останутся позади нас, а мы с Божией помощью пойдем по той дороге, которая должна нас привести к вечной жизни (Мф. 7,13). Истина в истине и добродетель в добродетели тем-то и познаются, что на своем пути встречают клевету и вражду, это их участь (Ин. 15, 19-21) и вместе с тем этим и достигается венец. И нечего надеяться христианину, хотя бы он сам и с «ненавидящими мир… (был) мирен» (Пс. 119,6-7), на мир и любовь к себе со стороны тех, кто забыли Бога. Одна христианская любовь к Господу и терпение помогут пережить все несогласия и вражду со стороны людей. Но грешный мир до той поры не будет знать и любить благочестивого человека, пока не устремится к познанию Самого Бога (1 Ин. 3, 1). Кроме того, клеветники и враги нередко бывают для нас вместо бича или кары попускаемой от Самого Господа. Бог знает, через кого и как нас смирить и наказать. Зло, движимое на нас, напоминает нам о нашей виновности в прошлых поступках, приводя в испуг, предостерегает от тех самых преступных дел, в совершении которых нас напрасно обвиняют. Часто клевета духовно встряхивает нас и отводит от тех пороков, в которые мы готовы уже были пасть. Вспомним, что и Сам Господь Иисус Христос многократно был оклеветан; святые также подвергались самым невероятным поношениям и клевете. Поэтому христианин никогда не должен смущаться, если столкнется с человеческой клеветой или ничем необоснованной враждой. Не то плохо, когда на нас воздвигается ложь и клевета, а то плохо, если мы их обращаем на кого-то; и не то порок, если против нас враждуют, а то грех, если мы сами враждуем против других.

Оскорбление ближнего словом, действием, письмом или в печати. Спаситель сказал: «Кто же скажет брату своему: «рака» (пустой, негодный человек) - подлежит синедриону» (Мф. 5,22). Брань отличается от клеветы и сплетен тем, что не просто приписывает ближнему какой-то постыдный поступок, а оскорбляет его личность, присваивая ему как человеческому существу какую-нибудь крайне негативную черту. Брань часто выражается в злословии, оскорбительных жестах и действиях. Например, говоря о человеке «подлый», мы приписываем ему целый ряд бесчестных поступков. Говоря «бессовестный», отрицаем наличие в нем всякой чести и добродетелей. Ругательство «скот, осел» и подобные, лишает человека разума и смысла, уравнивая его с бессловесными животными. Подобная брань является личным оскорблением и тогда, когда она касается личности жены, родителей или детей. Ничем незаслуженная личная брань вроде «бессовестного» (мы уже не говорим о матерных ругательствах) показывает полное отсутствие любви к ближнему. А с прекращением братской любви прекращаются и все добрые отношения к человеку подобно тому, как и во вражде заключается весь спектр грехов по отношению к ближним. Святым апостолом предсказано, что ругательства как признак оскудения любви и форма своеобразного общения в человеческом обществе усилятся, как впрочем и другие пороки, пред кончиной мира (2 Пет. 3, 3). Но если так строго осуждает Евангелие брань по отношению к ближнему, почему же люди столь легкомысленно оскорбляют себе подобных ругательными словами? Часто даже по ничтожному поводу и нередко в семейном быту. Многие ругаются просто по привычке, не предавая брани свойственного ей смыслового значения, другие в порыве минутного гнева и нашедшей ярости. Такие побудительные мотивы брани менее греховны, чем осознанные целенаправленные ругательства. Но грех все равно остается грехом. Как сказано в Священном Писании: «От слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься» и «за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф. 12, 36-37). Поэтому каждый человек должен быть крайне осторожен в выборе слов при общении с ближним, пусть даже ведущим себя по отношению к нему недолжным образом. Обида ближнему может наноситься не только устным, но и письменным словом - в личном письме, газетных статьях и тому подобным. При этом, например, наполненное ругательствами письмо еще более греховно, чем сказанное слово, потому что написание предполагает большую умышленность и хладнокровность в нанесении обиды. Особый вид письменного оскорбления составляют такие знаки и изображения, которые имеют целью опорочить чужую честь. Православный христианин не должен даже при сильном гневе допускать бранных слов по отношению к кому бы то ни было. Благородный человек и в гневе остается благородным, чуждым каких-либо грубых, ругательных слов, недостойных знаков и изображений.

Статьи в печати, передачи на телевидении с преувеличением или извращением реально бывших событий. Церковь не отвергает гласности, с помощью которой раскрываются чьи-либо темные дела. Ибо цель ее в данном случае - открытие истины. А там, где уже есть хотя бы след истины, сочувственно христианству, которое составляет вечную истину. От темных дел в жизни гражданской и церковно-общественной страдают светлые души, соблазняются миллионы людей. Благодаря гласности разоблачаются темные дела. Это положительный фактор. Но люди способны злоупотреблять и изначально добрым. В таком случае газетная и телевизионная гласность из средства врачевания общественных зол превращается в разносчика общественных болезней. Например, преувеличивают и извращают суть дела, из малых погрешностей человека раздувают страшные грехи, порочат честь и достоинство определенной личности в присутствии многомиллионной аудитории. И наоборот, преувеличенно кого-то хвалят и возвеличивают, создают из посредственного человека кумир для миллионов людей. Некоторые средства массовой информации постоянно муссируют случаи агрессии, насилия, садизма, разврата. Если почитать подобную газету или посмотреть соответствующие телевизионные передачи, то складывается впечатление, что кругом только воровство, бандитизм, ложь и обман. И положительного в мире согласно преподанной информации как будто вообще не существует. Это угнетает человеческую психику, у многих опускаются руки для созидательного труда (мол, все равно зло побеждает), некоторые кончают жизнь самоубийством. А главное, подрывается духовное здоровье нации, ее жизненная энергия, стремление к светлому будущему, идеалы добра. От такого состояния повышается естественная смертность, падает рождаемость, народ вымирает. Поэтому средства массовой информации и ее конкретные носители: радио-, теле- и просто журналисты, преувеличивающие, извращающие, однобоко освещающие происходящие в мире события, не только повинны в грехе лжи, клеветы и извращения фактов, но и способствуют вырождению и уничтожению собственного народа.

Насмешливость (ирония) - постоянное желание представить смешными человеческие свойства, поступки окружающих людей, обстоятельства их жизни, даже если они сами по себе не содержат ничего смешного. Действие смеха на то, на что он направлен, можно сравнить с действием перевернутого бинокля на рассматриваемые предметы: они отдаляются и уменьшаются. Все, на что направлен смех, делается менее значащим, и отношение к предмету смеха становится более легким. Смех равно умаляет и добро и зло. Если посмеяться над чем-нибудь хорошим, то оно вроде и перестает быть хорошим и трудиться ради его обретения не имеет большого смысла. В этом случае человек как бы законно и обосновано может отказаться от труда и усилий ради достижения добра в широком смысле этого слова. Если же смех обращается на зло, то и оно делается маленьким, безобидным, совсем нестрашным, не стоящим не только того, чтобы с ним бороться, но даже и того, чтобы от него отстраняться или просто опасаться. Учитывая отмеченную особенность смеха, можно легко понять три его последствия. Во-первых, смешливый человек вольно или невольно резко обедняет свою жизнь, вычеркивая из нее серьезные горести и большие радости - все мелко, все никчемно, ничто не стоит серьезного отношения. Во-вторых, человек временно облегчает себе жизнь, ибо все мелкое и незначащее воспринимается и переживается легче. И наконец, в-третьих, поскольку все в материальном мире соотносимо и соизмеримо, насмешливый человек, умаляя своей насмешкой окружающее, иллюзорно возвеличивается в собственных глазах, но только временно и иллюзорно. В соединении со снисходительностью насмешливость образует ту ровную и внешне безобидную черту характера, которую принято называть ироничностью и которая имеет целью не умаление окружающего, а скорее усмешливую констатацию его малости и незначительности по сравнению с мечтательным несомненным величием ироничного человека. Сама по себе ирония говорит о слабости человека, о его желании ослабить или умалить значимость происходящего вокруг него. Проявление насмешливости (ироничности, смехотворства и юмора) распространены настолько широко и так хорошо известны людям, что не требуют специального описания. В группу этих проявлений входят дурашливо-развязные выступления всевозможных ведущих и конферансье, изыскания пародистов, бытовые анекдоты и тому подобное. Смех может использоваться и политическим деятелем для того, чтобы облегчить свое принятие слушателями, зрителями, избирателями. При этом помещаемые в печати карикатуры на политических деятелей разных рангов и описания курьезных случаев из их жизни служат не их обличению и дискредитации, а их принятию массами даже в смешном виде, как говорится, хорошо смеется тот, кто смеется последним. Смешливость сопровождается ощущением эмоциональной опустошенности. Непривычный человек после выраженных приступов смеха становится доступнее для любых отрицательных воздействий, делается легко ранимым. Поэтому давно отмечено, что за смехом, особенно у детей, следуют слезы. В окружающих насмешливость вызывает либо протест, либо формирует несерьезное отношение к смешливому человеку как к существу поверхностному, легкому, малозначащему. Что посеешь, то и пожнешь. Оборотной стороной насмешливости можно считать беспощадность. Вообще же, насмешливый человек легко может оказаться в положении, при котором «лев рыкающий, ищущий, кого поглотить», покажется ему забавным щенком, оставаясь при этом на самом деле опасным кровожадным зверем. Противостоять бесстыдной насмешливости эффективней всего приветливостью, уважительностью, стыдливостью.

Насмешливость и язвительность как черта характера. «Это тот самый, который был у нас некогда в посмеянии» (Прем. 5,3). К насмешливости и язвительности относится осуждение недостатков в ближнем под видом шутливых слов, посредством подражания ему в разговоре или телодвижениях, в форме прозвищ, или целых рассказов (анекдотов) о нем. Впрочем, здесь редко касаются крупных недостатков или тайных пороков ближнего. Насмешливый никогда не говорит прямо, но большей частью с улыбкой, иронией, многозначительными паузами. Как правило, насмешливые люди несправедливы, неуважительны, и не имеют любви к ближнему. На них иной раз буквально сбываются слова Священного Писания: «Каким судом судите, таким будете судимы» (Мф. 7, 2). Какие недостатки телесные или душевные они осмеивали в других, те недостатки к ним, как правило, и приходят. Часто в целях самооправдания они говорят: «Мы только шутим и не хотим нанести обиды ближнему». Но человеку, которого они осмеивают, есть ли дело до того с каким намерением (по злобе или легкомыслию) подвергают они его насмешкам, нанося удар по его чести и доброму имени? При этом «невинность намерения» смеющихся крайне сомнительна. Почему избран предметом для насмешек именно этот человек, а не кто иной? Не скрывается ли за этим тайная зависть, скрытое недоброжелательство? Да и само легкомыслие, с которым забавляются над честью и достоинством ближнего, разве не вина? Для христианина не допустим желчный, насмешливый характер. Вряд ли кому нравится, когда смеются над его слабостями. Зачем же делать то, что не нравится тебе, другим?

Издевательство над чужим уродством или особенностью телесного сложения. «Кто презирает ближнего своего, тот грешит» (Притч. 14,21). Немалым грехом является жестокость и презрение к ближнему, вызванные их телесным недостатком. Некоторые, не проявляя жестокости на деле, оскорбляют и смеются над уродством по легкомыслию или неведению. Так, например, некоторые имеют привычку называть уродов не христианским именем, а согласно имеющемуся у них телесному недостатку, типа «глухой черт»; или имеющему неправильные черты лица - «красавчик» и подобное. Это непозволительные и греховные остроты. Иному человеку Господь попускает родиться уродом с тем, чтобы «на нем явились дела Божии» (Ин. 9,3). Смеяться и шутить над ними значит уничижать промысл и волю Божию на них. При этом часто случается, что там, где есть уродство, телесный недостаток, существенные изъяны в красоте лица (при нормальном психическом состоянии), - по Божией премудрости и благости примечаются особенные душевные таланты и качества. Кроме того, смеясь над уродством ближнего, мы частично осмеиваем и самого себя, свое грехопадение в Адаме, потому что изначально не было ни уродств, ни безобразий, ни разных физических недостатков. Шутка и издевательство над уродством человека является серьезной обидой, ему наносимой. Часто смеются над человеком, который от них как-то зависим, но всегда сдерживаются, если это лицо начальственное или богатое, которое может защитить себя и наказать обидчика. Все это говорит о низости души смеющегося над уродством безответного ближнего. Разве можно смеяться над несчастьем, горем всей жизни калеки. Не сочувствие ли и ласка должны исходить из души здорового человека по отношению к убогим? Шутка над уродами или одно название его по характерному для убожества признаку каждый раз напоминают ему, что он «человек обойденный, жалкий, неприятный для других». А это часто вызывает у убогих ропот против Бога, развивает у них озлобленный, дикий характер. Христианин должен относиться к убогим с такой же любовью, как и ко всем остальным людям, должен стараться показать им, что не примечает их телесных недостатков, по силе своей оказывать им ненавязчивую помощь, при совместной работе быть снисходительным к ним, а в случае нужды дополнить их труд собственными силами. Когда другие начинают смеяться над уродами, христианин должен удержать насмешников и пресечь наносимые ближнему обиды.

Выдумка прозвища кому-либо или употребление прозвища в разговорах. У каждого человека есть христианское имя, данное ему от рождения. Это имя, данное в честь какого-либо святого, подчеркивает образ Божий в человеке, направляет его к пути Божественного домостроительства. Когда вместо святого имени человеку дается какая-нибудь кличка или прозвище, оно уничижает его духовную сущность, низводит на уровень животного мира. Поэтому выдумывать кому-либо какое прозвище или называть кличкой в разговорах о нем является оскорблением, уничижением образа Божия в человеке, попранием его человеческого достоинства.

Неприветливое, высокомерное, грубое обращение с людьми. «В почтительности друг друга предупреждайте» (Рим. 12, 10). Пример приветливости, ласковости, почтительности в отношении со всеми людьми был показан нам Господом Иисусом Христом и затем его учениками - святыми апостолами. Иисус Христос с одинаковой приветливостью относился и к апостолу, и простолюдину, и мытарю. Святые апостолы, в своих посланиях обращаясь к христианам, называют их «братьями», приветствуют «святым целованием», желают «мира и благодати». Следует быть приветливым и почтительным к ближнему хотя бы потому, что он является образом Божиим, ради его общечеловеческого достоинства. Почтительности и ласковости в отношении к себе желает каждый человек. И чем сам грубее человек, тем приятнее ему кажется ласковое отношение со стороны других. Почтительная и ласковая речь по отношению к ближнему полезна бывает в первую очередь для нас самих. Если у нас есть враги, то нередко от такой речи они смягчаются; и чем больше сами благословляем других, то тем меньше подвергаемся злоречию. Между тем ласковое и приветливое отношение к другим - это трудно достигаемая добродетель. Для ее достижения требуется немалая борьба с собой. Нужно уметь сдерживать гнев, особенно в семейной жизни, уметь в дурном расположении духа приветливо общаться с другими. Недаром святые отцы заповедовали быть всегда «как солнышко». Все, что тяжело, скорбно, держать внутри и перебарывать покаянием и молитвой, ко внешним же быть всегда обращенным лучшей стороной своей души. Поэтому, безусловно, виновны те люди, которые по гордости, высокомерию или просто в силу грубости своего характера допускают неприветливое, грубое, хамское обращение со своими ближними.

Слишком вольное обращение с другими. «Любовь не превозносится» (1 Кор. 13, 4), а это значит - не высокомерничает в словах и манерах общения, действует всегда осмотрительно и не спеша. Но немалой ошибкой в общении с людьми, может быть излишне свободное на словах и на деле поведение. Известно, что слишком вольное, свободное общение с другим полом часто располагает к потере целомудрия. Вообще же, чрезмерная короткость в общении с ближними приводит к потере доброй и благородной дружеской связи. Например, говорить «ты», когда приличнее было бы сказать «вы»; шутить со своими знакомыми так, как это удобно только в тесном семейном кругу; бранить другого будто бы любя; испускать крикливые возгласы; излишне жестикулировать руками; вмешиваться во все разговоры со своим суждением; общаться с высшими в духе ложной свободы и ложной независимости; при разговоре излишне прикасаться к ближнему, хватать его за руку - все подобные вольности совершенно неприличны для христианина и приносят с собой множество вредных последствий. Отсюда и возникает несдержанность в разговоре или многословие, часто бывает нарушение мира с ближними и происходят взаимные укоры, зарождается дерзость, на вольность и грубость отвечается соответствующим образом и прочее, а главное, ничто так не охлаждает любви и не посеевает ненависти, как вольное обращение.

Дурная привычка к спорам но любому поводу. «Заражен страстью к состязаниями и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения» (1 Тим. 6,4). Последствием грехопадения Адама явилось расстройство всей человеческой природы, включая и разумную ее часть. С тех пор люди потеряли единомыслие. Прения и споры стали неизбежной реальностью и бывают даже полезны, особенно в науке, так как нередко в них «рождается и разъясняется истина». Но часто встречается совершенно ненужная, порочная страсть к спорам. Лишь только высказывается какая-то мысль или произносится исполненная смысла речь, любитель споров тут же начинает противоречить. Хотя реальная нужда к возражениям отсутствует, он непременно возражает в силу одной только привычки никогда ни с кем не соглашаться. Когда такого человека опровергнут, он заводит новый спор, наконец, если все его аргументы исчерпаны, он начинает просто жонглировать словами с целью оставить последнее слово за собой. Таким образом, споры подобного рода, доказывают только одно: тщеславное намерение мыслить непременно иначе, чем прочие, и желание непременно настоять на своем. Но приятен ли такой спорщик другим и полезен ли он для самого дела? Безусловно, нет. Он только нарушает мирную беседу ближних, провоцирует ссору, уводит слушателей от решения сути вопроса.

Придирчивость к словам ближнего с целью поймать на слове и высмеять. Христианская любовь «все покрывает» (1 Кор. 13,7). Иные намеренно придираются к чужим словам, извращают или утрируют их смысл. Например, сказали о задуманном - «глупое дело», а автор проекта оскорбляется, считает, что его самого глупцом назвали. Но мало ли мы произносим необдуманных и поспешных слов? Зачем же придираться или привязываться к ним? Почему бы не быть снисходительным к речи ближнего, особенно, когда она произнесена им в дурном расположении духа. Еще греховней провоцировать ближнего на резкий необдуманный ответ и после этого привязываться к его словам. Так поступали фарисеи, когда буквально закидывали Спасителя множеством вопросов, надеясь, что Он придет в замешательство и подаст повод уловить Его в слове (Мк. 12,13). Некоторые подобную придирчивость к словам проявляют и к письменным источникам. Перечитывают строки, ищут с какой бы стороны напасть на человека и нападают. Иной человек по своей доброте и доверчивости напишет или скажет что-то неровное или неточное; тут же его слова перетолковывают иначе, воспринимают в совершенно извращенном виде. Человек, придирчивый к словам своего ближнего, виновен прежде всего в том, что хватается за отдельные слова, опуская главенствующую мысль; гоняется за выражениями, обращает излишнее внимание на внешность, форму разговора или письма. Таковой не ценит в ближнем его добрых побуждений, положительной цели действий. Христианин же должен быть снисходительным к словам ближнего, не придираться к смыслу ошибочных его выражений, неверной форме изложения. Великодушие православного человека требует не замечать подобных словесных промахов.

Самопроклятье. В порыве уныния, безудержного гнева, ряда обрушившихся несчастий, под воздействием темных сил человек может совершить этот безумный шаг - проклясть самого себя, день в который он родился. В чем греховность этого действия? Оно показывает полное безверие этого человека, отсутствие упования на Бога, на Его милость, на Его любовь к Своему созданию. Проклинающий себя, как бы говорит Богу: «Зачем ты дал мне жизнь? Она мне не нужна, в ней только горе!». Безумец не понимает, что за этой жизнью следует «вечная вечность» и «претерпевший до конца, тот спасется», что за печалью всегда будет ослаба и что Господь не посылает испытания сверх сил. А награда все претерпевшему и уповающему на Бога - вечная жизнь.

Лживость - искажение истины в мыслях, словах, в поступках. Может принимать форму не только искажения, но и пренебрежения, и прямого отрицания истины (правды) - действительного, известного положения вещей. Отец лжи - сатана, поэтому всякий грех является формой лжи, ибо каждый грех приятен сатане и его вольным и невольным служителям. В повседневной жизни лживость как отдельное от других грехов качество проявляется сообщением другим людям заведомо несоответствующей действительности информации, клеветой, обещанием того, что на самом деле и не собирается давать-или делать лживый, опровержением или отрицанием правдивых сведений, желанием не верить доступной пониманию ближнего правде (фактически отвергать ее). Лживый человек склонен скрывать свои действительные цели, намерения (даже тогда, когда они не вызовут противодействия окружающих), и уже по одному этому его можно распознать. В то же время лживый стремится узнать об окружающих как можно больше правдивых сведений, сам желает знать правду или сталкиваться с ней, так как исказить можно только ту правду, которая известна. Другими словами, поскольку ложь есть отрицание правды, как и всякое зло - отрицание добра, то солгать можно только о том, о чем правда известна, и поэтому для своего существования зло нуждается в добре, а ложь нуждается в правде и существовать без нее не может. Лживому человеку свойственно также объявлять ложью то, что его не устраивает, то, что лично ему мешает лгать или покрывать ложь других. Такие люди очень не любят прямо и ясно отвечать на конкретно поставленные вопросы, но вместо того, чтобы правдиво обозначить свое нежелание отвечать, лживый пускается в пространные, отвлеченные рассуждения на тему заданного вопроса, пытаясь в многословии скрыть неспособность говорить правду. Для прикрытия своей лживости врун много говорит о своих добродетелях. При этом он может говорить и о добродетелях своих друзей и близких, тем самым давая понять, что сам не чужд их. А если и говорит о своей худости, то только в общих чертах, оспаривая обличения в каждом отдельно взятом грехе. Цель лживого человека, как правило, изначально своекорыстна, и ложь играет вспомогательную роль при удовлетворении того или иного греха. С течением времени ложь делается самоцелью, не преследуя никакой конкретной материальной цели. Как правило, ложь на краткое время облегчает взаимоотношения с людьми, но в последующем приводит к гораздо большим неприятностям, чем те, которых удалось с помощью лжи избежать. Легко понять, что «ложь во спасение» может служить только лжецам, да и сама эта формулировка лжива, ибо «спасти» ложь может только от правды и только тех людей, которым правда непосильна или которые не умеют с ней обращаться. Поведение подобного человека может быть лживо уже только потому, что оно основано на лживых мыслях и является их воплощением. К категории лжецов нельзя относить людей, которые по простоте основывают свое поведение на лжи, но воспринимают ложь как правду, будучи обмануты, как это было и есть в нашей стране. Лжецами такие обманутые люди становятся автоматически, когда, узнав о правде, не принимают ее. Внутренне лживость чаще всего ощущается как эмоциональная напряженность, сомнение, смущение, что компенсаторно прикрывается дерзостью, развязностью и новыми ступенями лжи. Некоторые люди, желая прикрыть свою склонность ко лжи, прибегают к многочисленным цитатам, ссылкам на авторитеты, научные труды или на мнение руководства, а также на общепринятость высказываемой неправды. Противостоять лжи, которая есть порождение сатаны, можно только с Божьей помощью, зная что «Бог есть Любовь, Истина и Жизнь». Необходимо положить себе за правило всегда говорить только правду или, если это невозможно, то молчать, но никогда не поддакивать и не соглашаться с неправдой.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: