Интегральная психология и вечная философия

Сегодня биологи и медики интенсивно работают на Проектом Человеческого Генома, призванного выстроить полную карту всех генов во всей последовательности человеческого ДНК. Этот захватывающий проект обещает революционизировать наши идеи в области человеческого роста, развития, заболеваний и медицинского лечения, и его завершение, безусловно, отметит одно из великих достижений в человеческом знании.

Не столь известна, но, как кажется, более важна работа, которую можно было бы назвать Проектом Человеческого Сознания. Сегодня он уже в работе и его цель — составить карту всего спектра различных состояний человеческого сознания (включая, помимо прочего, области человеческого подсознательного). Этот Проект Человеческого Сознания, в котором участвуют сотни исследователей по всему миру, включает ряд мультидисциплинарных, мультикультурных и мультимодальных подходов, которые вместе обещают обеспечить создание карты всего диапазона сознания, полной последовательности “генов” осознания.

Эти различные подходы быстро приближаются к “мастер-шаблону” различных стадий, структур и состояний сознания, доступному для мужчин и женщин. Сравнивая и противопоставляя различные мультикультурные подходы — от дзен-буддизма до западного психоанализа, от индуизма веданты до экзистенциальной феноменологии, от шаманизма тундры до измененных состояний — эти подходы быстро связывают из отдельных фрагментов мастер-шаблон — спектр сознания — используя различные подходы, чтобы заполнить пробелы, оставленные другими.

Хотя многие из специфических аспектов пока еще интенсивно исследуются, объемлющее подтверждение существования этого спектра сознания уже настолько значительно, что по большей части уже не подвергается серьезному сомнению.

Более того, как это ни ошеломительно, все в большей степени становится очевидно, что этот объемлющий спектр вполне созвучен с сущностью мировых традиций великой мудрости.

“Мастер-шаблон”, который возникает в результате этого современного исследования, следовательно, способен отдать должное и соединиться с сутью мировых традиций мудрости, одновременно пытаясь сделать их более современными и модернизировать их открытия, там где это уместно. Таким образом, цель интегрального подхода — разумная смесь древней мудрости и современного знания.

Давайте начнем с базовых вещей, с тех вопросов великих традиций, которые, похоже, выдержали испытание времени с развернутыми знаменами и с почестями возвратились во многие современные и научные дисциплины.

И все они связаны с этим поразительным спектром сознания.

***

Что это за мировоззрение, которое, как отметил Артур Лавджой, “служило господствующей официальной философией большей части цивилизованного человечества в течение большей части его истории”? Мировоззрение, “которого в той или иной форме придерживалось большее число тончайших аналитических умов и великих религиозных учителей (как на Востоке, так и на Западе)”? Что это за мировоззрение, которое вынудило Алана Уоттса решительно заявить, что “навряд ли мы осознаем чрезвычайную специфичность нашего собственного положения и затрудняемся понять тот элементарный факт, что иначе существовало бы единое философское согласие вселенского масштаба”. Это утверждается теми (мужчинами и женщинами), кто сообщает о тех же самых просветлениях и учат той же сущностной доктрине, живут ли они сейчас или шесть тысяч лет назад, в Нью-Мексико на Дальнем Западе или в Токио на Дальнем Востоке”.

И почему это мировоззрение представляет интерес для интегральных исследований?

Известное как “вечная философия” — “вечная” именно по тому, что она проявляется во всех культурах и во все времена, обладая множеством подобных черт — это мировоззрение действительно сформировало сущностное ядро не только для традиций великой мудрости мира, от христианства до буддизма и даосизма, но и для величайших философов, ученых и психологов, на Востоке и Западе, на Севере и Юге. Мера распространенности вечной философии настолько поражает — ее детали я объясню через некоторое время — что либо это единая величайшая интеллектуальная ошибка, когда либо возникшая в истории человечества (ошибка настолько колоссально распространенная, что буквально потрясает разум), либо единственное наиболее точное отражение реальности, которое до сих пор появлялось.

Центральным в вечной философии служит понятие Великой Цепи Бытия. Сама идея достаточно проста. Реальность, согласно вечной философии, не обладает одним измерением; это не пустыня однородного вещества, монотонно простирающаяся перед взором. Наоборот, реальность состоит из разных, но непрерывных измерений. То есть, явленная реальность состоит из различных степеней или уровней, простирающихся от самых нижних, наиболее плотных и менее сознательных до высочайших, наиболее тонких и наиболее сознательных. На одном конце этого континуума бытия или спектра сознания находится то, что мы на Западе назвали бы “материей”, или неодушевленным и не обладающим сознанием, а на другом конце — “дух”, или “божество”, или “сверхсознание” (что, как говорят, служит всепроникающей основой всей последовательности, как мы увидим далее). Скомпонованные между двумя полюсами, располагаются другие измерения бытия, согласно их индивидуальным степеням реальности (Платон), актуальности (Аристотель), содержательности (Гегель), сознания (Ауробиндо), ясности (Лейбниц) или проницательности (Гараб Дорье).

Иногда Великая Цепь наделяется всего тремя главными уровнями: материей, разумом и духом. Другие версии дают пять уровней: материя, тело, разум, душа и дух. Тогда как другие дают весьма утомительные классификации Великой Цепи; некоторые из йогических систем приводят буквально дюжины дискретных, и все же непрерывных измерений. В настоящее время нас вполне удовлетворит наша простая иерархия “материя-тело-разум-душа-дух”.

Центральное утверждение вечной философии состоит в том, что мужчины и женщины могут расти и развиваться (или эволюционировать) вверх по всей иерархии вплоть до самого Духа, с тем чтобы реализовать “верховную идентичность” с Божеством — ens perfectissimum, в направлении которого стремиться весь рост и эволюция.

Но прежде, чем мы подойдем к этому, мы не можем не заметить, что Великая Цепь — это действительно “иерархия”, слово, которое пришлось на очень трудные времена. Изначально введенное великим христианским мистиком Святым Дионисием, оно по сути означало “управление чьей-то жизнью духовными принципами” (иеро- означает священное или святое, а - арх — правление или господство). Однако вскоре оно было вовлечено в политически-военную игру, где “управление духом” стало означать “господство Католической церкви” — духовный принцип, пагубно истолкованный как деспотизм.

Однако так, как оно используется в вечной философии — и, конечно, в современной психологии, эволюционной теории и теории систем — иерарархия — это просто ранжирование порядков событий в соответствии с их холистической вместимостью. В любой эволюционной последовательности то, что является целым на одной стадии, становится просто частью более крупного целого на следующей стадии. Буква — это часть целого слова, которое служит частью целого предложения, которое является частью целого параграфа и т.д. Артур Кестлер ввел в оборот термин “холон”, чтобы обозначить то, что будучи целым в одном контексте, является частью более обширного целого в другом. К примеру, что касается фразы “нашла коса на камень”, слово “коса” является целым по отношению к своим индивидуальным буквам, но частью — по отношению к самой фразе. И целое (или контекст) может определять значение и функцию части — значение слова “коса” различно во фразах “нашла коса на камень” и “коса расплелась”. Другими словами, целое — это больше, чем сумма его частей, и целое во многих случаях может влиять на функцию своих частей и определять их значение.

Иерархия, в таком случае, это просто порядок увеличения холонов, символизирующий приращение целостности и интегративной вместимости. Вот почему иерархия служит центральным понятием для теории систем, теории целостности или холизма. И она абсолютно значима для вечной философии. Каждое расширяющее звено в Великой Цепи Бытия олицетворяет приращение единства и более обширные идентичности, от изолированной идентичности тела через социальную и коллективную идентичность разума к верховной идентичности Духа, идентичности буквально во всех проявлениях. Вот почему великая иерархия бытия часто изображается как ряд концентрических окружностей или сфер, или “гнезда в гнездах”. Как мы увидим далее, Великая Цепь — это, на самом деле, Великое Гнездо Бытия.

И наконец, иерархия — асимметрична (или это “выше-архия”), поскольку процесс не идет в обратном направлении (необратим). Например, сначала идут буквы, потом — слова, потом — параграфы, но никак не наоборот. И вот это “не наоборот” составляет неизбежную иерархию, или ранжирование, или асимметричный порядок приращения целостности.

Все известные нам процессы развития и эволюции происходят по большей мере путем иерархизации или через порядки нарастающего холизма — к примеру “молекулы-клетки-органы-системы органов-организмы-сообщества организмов”. В ходе когнитивного развития мы наблюдаем, как осознание распространяется от простых образов, которые представляют лишь одну вещь или событие, к символам и понятиям, которые представляют целые группы или классы вещей и событий, к правилам, которые организуют и интегрируют многочисленные классы и группы в целостные сети. В нравственном развитии (как для мужчин, так и для женщин) мы находим рассуждение, которое движется от изолированного объекта к группе или роду связанных объектов, к объемлющей сети групп вне пределов любого изолированного элемента. И так далее.

Эти иерархические сети неизбежно разворачиваются последовательно или ступенчато, потому что у вас сначала должны быть молекулы, потом — клетки, потом — органы, потом — сложные организмы — они не появляются на сцене все разом. Другими словами, рост, как правило, происходит по стадиям, а стадии, несомненно, ранжированы как в логическом, так и хронологическом порядке. Более холистические паттерны появляется в ходе развития позже, поскольку им приходится дожидаться возникновения частей, которые они позже интегрируют или воссоединятся с ними, точно так же, как полные предложения возникают только после полных слов.

А некоторые иерархии не включают в свой состав некий тип контрольной сети — низшие уровни (в смысле, менее холистические уровни) могут влиять на высшие (или более холистические) уровни посредством того, что известно как каузация сверху. Однако, что не менее важно, высшие уровни могут оказывать мощное влияние или контролировать низшие уровни — это так называемая каузация снизу. Например, когда вы решаете пошевелить рукой и делаете это, все атомы, молекулы и клетки в вашей руке двигаются вместе с ней — это пример каузации снизу.

В любой последовательности развития или роста, как только появляется более объемлющая стадия или холон, она/он включает возможности и паттерны и функции предыдущей стадии (т. е., предыдущих холонов), а затем добавляет свои собственные уникальные (и более объемлющие) возможности. В этом смысле, и только в этом смысле, о новом и более объемлющем холоне можно говорить как о “более высоком” или “более обширном”. Как бы ни была важна предыдущая стадия, в новой стадии есть все от нее плюс некоторое дополнение (к примеру, более интегративная возможность), и это “некоторое дополнение” означает “добавочную ценность” по отношению к предыдущей (и менее объемлющей) стадии. Решающее определение “высшей стадии” впервые было введено Аристотелем на Западе и Шанкарой и Ле-Цзы — на Востоке; с тех пор это понятие стало центральным в вечной философии.

Разрешите мне привести один пример. В когнитивном и нравственном развитии (как для девочек, так и для мальчиков) стадия пред-операционной или пред-обусловленной мысли касается, главным образом, собственной точки зрения индивида (“нарциссизм”). Следующая стади, операциональная или обусловленная, все еще зависит от индивидуальной точки зрения, но уже добавляет возможность принимать во внимание другие точки зрения. Ничто не утеривается; что-то добавляется. Таким образом, если это должным образом выражено, эта стадия выше или шире в том смысле, что она более ценна и полезна для более широкого диапазона взаимодействий. Обусловленная мысль более ценна, чем пред-обусловленная мысль в установлении сбалансированной нравственной реакции (а пост-обусловленная еще даже более ценна и т.д.). Как это впервые сформулировал Гегель, и с тех пор неоднократно повторяли девелопменталисты, каждая стадия адекватна и ценна, но каждая более высокая стадия более адекватна и, только в этом смысле, более ценна (что всегда означает, более холистична).

Именно по всем этим причинам Кестлер, заметив, что все сложные иерархии состоят из холонов или приращения порядков целостности, отметил, что, на самом деле, правильное слово для “иерархии” — это холархия. Он абсолютно прав, и с этого момента я буду ссылаться на иерархию в целом и Великую Цепь — Великое Гнездо — в частности, как на холархию.

Итак, это нормальная или естественная холархия, ступенчатое разворачивание более крупных сетей приращения целостности, при этом, более крупные или обширные целые способны оказывать влияние на целые низших порядков. И как естественно, желательно и неизбежно, вы уже можете наблюдать, как холократии могут стать патологическими. Если высшие уровни могут осуществлять контроль над низшими уровнями, они могут также осуществлять излишнее доминирование или даже подавлять и вытеснять низшие уровни. Это приводит к целому набору патологических затруднений как в индивиде, так и в обществе в целом.

Именно потому что мир устроен холархически, именно потому что он содержит поля внутри полей внутри полей, дела могут пойти настолько пагубно, что нарушение или патология в одном поле может вызвать резонанс во всей системе. Во всех случаях “исцеление” этой патологии по сути заключается в одном: выкорчевать патологические холоны, с тем чтобы сама холархия смогла вернуться к гармонии. Исцеление не состоит в том, чтобы, как утверждают редукционисты, избавиться от холархии как таковой. Даже если бы это было возможно, результатом стала бы однородная, одномерная пустыня совершенно бесполезных отличий (вот почему те критики, которые в целом отбрасывают иерархию в целом, немедленно заменяют ее новой шкалой своих собственных ценностей, т.е., своей собственной особой иерархией).

Это не так. “Исцеление” любой нездоровой системы состоит в искоренении любых холонов, которые узурпировали свое положение в общей системе, злоупотребив властью каузации сверху и снизу. Это именно то “исцеление”, которое мы видим в работе в психоанализе (теневые холоны отвергают интеграцию), в демократических социальных революциях (монархические или фашистские холоны угнетают основную политику), в медицинских научных вмешательствах (раковые холоны завоевывают доброкачественную систему), в критической социальной теории (темная идеология узурпирует функцию открытой коммуникации), в радикальной феминистской критике (патриархические холоны господствуют в общественной сфере) и т. Д. Дело не в том, чтобы избавиться от холархии как таковой, а в том, чтобы остановить (и интегрировать) ее заносчивые холоны.

Как я уже сказал, все традиции великой мудрости мира — это по сути вариации вечной философии, Великой Холархии Бытия. В своей замечательной книге “Забытая истина” Хьюстон Смит описывает суть главных мировых религий в одной фразе: “иерархия бытия и знания”. Чогьям Трунгпа Ринпоче, в своей книге “Шамбала: Священная тропа воина”, указывает, что существенная и фоновая идея, пронизывающая все философии Востока, от Индии до Тибета и Китая, лежащая за всем от синтоизма до даосизма, является “иерархия земли, человека, небес”, которая, как он также отмечает, служит эквивалентом “тела, разума, духа”. А Кумарасвами отмечал, что все без исключения великие религии мира “каждая в своей степени представляет иерархию типов или уровней сознания, простирающуюся от животного до божества, и согласно которой один и тот же индивид может функционировать в различных условиях”.

Это приводит нас к самому известному парадоксу в вечной философии. Мы видели, что традиции мудрости придерживаются понятия, что реальность проявляется в уровнях или измерениях, при чем каждое более высокое измерение более содержательно и, следовательно, “ближе” к всеохватности Божества или Духа. В этом смысле, Дух — это вершина бытия, наивысшая ступень на лестнице эволюции. Но так же истинно и то, что Дух — это дерево, из которого сделана вся лестница и все ее ступени. Дух — это таковость, бытность и суть каждой и любой вещи, которая существует.

Первый аспект, аспект наивысшей ступени, это трансцендентальная природа Духа — он далеко превосходит любую “земную”, сотворенную или конечную вещь. Вся земля (или даже вселенная) могла бы быть разрушена, а Дух остался бы. Второй аспект, аспект дерева, это имманентная природа Духа — Дух в равной степени и повсеместно, без всякого пристрастия, присутствует во всех явленных вещах и событиях в природе, культуре и на небесах, и на земле. С этой точки зрения, ни один феномен не может быть ближе к Духу, нежели другой, ведь все они в равной степени “сделаны” из Духа. Таким образом, с одной стороны, Дух является высочайшей целью всего развития и эволюции, а с другой, основой всей последовательности. Он в полной мере присутствует как в начале, так и в конце. Дух предшествует этому миру, но он не чужд ему.

Неспособность учитывать оба этих парадоксальных аспекта Духа исторически привели к некоторым весьма однобоким (и политически опасным) взглядам на Дух. Что касается традиционного взгляда, патриархальные религии были склонны переоценивать трансцендентную природу Духа, тем самым обрекая землю, природу, тело и женщину на внутренний статус. Предшествующие им матриархальные религии были склонны подчеркивать имманентную природу единого Духа, и результирующее пантеистское мировоззрение уравняло конечное и сотворило Землю с его конечным и несотворенным Духом. Вы вольны отождествлять себя с конечной и ограниченной Землей; но вы ограничены в том, чтобы называть ее бесконечной и безграничной.

Как матриархальные, так и патриархальные религии, два этих односторонних взгляда на мир, имели весьма ужасные исторические последствия, от жестокого и широко распространенного жертвоприношения в честь земной Богини до широкомасштабных войн во имя Бога-Отца. Однако в самый разгар этих наружных искажений вечная философия (эзотерическая или внутренняя суть религий мудрости) всегда избегала любую из этих дуальностей — Небеса или Земля, мужское или женское, бесконечное или конечное, аскетическое или эпикурейское — и, вместо этого, сосредотачивалась на их внутреннем союзе или интеграции (“не-дуализм”). И действительно, этот союз Небес и Земли, мужского и женского, бесконечного и конечного, восходящего и нисходящего, мудрости и сострадания, проявился в “тантрических” учениях разнообразных традиций мудрости, от неоплатонизма на Западе до Важрайяны на Востоке. И именно эта не-дуальная сущность традиций мудрости наиболее всего соответствует термину “вечная философия”.

В таком случае, дело в том, что, если мы пытаемся осмысливать Дух в ментальных понятиях (что неизбежно приводит к некоторым затруднениям), тогда, по крайней мере, нам следует помнить этот трансцендентальный/имманентный парадокс. Парадокс состоит просто в том, как недуальность рассматривает ментальный уровень. Сам Дух не парадоксален; строго говоря, он вообще не поддается характеристике.

Это в двойной степени относится к иерархии (холархии). Мы уже сказали, что, когда трансцендентальный Дух проявляет себя, он осуществляет это через ступени или уровни — Великую Холархию Бытия. Однако я не говорю, что Дух или реальность иерархичны сами по себе. Абсолютный Дух или реальность не иерархичны. Он не определим во всех ментальных терминах (терминах низших холонов) — это шуньята, или ниргуна, или апофатика — не определяемая без единого следа специфических и ограничивающих характеристик. Однако она проявляет себя в ступенях, в слоях, измерениях, оболочках, уровнях или степенях — что вы предпочитаете — и это есть холархия. В Веданте это коши, оболочки или покровы, скрывающие Брахмана; в буддизме.это восемь виджнан, восемь уровней осознания, каждый из которых, это сниженная или более ограниченная версия своего старшего измерения; в Каббале это сефирот и т. д.

Все дело в том, что все это уровни явленного мира, майи. Когда майя не признается как игра Божественного, тогда она ничто иное как иллюзия. Иерархия — это иллюзия. Существуют уровни иллюзии, но не уровни реальности. Однако согласно традициям, именно (и только) посредством иерархической природы самсары мы фактически можем выбраться из нее. Лестница отбрасывается, только когда она отслужила свою особую службу.

Теперь мы можем взглянуть на некоторые актуальные уровни или сферы холархии, Великого Гнезда Бытия, как она проявляется в трех крупнейших традициях мудрости: Иудо-христиано-мусульманстве, буддизме и индуизме, хотя это может относится к любой зрелой традиции.

(Разрешите мне напомнить вам, что это уровни Верхнего Левого сектора, уровни в самом спектре сознания. В последующих главах мы увидим, как этот спектр проявляет себя и в других секторах, культурном, социальном и поведенческом — от антропологии до философии, от искусства до литературы. Однако пока мы концентрируемся на спектре сознания как он проявляется в индивидуальном человеческом существе, Верхнем Левом секторе).

Христианские термины наиболее просты, поскольку они знакому большинству из нас: материя, тело, разум, душа и дух. Материя означает физическую вселенную как она проявляется в наших собственных физических телах (напр., в тех аспектах нашего бытия, которые открыты законами физики); и что бы еще мы ни назвали словом “материя”, в данном случае это означает измерение с наименьшей мерой сознания (некоторые могли бы без сознания вообще, вы можете сделать свой выбор). Тело в этом случае означает эмоциональное тело, “животное” тело, секс, голод, жизненную силу и т.д. (напр., те аспекты бытия, которые изучает биология). Разум — это рациональный, рассуждающий, лингвистический и образный разум (изучаемый психологией). Душа — это высший или тонкий разум, архетипический разум, интуитивный разум и суть или нерушимость нашего собственного бытия (изучаемая теологией). А дух — это трансцендентная вершина нашего бытия, наше Божество (изучаемое созерцательным мистицизмом).

Согласно Веданте индуизма, индивидуал состоит из пяти “оболочек”, или уровней, или сфер бытия (из кош), и его часто сравнивают с луковицей, так что чем больше верхних слоев мы снимаем, мы находим все больше сути. Низший (или самый внешний) слой называется аннамаякоша, что означает “слой из пищи”. Это физическая сфера. Затем следует пранамаякоша, слой из праны. Прана означает жизненную силу, биоэнергию, elan vital, либидо, эмоционально-сексуальную энергию вообще — сферу эмоционального тела (как мы используем этот термин). Далее идет маномаякоша, оболочка манаса или разума — рациональная, абстрактная, лингвистическая. Выше располагается виджнанамаякоша, оболочка интуиции, высший разум, тонкий разум. И наконец, анандамаякоша, оболочка ананды или духовное и трансцендентальное блаженство.

Далее — и это очень важно — Веданта группирует пять этих оболочек в три главных сферы: грубую, тонкую и каузальную. Грубая сфера коррелируется низшим уровнем в холархии, телом (аннамаякошей). Тонкая сфера коррелируется тремя промежуточными уровнями: эмоционально-сексуальным телом (пранамаякошей), разумом (маномаякошей) и высшим или тонким разумом (виджнанамаякошей). А каузальный коррелируется высшим уровнем, анандамаякошей, или архетипическим духом, о котором также иногда говорят, что он в высокой степени неявлен, или бесформен. Далее Веданта связывает три эти главные сферы бытия с тремя главными состояниями сознания: бодрствование, сон и глубокий сон без сновидений. Над всеми этими состояниями располагается абсолютный Дух, иногда называемый турия, “четвертый”, поскольку он превышает (и включает в себя) три состояния проявления; он выше (и, следовательно интегрирует их) грубого, тонкого и каузального.¹

Итак, версия Веданты пяти оболочек почти идентична Иудо-христианско-мусульманской версии материи, тела, разума, души и духа, так как под “душой” мы понимаеи не просто высшую самость или высшую идентичность, но как высший разум и познание. Кроме того, во всех высших мистических традициях душа также принято понятие о душе как об “узелке” или “уплотнении” (то, что индуисты и буддисты называют ахамкарой), которое следует объединить и расстворить, прежде чем душа сможет превзойти себя саму, умереть для себя и, следовательно, найти верховную идентичность с абсолютным Духом (как сказал Христос, “не сможет тот стать истинным учеником, кто не разрушил свою душу”).

Итак, с одной стороны, “душа” — это высочайший уровень индивидуального роста, который мы можем достичь, а с другой — это также последний барьер, последний узелок для завершения просветления или верховной идентичности, просто потому, как свидетельствует трансцендентальное, оно отстраняется от всего, чему свидетельствует. Как только мы пробиваемся сквозь позицию мудрости, тогда душа или сам очевидец растворяется, и остается лишь игра не-дуального осознания, осознания, которое не замечает объектов, но составляет единое целое со всеми объектами (дзен говорит: “это все равно что попробовать небеса”). Разрыв между субъектом и объектом устраняется, душа трансцендирует или растворяется, и появляется чистое духовное или не-дуальное осознание — очень простое, весьма очевидное, очень ясное. Ты понимаешь, что твое сокровенное бытие безбрежно и открыто, пусто и ясно, и где бы что-то ни появлялось, оно появляется внутри тебя, как сокровенный дух, спонтанно.

Центральной психологической моделью буддизма Махаяны служит восемь виджнан, восемь уровней сознания. Пять первых — это пять чувств. Далее следует мановиджнана, разум, который функционирует на чувственном опыте. Далее имеется манас, который означает как высший разум, так и центр иллюзии изолированного “я”. Именно манас смотрит на алаявиджнану (следующий высший уровень, уровень сверхиндивидуального сознания) и принимает ее за изолированное “я” или реальную душу, как мы это определили. И над всеми этими восемью уровнями, их источниками и основаниями, парит чистая алая или чистый пустой Дух.

Я не склонен минимизировать некоторые из вполне реальных различий между этими традициями. Я просто отмечаю, что они разделяют определенные глубинные подобия, которые красноречиво свидетельствуют о подлинно универсальной природе их многих просветлений.

Итак, мы можем закончить на радостной ноте: После временного отторжения в 19-м веке некоторыми формами материалистического редукционизма (от научного материализма до бехевиоризма и позитивизма) Великая Цепь Бытия, Великая Холархия Бытия торжественно возвращается. Временное отторжение — попытка свести холархию бытия к ее самому низкому уровню, материи — было в особенности удручающим в психологии, которая сначала утеряла свой дух, потом — свою душу, потом — разум, и была сведена к изучению лишь эмпирического поведения или телесных влечений, ограничение, которое в другие времена или в других местах можно было бы рассматривать как точное определение безумия.

Однако сегодня эволюционная холархия — холистическое изучение развития и самоорганизации полей внутри полей внутри полей — снова служит доминирующей темой во многих научных и поведенческих дисциплинах (как мы увидим далее), хотя она проходит под многими именами (к примеру, аристотелевская “энтелехия” известна как “морфогенетические поля” или “самоорганизующиеся системы”). Это не означает, что современные версии Великой Холархии и ее принципы самоорганизации не предлагают новых открытий. Они занимаются этим в особенности, когда дело касается актуального эволюционного развертывания самой Великой Цепи. Каждый взгляд на Великую Холархию адекватен; каждый успешный взгляд еще более адекватен...

Однако существенные качества непререкаемы. Людвиг фон Берталанфи, основатель теории общих систем, дал идеальное резюме: “Реальность, в ее современном понимании, возникает как необъятный иерархический порядок организованных сущностей, ведущий в условиях наложения нескольких уровней от физической и биологической систем к биологической и социологической. Такая иерархическая структура и комбинация систем гораздо более высокого порядка характерна для реальности как целого и имеет фундаментальное значение, в особенности, в биологии, физиологии и социологии”.

Так, к примеру, в современной психологии холархия служит доминантной, структурной и процессуальной парадигмой, пробивающей путь сквозь актуальное (и часто совершенно разное) содержание различных школ. Каждая школа психологии развития признает некоторую версию иерархии или последовательность дискретных (но непрерывных) необратимых стадий роста и развертывания. Это относится к фрейдистам, юнгианцам, последователям Пиаже, Лоренса Кольберга, Кэрол Джиллиган, а также когнитивным бихевиористам. Маслоу, представляющий как гуманистическую, так и трансперсональную психологию, поставил “иерархию потребностей” в центр своей системы — это лишь один из множества примеров.

От Руперта Шелдрейка и его “гнездовой иерархии морфогенетических полей” до “иерархии внезапно возникающих качеств” Сэра Карла Поппера, до “экологической модели реальности” Берча и Кобба, основанной на “ценности иерархии; от революционной работы Франциско Варелы по аутопоэтическим системам (“похоже, что это общее отражение богатства природных систем в отношении производства иерархии уровней”) до исследований мозга Роджером Сперри, Сэром Джоном Экклзом и Уайлдером Пенфилдом (“иерархия не сводимых к сокращению образований”) до социальной критической теории Юргена Хабермаса (“иерархия коммуникативной компетенции”) — все это говорит о возвращении Великой Цепи.

И единственная причина, по которой пока не все признают ее, состоит в том, что она скрывается под разнообразием имен.

Однако не важно, признают ее или нет: она уже вовсю действует. Воистину поразительная вещь, касающаяся этого возвращения домой, состоит в том, что современная теория может теперь воссоединиться со своими богатыми корнями, уходящими в вечную философию, воссоединиться не только с Платоном, Аристотелем, Плотином, маймонидами, Спинозой, Гегелем и Терезой — на Западе, но также Шанкарой, Падмасамбхавой, Цзи-И, Фа-Цзаном, Абинавагуптой и Леди Цогьял — на Востоке. Все это становится возможным, поскольку многие аспекты вечной философии действительно, похоже, вечны — или существенно универсальны, где бы они ни появлялись — и пробивают себе дорогу сквозь времена и культуры к сердцу, душе и духу семьи человечества (и, несомненно, всех чувствующих существ как таковых).

На самом деле, осталось сделать лишь одну важную вещь, выполнить один фундаментальный пункт, касающийся возвращения домой.

Тогда как истинно то, как я сказал, что одной из объединительных парадигм в современной мысли, от физики до биологии, от психологии до социологии, служит эволюционная холархия (см., к примеру, Ласло, Янтча, Хабермаса, Ленски, Деннетта), тем не менее, большинство ортодоксальных исследовательских школ признают существование лишь материи, тела и разума.² Высшим измерениям души и духа такой статус пока еще не пожалован. Мы могли бы сказать, что современный Запад пока еще признал три пятых Великой Холархии Бытия. Программа очень проста: восстановить статус двух других пятых (души и духа).

Как только мы признаем и отдаем должное всем уровням и измерениям Великой Цепи, мы одновременно подтверждаем все соответствующие формы знания — не только глаз плоти, который распознает физический и сенсорный мир, или глаз разума, который распознает лингвистический и символический мир, но также и глаз созерцания, который распознает душу и дух. (Мы вернемся к этому важному вопросу в Главе 3).

Итак, программа такова: Давайте сделаем последний шаг и восстановим статус глаза созерцания, который в качестве научной и повторяемой методологии распознает душу и дух. И это интегральное видение, как я смею утверждать, служит окончательным возвращением домой, восстановление связи нашей современной души с душой самого человечества — истинного смысла мультикультурализма — так что, стоя на плечах гигантов, мы трансцендируем, но включаем их в свою систему, что всегда означает признание их вечного присутствия. Объединение древней мудрости с современным знанием — это призыв интегрального видения, маяк в пустыне постмодернизма.

Признание полного спектра сознания могло бы изменить курс каждой из дисциплин, вошедшей с ним в контакт — и это, несомненно, существенный аспект интегральных исследований.

Но, в действительности, первое и самое непосредственное его влияние сказалось бы на области самой психологии. Я исследовал эту психологию полного спектра в нескольких книгах (включая “Спектр сознания”, “Никаких границ”, “Проект Атман”, “Трансформацию сознания” и “Краткую историю всего”).

Эти книги представляют взгляд на человеческое развитие, который пытается вобрать в себя полный спектр сознания, от инстинкта до эго и духа, от до-персонального до персонального и трансперсонального, от подсознания до самосознания и сверхсознания. Если ничто животное, человеческое или божественное мне не чуждо, тогда ни одно состояние сознания не может быть исключено из щедрого охвата воистину интегральной психологии. В Предисловии к новому изданию “Проекта Атман” я пытаюсь предположить, почему такая интегральная и содержательная позиция так важна.

***

“Проект Атман” стал, насколько мне известно, первой психологией, которая предложила путь объединения Востока и Запада, традиционного и созерцательного, ортодоксального и мистического в единую, последовательную и вызывающую доверие структуру. Эта структура включила достаточное число подходов, от Фрейда до Будды, от гештальта до Шанкары, от Пиаже до Йогачары, от Кольберга до Кришнамурти.

Я начал писать “Проект Атман” в 1976 одновременно с родственным ему изданием “Ввысь из Эдема” — одна книга касалась онтогенеза, другая — филогенеза. Спустя почти двадцать лет после создания “Атмана” я обнаружил, что его структура все еще крепка и целостна, и я, таким образом, полагаю, что его основные принципы, с небольшой точной настройкой, будут иметь силу еще в течение долгих и плодотворных лет.

Некоторые критики жаловались, что я просто воспользовался различными источниками, придав им литературную форму, что мой подход не был основан на клинических или экспериментальных доказательствах. Однако это, вероятно, немного нечестно: огромное большинство теоретиков, на которых я опирался, были как раз теми, кто впервые обеспечил клинические и экспериментальные доказательства, от methode clinique Жана Пиаже до исчерпывающих, записанных на видеопленку наблюдений Лоренса Кольберга и революционных нравственных исследований Кэрол Джиллиган — не говоря уже об огромных объемах феноменологических свидетельств, представленных самими созерцательными традициями. “Проект Атман” был непосредственно основан на свидетельствах более чем шестидесяти исследователей многочисленных направлений и сотнях других, обеспечивающих информационную поддержку.

(Мы вернемся к этой интегральной психологии и тщательно исследуем ее в Главе 6, 9, 10 и 11).

Кроме того, “Проект Атман” прекратил мои заигрывания с романтизмом и его попытки увлечь меня назад к источнику спасения. Фактически, я начал писать как “Атман”, так и “Эдем” как обоснование романтического взгляда: мужчина и женщина обретают себя в бессознательном союзе с Божественным — нерефлексивное погружение в некий Рай на Земле, райский Эдем, как онтогенически, так и филогенетически; затем они вырываются из этого союза через процесс отчуждения и размежевания (изолированное и делимое эго); затем следует возвращение в Божественное в сознательном и великолепном союзе.

Таким образом, человеческое развитие продолжается, так сказать, от бессознательного Неба через сознательный Ад в сознательное Небо. Я начал писать обе книги, чтобы обосновать это романтическое понятие.

Но чем больше я работал над этими книгами, тем более для меня становилось очевидным, что романтический взгляд безнадежно запутан. Он сочетал одну-две очень важные истины с некоей неистовой чепухой, а в результате выходил теоретический кошмар. Я постоянно разбирался в этой чудовищной путанице в течение нескольких лет — фактически десять лет. Это занятие ознаменовало для меня один из наиболее бурных периодов моей жизни. Причина, по которой я посвятил так много эссе софизмам — таким как до-транс-софизм и софизм единой границы — заключается в том, что ими часто грешили романтики, и я, будучи хорошим романтиком, сам царственно порождал их. Таким образом, понимая эти софизмы изнутри, близко и очень индивидуально, я мог написать несколько сильных критических работ, посвященных им. Никогда не проявляешь столько жестокости в отношении теории, которую еще сам недавно принимал.

Однако решающую ошибку романтической идеи довольно легко понять. Романтический взгляд, как мы уже сказали, состоит в том, что дитя начинает жизнь в состоянии бессознательного Неба. То есть, поскольку самость ребенка еще не дифференцирована от окружающей его Среды (или от матери), самость ребенка, на самом деле, обладает динамической Основой Бытия — однако в бессознательной (или “бес-само-сознательной”) форме. Так, бессознательное Небо — блаженное, прекрасное, мистическое, райское состояние, из которого он скоро выпадет, и к которому он будет всегда стремиться.

И действительно, романтический взгляд иногда продолжает жить в первые несколько лет, самость дифференцируется от окружения, союз с динамической Основой теряется, субъект и объект разделяются, и самость движется из бессознательного Неба в сознательный Ад — мир эгоистического отчуждения, подавления, террора, трагедии.

Однако возможно восстановление благоприятного баланса; самость может совершить U-образный поворот в своем развитии, вернуться в предыдущее состояние инфантильного союза, воссоединиться с великой Основой Бытия (только сейчас, вполне сознательно и самоактуализированно) и, таким образом, найти сознательное Небо.

Следовательно, объемлющая романтическая идея заключается в следующем: человек возникает в бессознательном Небе, в бессознательном союзе с Божественным; затем он теряет этот бессознательный союз и, следовательно, погружается в сознательный Ад; затем человек может восстановить Божественный союз, но теперь в высшей и сознательной форме.

Единственная проблема в этом взгляде заключается в том, что первый шаг — утеря бессознательного союза с Божественным — абсолютно невозможен. Все сущее составляет единое целое с Божественной Основой — это, прежде всего, Основа всего бытия! Утерять целостность с этой Основой— прекратить существовать.

Следите внимательно: существуют лишь две общие позиции, которые вы можете занять в отношении Божественной Основы: поскольку все вещи составляют единое с Основой, вы можете либо осознавать эту целостность, либо нет. То есть, вы можете сознавать или хранить в бессознательном свой союз с Божественной Основой: выбор у вас один.

И поскольку, на взгляд романтиков, вы зарождаетесь как дитя в бессознательном союзе с Основой, вы, следовательно, не можете утерять этот союз! Вы уже утеряли осознание этого союза; в таком случае, вы не можете и далее его терять, иначе вы прекратите существовать! Итак, если вы сознаете свой союз, онтологически говоря, хуже не станет. Это уже западня отчуждения. Вы уже живете в Аду как таковом; вы уже погружены в самсару, просто вы этого не понимаете — вам не достает осознания, чтобы признать этот горящий факт. Таким образом, это актуальное состояние более отностится к инфантильной самости: бессознательный Ад.

Что начинает происходить, тем не менее, это то, что вы начинаете пробуждаться к отчужденному миру внутри и вокруг вас. Вы идете из бессознательного Ада в Ад сознательный и осознание Ада, самсары, мучительного существования вызывает рост (и становление взрослого) кошмара несчастий и отчуждения. Самость ребенка относительно миролюбива не потому, что она живет на Небе, но потому, что ей недостает осознания, чтобы заметить языки пламени вокруг себя. Ребенок определенно погружен в самсару, он просто не знает об этом, ему недостает осознания, чтобы понять это, и просветление, определенно, это не возвращение в это инфантильное состояние! Или в зрелую версию этого состояния! Ни самость ребенка, ни моя собака не терзаются виной, гневом или страданием, однако просветление не состоит в восстановлении собачьего сознания (или “зрелой формы” собачьего сознания!).

По мере того, как самость ребенка растет в осознании и сознании, он медленно осознает сокровенную боль существования, мучения, свойственные самсаре, механизм безумия неизбежно вплетенный в явленный мир; он начинает страдать. Его знакомят с первой Благородной Истиной. Это потрясающее посвящение (инициация) в мир восприятия, чья единственная математика заключается в причиняющем страдания огне неутоленного и неутолимого желания. Это не одержимый желаниями мир, который отсутствовал в предыдущем “прекрасном” состоянии погружения ребенка, а просто мир, который бессознательно господствовал над этим состоянием, мир, который теперь самость начинает медленно, болезненно, трагически осознавать.

Итак, по мере роста осознания самости, она перемещается из бессознательного Ада в сознательный Ад и там она может провести всю свою жизнь, ища прежде всего омертвелых утешений, которые притупят ее холодные и изношенные чувства, размоют ее гравюры отчаяния. Ее жизнь становится картой морфия и разворачивается в анестетическом сиянии всех этих вознаграждений. Ей даже, возможно удастся убедить себя, по крайней мере, на подкрашенное розовой краской стыда время, что дуалистический мир — это вполне милая штучка.

Однако есть альтернатива. Самость может продолжать свой рост и развитие и направлять их в подлинно духовные области: преодоление ощущения изолированного “я”, она будет разворачиваться в самом Божественном. Союз с Божественным — союз или единство, которое уже присутствовало, но не было осознано с самого начала — теперь сияет в сознании сверкающими россыпями. И наступает шок невыразимо обыденного: самость понимает свою Верховную Идентичность с самим Духом, провозглашенную, возможно, не более чем в прохладном ветерке в ясный весенний день — такое неистово очевидное дело.

Итак, вот реальный ход человеческого онтогенеза: из бессознательного Ада в сознательный Ад, в сознательное Небо. И ни в одной из точек самость не теряет свой союз с Основой, иначе она просто прекратит существовать! Другими словами, романтическая парадигма права в отношении второго и третьего шагов (сознательный Ад сознательное Небо), но совершенно запутана в части самого инфантильного состояния, которое не есть бессознательное Небо, но бессознательный Ад.

Таким образом, инфантильное состояние — это не бессознательное трансперсональное, в основе, это до-персональное. Оно не транс-вербально, оно до-вербально. Это не транс-эго, это до-эго.³ И ход человеческого развития — и эволюции в целом — проходит от подсознания к самосознанию, к сверхсознанию; от пред-персонального к персональному, к трансперсональному; от под-ментального к ментальному, к сверх-ментальному; от до-временного к временному, к транс-временному — как его ни называй — вечному.

Романтики просто перепутали до- с транс- и, тем самым, возвысили пред-состояния до славы транс-состояний (точно так же, как редукционисты игнорируют транс-состояния, заявляя, что это регрессия к пред-состояниям). Две эти путаницы — элевационистская и редукционистская — это две основные формы “до-/транс-софизма”, который был впервые намечен и определен на страницах этой книги. Все дело в том, что развитие — это не регрессия ради эго, а эволюция в трансценденции эго.

И вот таким образом пришел конец моему очарованию романтизмом.

Сегодня действительно происходит отпадение от Божества, от Духа, от изначальной Основы, и это та истина, которую романтики хотят постичь, прежде чем они окончательно съедут к своим до-/транс-софизмам. Это отпадение называется инволюцией, движением, когда все вещи отпадают от своего осознания союза с Божественным и, тем самым, воображают себя отдельными и изолированными монадами, отчужденными и отчуждающимися. И если произошла инволюция — и Дух бессознательно вовлекается во все более низкие и низкие формы своего собственного проявления — тогда может произойти эволюция: Дух разворачивается в великий спектр сознания, от Большого Взрыва к материи к ощущению к восприятию к импульсу к образу к символу к понятию к рассудку к психике к тонкому к каузальным событиям, на пути к своему собственномму самопризнанию, самореализации и самовоскресшению Духа. И на каждой из этих стадий — материя-тело-разум-душа-дух — эволюция становится все более и более сознательной, более и более осознанной, более и более понимаемой, более и более бодрствующей — со всеми радостями и всеми ужасами, неизменно вовлеченными в эту диалектику бодрствования.

На каждой стадии этого процесса возвращения Духа к себе самому мы — вы и я — как бы то ни было, помним, возможно, смутно, возможно, отчетливо, что мы некогда составляли единое целое с самим Божественным. Именно это, это отслеживание памяти, на задворках нашего осознания, тянет и толкает нас понять, проснуться, вспомнить, кем и чем мы уже были и кто и что мы всегда есть.

Фактически, все сущее, как мы можем догадаться, проявляя интуицию той или иной степени, знает, что сама его Основа — это сам Дух. Все вещи подталкиваются, убеждаются, подтягиваются, чтобы проявить это понимание. И все же, перед началом этого божественного пробуждения все вещи ищут Дух так, что это, на самом деле, мешает пониманию: иначе понимание пришло бы к нам сразу! Мы ищем Дух на тех путях, которые ему препятствуют.

Мы ищем Дух в мире времени; однако Дух вне времени, и там его найти невозможно. Мы ищем Дух в мире пространства; однако Дух вне пространства, и там его найти невозможно. Мы ищем Дух в том или ином объекте, сияющем, завлекательном и полным славы или удачи; однако Дух — не объект, его невозможно увидеть или схватить в мире предметов и суеты.

Другими словами, мы ищем Дух на тех путях, которые препятствуют его пониманию, побуждают нас довольствоваться фальшивыми вознаграждениями, которые толкают нас и запирают в жалком мире времени и ужаса, пространства и смерти, греха и изоляции, одиночества и утешения.

И это проект Атман.

Проект Атман: попытка найти Дух на тех путях, которые ему препятствуют и побуждают к фальшивым вознаграждениям. И, как вы увидите на последующих страницах, вся структура явленной вселенной управляется проектом Атман, проектом, который продолжается, пока мы — пока вы и я — не пробудимся к Духу, замены которому мы ищем в мире пространства и времени, попыток ухваить суть и отчаяния. Кошмар истории — это кошмар проекта Атман, бесплодные поиски во времени того, что, в конечном счете, вне времени, поиски, которые неотъемлемо порождают террор и мучения, самоопустошающие подавлением, парализованные виной, осаждаемые холодом и лихорадкой жалкого отчуждения. Этих мучений лишено лишь сияющее Сердце, когда разворачивается сам великий поиск, когда самоуплотнение облегчает его попытки найти Бога, реального или его замену: движение во времени не осуществляется великим Нерожденным, великим Несозданным, великой Пустотой в Сердце самого Космоса.

Итак, читая эту книгу, постарайтесь помнить: помните великое событие, когда вы сделали выдох и создали весь этот Космос; помните великое опустошение, когда вы выпустили себя наружу как целый Мир, просто чтобы увидеть, что случится. Помните те формы и силы, посредством которых вы путешествовали до сих пор: от галактик до планет, до зеленых деревьев, тянущихся к солнцу, до животных, день и ночь крадущихся за дичью и неугомонных в своих утомительных поисках, от первобытных мужчин и женщин, стремящихся к свету, до того самого человека, который сейчас держит эту книгу: помните, кем и чем вы были, что вы сделали, что вы видели, кто вы на самом деле под всеми этими личинами, масками Бога и Богини, масками вашего собственного Полинного Лица.

Пусть развернется великий поиск; пусть самоуплотнение раскрутится в мгновенности настоящего осознания; пусть весь Космос ринется в ваше бытие, ведь вы — сама его Основа; и потом вы вспомните, что проект Атман никогда не происходил, и вы никогда не двигались, и все происходит точно так, как следует, когда малиновка поет чудесным утром, и капли дождя стучат по крыше храма.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: