Ретро-романтическая парадигма и ее роковые недостатки

Трансперсональная психология — это сегодня главная школа в психологии, которая серьезно относится к духовному опыту. Вероятно, в трансперсональной психологии наиболее влиятельны пять главных подходов: теория систем, измененные (или дискретные) состояния сознания, холотропная модель Стэна Грофа, разнообразные формы юнгианской психологии (включая “нео-юнгианский” взгляд Уошберна) и мой собственный спектральный или интегральный подход. Я утверждаю, что интегральная модель не только включает основы других моделей, но и содержит много значимых областей, игнорируемых другими — и, следовательно, может служить основанием для значительно большего числа исследований и доказательств.

В этой и следующей главе мы будем рассматривать это утверждение, ведя диалог с каждым из главных теоретиков этих альтернативных моделей.

Краткое изложение моей модели сознания

Мы начинаем с работы Майкла Уошберна и его концепции Динамической Основы.¹ Уошберн — очень понятный и внимательный писатель, чьи формулировки я всегда ценю, даже когда мы расходимся во мнениях. Не было случая, чтобы я не узнавал что-то интересное из его презентаций, и я всегда был стойким приверженцем его публикаций. Тем более горестно, что он, как правило, неверно представляет мою общую модель. Поскольку такое непонимание достаточно распространено, я буду настолько осторожен, насколько я могу, при изложении своего взгляда.

Как разъясняется в “Глаза в глаза” и “Трансформациях сознания” (и снова излагается в “Краткой истории”), объемлющая система сознания (Верхний Левый сектор) обладает, как я полагаю, по крайней мере тремя главными компонентами: базовыми структурами, переходными структурами и самостью (или само-системой).

Базовые структуры и Великая Цепь

Во-первых, существуют относительно постоянные или устойчивые структуры. Это те черты, которые, однажды возникнув в процессе развития, как правило, остаются существовать. Это относится к лингвистической компетенции, когнитивным способностям,пространственной координации, двигательным навыкам и так далее. Эти устойчивые структуры склонны надстраиваться над предыдущими структурами (обычно включая их в свой состав), образуя более крупный и более интегрированный паттерн.

Наиболее важные из этих устойчивых структур я называю базовыми структурами, которые представляют собой базовые холоны самого сознания. Базовые структуры сознания — это, по сути, традиционная Великая Холархия Бытия (как ее представляют, скажем, Плотин, Асанга или Ауробиндо).²

Другими словами, базовые структуры — это просто базовые уровни в спектре сознания — материя-тело-разум-душа-дух. В Главе 1 я объяснял, что этот объемлющий спектр можно разделять и подразделять многими, но достоверными способами. В “Проекте Атман” я привожу семнадцать базовых уровней или базовых структур объемлющего спектра, включая уровни материи, ощущения, восприятия, импульса, образа, символа, понятия, закона, а также формальный, зрительно-логический, психический, тонкий, каузальный и недуальный уровни. Я обычно сокращаю их до девяти-десяти самых главных и важных базовых структур, которые, как я полагаю, служат тем необходимым минимумом, который нам требуется для адекватной характеристики всего спектра и его развития. Это: сенсомоторная, фантазмо-эмоциональная, репрезентационная, закон-ролевая, формальная, зрительно-логическая, психическая, тонкая, каузальная и недуальная структуры.

Эти конкретные термины не столь важны (заинтересованные читатели могут обратиться к моим более технологичным работам). Важно то, что они представляют сам спектр сознания, Великую Холархию Бытия. Как я сказал, иногда этот спектр упрощается до материи, тела, разума, души и духа. И даже этот набор иногда сокращается лишь до тела, разума и духа (или грубого, тонкого и каузального). Однако здесь я буду использовать девять или десять базовых структур объемлющего спектра сознания.

Переходные структуры

Это устойчивые базовые структуры; однажды возникнув, они, как правило, остаются существовать. Но, во-вторых, это те особенности, которые имеют относительно переходной или временный характер; они некоторое время существуют, но в последствии сменяются другой фазой или замещаются. Замечательным примером служат стадии нравственного развития. Когда приходит нравственная стадия 2, она не столько включает в свой состав нравственную стадию 1, сколько замещает ее. Некоторые из более важных переходных структур включают мировоззрения (напр., архаическое, магическое, мифическое, ментальное, экзистенциальное, психическое и т. д.; ср. Gebser); само-потребности (напр., безопасность, принадлежность, самооценка, самоактуализация, само-трансценденция; ср. Maslow); самоидентичность (напр., уроборос, тифон, кентавр, душа; ср. Loevinger); и нравственные стадии (напр., до-конвенциональная, конвенциональная, пост-конвенциональная, пост-пост-конвенциональная; ср. Nucci, Kohlberg, Giligan).³ Конечно, если конкретная переходная структура присутствует, она настолько же важна и реальна, как любая устойчивая структура. Дело просто в том, что переходные структуры по большей части обречены на уход, а устойчивые по большей части — на дальнейшее существование.

Важно то, что, по мере формирования спектра сознания в любом индивиде, базовые уровни спектра остаются существовать, а некоторая часть его факторов развития, лишь временных и переходных, рано или поздно уходит. Важное различие между устойчивыми и переходными структурами легко просматривается в сравнении, скажем, Пиаже и Кольберга. При когнитивном развитии, в общем случае, каждая стадия включается в последующие стадии, так что младший аспект служит важным компонентом старшего. Как только возникают образы, к примеру, индивид имеет полный и постоянный доступ к способности формировать образы. А сами образы будут необходимым ингредиентом более высокой символической, концептуальной и формальной мысли. Однако при нравственном развитии процесс совершенно другой: высшие структуры не столько включают в свой состав, сколько замещают предыдущие структуры. Так, человек на нравственной стадии 3 не имеет открытого доступа к нравственной стадии 1, поскольку эти стадии взаимно несовместимы (конформист не может одновременно действовать как эгоцентричный мятежник). Фактически, человек на нравственной стадии 3 даже не может мыслить категориями нравственной стадии 1; эти более более ранние структуры уже давно растворились и были замещены (запрещающая фиксация, вытеснение и т. Д.).⁴

С тех пор как я впервые опубликовал статью об этих двух различных типах развития (“Онтогеническое развитие: Два фундаментальных паттерна”, 1981), я неоднократно подчеркивал необычайную важность этого различения, просто потому что от него зависит вся концепция трансценденции. Развитие может действительно следовать паттерну “трансцендируй и включай в свой состав” или “отвергай и сохраняй”. Однако, что отвергается и что сохраняется? Что остается и что замещается? Что продолжается и что должно уйти? Будды трансцендируют ощущение изолированного “я”, но даже Будды должны есть. Что-то проходит, а что-то остается! Я полагаю, что высшее развитие (как любое развитие) принимает и включает в свой состав базовые структуры, но замещает и деконструирует переходные структуры, и смешивать два эти аспекта — верный путь к прекращению развития.

Самость и ее точки опоры

Посредником между базовыми структурами и переходными структурами служит само-система или само - ощущение (или просто самость), которая является третьим главным компонентом. Само-система во многих отношениях является наиболее важной из трех, поскольку именно здесь “пребывает действие”. Я предположил, что само-система служит локусом нескольких решающих способностей и операций, включая: отождествление (локус само-идентичности), организацию (то, что придает связность душевным проявлениям), волю (локус выбора внутри ограничений настоящего уровня развития), защиту (локус защитных механизмов, специфичных и характерных для фазы, иерархически организованных), метаболизм (“переваривание” опыта) и навигацию (выбор в процессе развития).⁵

Далее я предположил, что самость служит посредником между базовыми структурами и переходными структурами, и это осуществляеися следующим образом: поскольку самость служит локусом отождествления, каждый раз когда самость в ходе развития отождествляет себя с развертывающейся базовой структурой, эта исключительное отождествление порождает (или поддерживает) соответствующий набор переходных структур. Так, к примеру, когда самость отождествляет себя с до-операциональной мыслью (символы и понятия); она поддерживает до-конвенциональную нравственную позицию (Кольберг), набор потребностей в безопасности (Маслоу) и защитное само-ощущение (Левинджер). Когда появляются высшие базовые структуры (скажем, конкретные операциональные правила/законы), самость, в конце концов, переключит свою главную идентичность на эту более высокую и обширную организацию (запрещающая задержка), и это породит новую нравственную позицию (конвенциональную), новый набор собственных нужд (принадлежность) и новое само-ощущение (конформистская персона) — и так далее.⁶

На этой новой и более высокой стадии самость будет иметь свободный и абсолютный доступ к предыдущим базовым структурам, таким как символы и понятия, но не к предыдущим переходным структурам, поскольку те были порождены как раз тогда, когда самость отождествляла себя с более низкими стадиями, теперь отождествление “выросло” из них. Так, базовые структуры сохраняются, а переходные структуры отвергаются, поскольку сознание и идентичность расширяют и наращивают свои мелкие и поверхностные орбиты.

Когда само-система преодолевает очередную раскрывающуюся базовую структуру (или базовый уровень спектра сознания), она переключается с узкой на более обширную идентичность, и, следовательно, проходит точку опоры или переключения в своем развитии. То есть, каждый раз когда самость вступает на новый уровень сознания (каждый раз когда она отождествляется с новой, более обширной базовой структурой), она проходит через процесс (1) слияния или внедрения, (2) дифференциации, трансценденции или разъединения, и (3) включения или интеграции. Этот 1-2-3-процесс представляет собой опорную точку развития самости, и точек развития самости столько, сколько существует базовых структур для преодоления.

Так, на любом данном уровне развития самость начинает процесс с состояния отождествления (или слияния) с базовой структурой этого уровня. Ее локус отождествления — или ее “центр тяжести” — вращается вокруг этой базовой структуры: она отождествляется с ней. Однако по мере продолжения развития самость начнет менять отождествление, или видоизменяться, или “отпускать”/трансцендировать эту структуру, а затем отождествлять себя со следующей более высокой стадией, одновременно интегрируя предыдущую базовую структуру в новую организацию. Исключительная идентичность с более низкой структурой растворяется (разъединяется, трансцендируется или отвергается), но способности и умения самой этой базовой структуры включаются в состав и интегрируются (сохраняются) в новой более высокой организации. Центр тяжести самости теперь преимущественно отождествляется с более высокой базовой структурой сознания, и это отождествление и внедренность породит переходные структуры этой стадии (нравственную позицию, само-потребности, само-ощущение и т. д.). Для каждой базовой структуры развития, следовательно, существует соответствующая точка опоры развития самости, процесс (1) слияния-отождествления-внедренности, (2) дифференциации-изменения-отождествления-разъединения-трансценденции, и (3) интеграции-включения.

Мы, несомненно, можем делить и подразделять развитие многочисленными и практически бесконечными способами, но, как было сказано, я обнаружил, что нам требуется, по крайней мере, девять или десять базовых структур или уровней спектра сознания, чтобы объяснить наиболее важные факты общего развития. Каждой из этих десяти базовых структур соответствует точка опоры развития самости, а именно, процесс (1-2-3) слияния/дифференциации/интеграции, который происходит каждый раз, когда само-система перешагивает на новую ступеньку расширяющихся сфер сознания.

Я также предположил, что убедительность клинических доказательств позволяет предполагать, что каждая точка опоры, будучи повреждена, может сгенерировать специфический уровень патологии — психотической, пограничной, невротической, сценарной, личностной, экзистенциальной, психической, тонкой и каузальной.⁷ В нескольких публикациях я приводил всеобъемлющие примеры этих эволюционных уровней патологии и предлагал также типы терапии, которые, как кажется, наилучшим образом подходят для принятия мер в отношении каждого из них.⁸ “Спектр патологии” имеет соответствующий “спектр модальностей лечения”. Этот подход — единственный из известных мне способов, который может, хотя и неопределенно, начать учитывать огромный объем клинических данных, равно как и подтверждений измененных состояний.

(Эта модель также включает дискретные состояния сознания, о которых я расскажу в примечаниях в конце книги;⁹ и подчеркивает значение многочисленных различных линий развития, которые “квази-независимо” эволюционируют сквозь базовые уровни. Мы возвратимся к каждой из этих тем в ходе обсуждения).

Теперь это краткое описание позволяет нам взглянуть на некоторые заблуждения, связанные с этой моделью.

Модель Уилбера жестко линейна, что приводит к игнорированию всех аморфных и нелинейных аспектов жизни.

Только базовые структуры линейны в достаточно прямом смысле: они появляются в последовательности, которая не может быть обойдена или существенно изменена. Образы возникают до символов, которые возникают до концепций, которые возникают до законов. Это в равной степени истинно для обоих полов; нам не известно общество, где эта последовательность избегается; не существует такой степени социальной обусловленности, которая могла бы изменить этот порядок; и нам не известно ни одно значимое исключение. Другими словами, исследования состоятельно продемонстрировали, что эти базовые структуры в ходе своего возникновения нейтральны к полу, кросс-культурны, инвариантны и холархичны (“холархия” означает “вложенную иерархию” — см. Главу 1).

Так же как желудь вырастает в дуб через последовательность линейных, эволюционных, необратимых стадий, так и базовые компоненты (базовые структуры) человеческой души разворачиваются в холархическую последовательность дифференциации-и-интеграции. Буквы следуют перед словами, которые следуют перед предложениями, потому что все они включают в свой состав предшественников и надстраиваются над ними. Предшественники становятся компонентами их собственного бытия (каждый старший холон охватывает или включает в свой состав младшие холоны). И, конечно, вы не можете получить предложения до того, как у вас появятся буквы. Более высокие и обширные холоны появятся позже в процессе развития, потому что они будут интегрировать и объединять более ранние частичные элементы.

Слово “линейный” часто используется в весьма унизительном смысле, что контрастирует с изящной холистической альтернативой, которая в некотором роде предполагается “не линейной”. Однако большинство органических и холистических систем реально разворачиваются в необратимых стадиях все увеличивающейся способности включать в свой состав другие элементы — желудь к дубу, семя к розе — и они неизбежно осуществляют это в линейном потоке стрелы времени (Пригожин всегда подчеркивает это в отношении диссипативных структур).

Таково значение слова “линейный” в эволюционных исследованиях (необратимое вложенное охватывание), и некоторые аспекты человеческого развития действительно линейны, как более чем очевидно показывают огромные объемы экспериментальных и клинических доказательств. Фактически, те теории, которым не удается принять в расчет эти линейные аспекты, в высшей степени недостаточны и неадекватны.

Тем не менее, в само-ощущении нет ничего линейного. На самом деле, самость может бродить по всему спектру сознания (спектру базовых структур). Вот почему самость там, “где пребывает действие”. Она может прыгать вперед, отступать, двигаться по спирали, уходить в сторону или, говоря диалектически, носиться как угорелая. Как еще давным-давно выяснил Плотин, именно по тому, что сами базовые структуры не имеют присущего им само-ощущения, самость может отождествлять себя с любой из них.¹⁰ И, что касается моей модели, каждый раз когда самость осуществляет это, она порождает переходные структуры. Она будет видеть мир из структуры, с которой она в настоящее время отождествляет себя (которая служит ее центром тяжести), и базовые ограничивающие принципы этого измерения будут влиять на то, что она видит и что может видеть с этого наблюдательного поста. Рост будет включать отказ от более узкого и поверхностного уровня осознания в пользу расширения в сторону более глубоких и широких модальностей.

Так, в то время, как базовые структуры разворачиваются в линейном (но все же холархическом) режиме, с каждым старшим измернием обволакивая и включая в свой состав свои младшие структуры, путешествие самости сквозь эти расширяющиеся сферы никак не подпадает под эту “линейность”. Самость может (и обычно это так и бывает) не стоять на одном месте. Это означает, в долговременной перспективе, что будет происходить заметное развитие самости от узкого к широкому, от поверхностного к глубинному — общее расширение идентичности курсом “материя-тело-разум-душа-дух”. Тем не менее, в близкой перспективе, путешествие самости в целом носит беспорядочный характер, больше напоминая американские горки, чем линейную лестницу.

Вот почему переходные структуры, хотя они тоже в долговременной перспективе отличаются обширным продвижением, тем не менее, склонны к достаточной нестабильности. К примеру, исследования показывают, что некто, пребывающий, скажем, на нравственной стадии 3, реально проявляет лишь 50 процентов реакций с этого уровня. Двадцать пять процентов его реакций поступают с высших уровней, а еще двадцать пять — с низших. Другими словами, его центр тяжести располагается на нравственной стадии 3, но самость все еще распределена по нескольким уровням.

Я верю в то, что, только принимая в расчет все три эти составляющие — “линейные” базовые структуры, распределенность самости по спектру и нестабильные, но в общем развивающиеся переходные структуры — мы можем, хотя бы смутно, начать почитать, подтверждать и объединять огромные объемы доказательств, полученных в клинических, медитативных, феноменологических, эмпирических исследованиях и изучении измененных состояний, как на Востоке, так и на Западе. И я обнаружил, что любые модели, которые не выполняют эту программу, в высшей степени недостаточны.

Уилбер не уделяет достаточного внимания конфликту на до-эгоических стадиях.

Такое заявление делает Уошберн, и я нахожу его непонятным. “Для Уилбера основная тема до-эгоического периода — развитие базовых структур низшего уровня”.¹¹ На самом деле, как мы только что видели, это лишь треть всей истории. Остальные две трети истории касаются переходных структур и системы самости с ее точками опоры, которая находится там, где “пребывает действие”.

До-эгоический период кроет примерно четыре первые точки опоры развития самости (точка-0, или до- и перинатальный период; точка-1, примерно первые восемнадцать месяцев; точка-2, в общем случае от одного до трех лет; и точка-3, примерно от трех до шести лет). Эти точки опоры, вероятно, наиболее критичны во всем развитии самости, поскольку они создают основу для всего, что следует дальше. Кроме того, они являются значимыми этиологическими точками опоры для некоторых действительно тяжелых патологий (психотических, пограничных, невротических).

Именно само-система, как я указывал раньше, служит локусом защитных механизмов (включая интроекцию, проекцию, расщепление, отрицание, формирование реакции, собственно вытеснение и т. д., выстроенные в иерархический паттерн). Так, любые специфические аспекты любых структур сознания могут быть, в той или иной форме, изъяты из потока разворачивающегося сознания, если они ощущаются как угроза само-системе.¹²

Эти отторгнутые (или изъятые) компоненты действуют как повреждения осознания, которые затем, как правило, саботируют сознание симптоматическими проявлениями (т. е., различными патологиями). Самость не может по-настоящему вычленить и трансцендировать эти отчужденные аспекты своего собственного бытия, поскольку теперь они скрыты и отторгнуты — они остаются в качестве гнезд бессознательной привязанности, бессознательной включенности, бессознательной интенциональности — они не исключены и не “отпущены”. Они представляют собой “маленькие субъекты”, которые отказываются быть дифференцированными, трансцендированными и, вследствие этого, по-настоящему интегрированными, и вместо этого ведут террористическую деятельность, совершая вылазки из подвала, из локуса их бессознательной привязанности и фиксации. Это отчуждение самости, вытеснение и патология.

Поскольку большинство защитных механизмов вполне обычны и нормальны (и специфичны для данной фазы), практически никто не проходит раннюю фазу без повреждений; в этой части мы в общем согласны с Уошберном. Наше несогласие касается лишь природы того, что именно вытесняется или изымается на этих ранних стадиях.

Для Уошберна это ни что иное как Динамическая Основа, которая фундаментально вытесняется или выдавливается из сознания ребенка. По моему мнению, то, что вытесняется, это в основном различные аффекты, эмоции, рассеянные телесные ощущения, чувственность и вообще эмоционально-сексуальные формы энергии — вся сфера праны или жизненной витальности.

Уошберн полагает, что определенные до-эгоические способности и сама Динамическая Основа непременно утериваются, и возвращение этих утерянных способностей является предпосылкой для трансперсонального развития. Индивид должен регрессировать к самым ранним детским стадиям, двигаясь по спирали назад, чтобы установить контакт с утерянной Динамической Основой, а потом развиваться вперед в трансценденцию. Практически во всех случаях значительная регрессия необходима для трансперсонального роста.

Я полагаю, что регрессия — обычное и иногда необходимое явление, не потому что Динамическая Основа утеряна в годовалом возрасте, но потому что само вытеснение в любом случае склонно наносить урон дальнейшему росту. Чем интенсивнее вытеснение на ранних стадиях, тем больше страдает рост. По моему мнению, “регрессия на службе эго” — это возвращение и восстановление контакта с отчужденными чувствами, эмоциями, аффектами или эмоционально-сексуальными формами энергии, которые были отъединены в ранних точках опоры. Как только они интегрируются в само-систему, рост получает возможность легче продвигаться в более высокие и транс-эгоические сферы. Таким образом, регрессия на службе эго иногда служит предпосылкой трансценденции эго, но это не есть реальный механизм самого трансперсонального роста.

Главное отличие, следовательно, сотоит в том, действительно ли нечто вроде Динамической Основы выдавливается из сознания ребенка в первый год жизни, как утверждает Уошберн. Я буду утверждать, что эта позиция непоследовательна в своих собственных рамках (даже если мы включим бардо и “промежуточные” сферы, о которых я рассказываю и буду рассказывать ниже). В то же время моя собственная модель дает более чем достаточно объяснений в отношении серьезных конфликтов в самые ранние годы жизни.

Модель Уилбера полностью отвергает самость, не включая ее в свои категории.

Некоторые критики утверждали, что я не придаю почти никакого значения самости или даже приписываю ей относительное существование. Так утверждать затруднительно, поскольку само-система имеет по крайней мере шесть характеристик, которые я перечислил (от отождествления до защиты и воли). Здесь присутствует довольно много активности для не-существования. Фактически, само-система присутствует в каждой переходной структуре (она порождает их!). Само-система является функциональной способностью души, которая, когда отождествляется с базовыми структурами, порождает различные переходные стадии; именно самость развивает и развертывает свою собственную идентичность курсом “материя-тело-разум-душа-дух” в великой холархии все возрастающего охвата.

Большая часть неверного понимания проистекает из колоссальной семантической путаницы. Вопрос сотоит в следующем: “Существует ли какая-либо форма эго на высших стадиях развития?” А ответ таков: “Это целиком зависит от того, что вы подразумеваете под “эго””. Если под “эго” вы подразумеваете исключительное отождествление с индивидуальной системой тело-разума, тогда ясно, что эго по большей части деконструируется с возникновением Верховной Идентичности, где центр тяжести человека переключается с организма на Все сущее. Само-система уже не отождествляется исключительно с базовыми структурами разума (тем самым порождая переходное само-ощущение, известное как эго), но отождествляет себя со структурами Космоса в целом (чье само-ощущение есть Верховная Идентичность Божественной Самости). Другими словами, само-система переключается с индивидуального эго на Божественную Самость или Дух, которая может быть описана как не-самость или Большая Самость, в зависимости от ваших предпочтений. Однако исключительное отождествление, узкое “эго” по сути утеривается. Но если под “эго” вы подразумеваете тот аспект осознания самости, который развивается, чтобы взаимодействовать с общепринятым грубым миром и его сенсомоторной реальностью, тогда, несомненно, это эго остается существовать. “Эго”, используемое в этом смысле, означает не переходную структуру, которая будет высшими самостями, пока не останется лишь Самость, но скорее функциональное умение, которое составляет часть устойчивых струтур души. В этом случае эго очевидно сохраняется в высшем развитии.

Я последовательно отстаивал обе эти позиции с первой до последней из своих книг — а именно то, что эго как умение поддерживается на высших уровнях развития, но эго как исключительное ощущение идентичности сменяется более высокими и обширным идентичностями. Оба эти утверждения истинны. И я постоянно втягиваюсь в споры с людьми, которые отстаивают лишь один из этих взглядов и обвиняют меня лишь в том, что я поддерживаю и другой.

Уошберн просто совсем недавно встал в шеренгу таких критиков, которые в этом случае говорят, что я отрицаю, что эго остается в какой бы то ни было форме на высших ступенях развития. Поскольку он заявляет, что имеет в виду точку зрения, изложенную в “Проекте Атман”, то вот что я действительно говорил в этой книге:

Самость должна дифференцироваться от эго, разотождествиться с ним, трансцендировать его, а затем интегрироваться со вновь возникшими более высокими структурами. Однако не забывайте, что эго остается нетронутым, когда самость разотождествляется с ним — так же, как осталось неповрежденным тело после того, как эго его трансцендировало. Трансценденция не подразумевает деформацию. У человека по-прежнему есть эго — просто его само-тождественность уже не привязана исключительно к эго. (Стр. 166)

Уошберн приводит пять, как он полагает, главных расхождений между нашими моделями. Это, в частности, те особенности, которые, по его убеждению, моя модель не принимает в расчет, и тем самым он пытается рекомендовать свой подход в качестве лучшей альтернативы. Однако если мы реально используем мою объемлющую модель, а не ту урезанную версию, которую приводит Уошберн, мы обнаружим, что все эти возражения немедленно улетучиваются, оставляя позицию Уошберна несостоятельной в целом.¹³

Однако все еще остается один вопрос, а именно, какова природа до-эгоического потенциала? Какова реальная природа “Динамической Основы”, которая предположительно “неограниченно присутствует” у ребенка и затем утеривается при последующем развитии? Лишь по этому единственному пункту модель Уошберна содержит нечто, что отсутствует в моей. Следовательно, если модель Уошберна провалится и по этому пункту, не останется ничего, что бы можно было рекомендовать в качестве альтернативы. Именно к этой теме мы теперь можем обратиться.

Романтическая парадигма

Я сам некогда был сторонником романтической модели. Общее романтическое убеждение состоит в том, что дитя при рождении (и человечество на заре своей эры) представляет собой благородного дикаря, находящегося в полном контакте с идеально холистичной и единой Основой, “существо, гармоничное с целым миром”. Однако затем в результате деятельности аналитического и разделяющего эго эта Основа исторически утеривается, фактически будучи вытеснена или отчуждена как прошлое историческое событие (в противоположность инволюционному событию, происходящему сейчас). Эта историческая утрата — утрата прошлого актуального — тем не менее, необходима, согласно романтическому взгляду, за тем, чтобы эго смогло развить свои собственные силы зрелой независимости. А затем, в третьем великом порыве (после изначального союза и последующей фрагментации), эго и Основа воссоединяются в возрождающем возвращении домой и духовном браке, так что отвоевывается Основа, но теперь на “более высоком уровне” или “в зрелой форме”.

Такова в общем романтическая точка зрения. И, действительно, я начал писать как “Проект Атман”, так и “Ввысь из Эдема”, пытаясь утвердить этот взгляд онтогенетически (“Проект Атман”) и филогенетически (“Эдем”). Мне даже нравится, что мне удалось внести несколько новых идей в эту старую концепцию. Хотя романтическую модель горячо принимал Юнг и юнгианцы (в особенности Эдингер и Нойманн), и хотя я решительно соглашался с их общими формулировками, меня также привлекали некоторые из более дерзких теоретиков психоаналитического толка (такие как Рохайм, Ференчи и Норман О. Браун), которые фактически вполне соответствовали этой романтической модели.

Эти психоаналитические теоретики позволили мне (или я так себе представлял) сделать очень точный набросок специфических стадий этой утраты изначальной Основы, или утраты истинной Самости, или утери самого Атмана. В онтогенетическом развитии, к примеру, я постулировал следующее (сводя вместе все эти разнообразные источники): дитя начинает свое бытие в состоянии почти чистого не-дуализма, пребывая в полном контакте с изначальной Основой и истинной Самостью (Атман), так что объект и субъект составляют единое целое; самость и “целый мир” объединены. Затем в результате того, что я называю “первичным вытеснением”, субъект и объект расщепляются, самость и мир (как Великая Мать) фрагментируются и отчуждаются друг от друга, и мир дуальности без приглашения вваливается на сцену со всеми трагедиями и ужасами, присущими этому разделяющему кошмару.

Но ущерб развитию этим не ограничивается. Как только тело-разум отщепляется от мира и Великой Матери, у тела-эго появляются два базовых, но противоречивых желания. Есть желание воссоединиться с Великой Матерью и, тем самым, отвоевать это чистое единство и райское состояние, которое оно знало до того, как субъект и объект были безжалостно расщеплены. Но для того, чтобы воссоединиться с Великой Матерью, самости тело-эго придется умереть до степени собственного изолированного существования, и она в ужасе от этого. Поэтому она хочет воссоединения, но и одновременно приходит в ужас от этого, и эти конфликтующие желания дают ход последующему развитию. Я назвал смесь двух этих порывов “проектом Атман” — желание достичь единства (Атман), но и интенсивный страх этого, которые заставляют самость искать вознаграждения-заменители и объекты-заменители.

(Проект Атман — очень реальный и обоснованный проект, как я твердо верю, однако состояние единства, которое желанно, это не состояние младенца у груди матери, а самости в изначальной Пустоте. Как мы увидим, я со страшной силой пытался “приподнять” природу ранней младенческой и до-личной структуры до некоей трансперсональной основы и благолепия, и вот так я ошибочно уверовал, что порыв к единению являлся порывом отвоевать эту младенческую структуру, но, конечно, “в зрелой форме”, вместо того, чтобы понять, что порыв к единению — это попытка отвоевать нечто утерянное в предыдущей инволюции — что я вскоре объясню.)

Как только тело-эго отделяется от Великой Матери или Великой Среды (продолжается рассказ о моих ранних романтических увлечениях), тогда оно из-за этого первичного вытеснения начинает страдать от первичного отчуждения. В самом тело-эго, как я предположил, во время трех первых лет жизни это первичное отчуждение запускает некоторые очень специфические события, которые начинают происходить в рамках распределения эмоционально-сексуальной энергии, либидо, elan vital, или праны (и именно здесь я непосредственно включил формулировки более дерзких психоаналитических мыслителей). А именно, побуждаемое попыткой восстановить единство с миром (и Великой Матерью) тело-эго организует распределение своего либидо вокруг разных телесных зон, где пребывают фантазии этого союза (от оральной зоны, объединяющей мир через пищу, до генитальной зоны с фантазиями, объединяющими мир в сексуальном смысле). Все либидозные организации, таким образом, просто сводятся и ограничиваются версиями сознания, которое некогда, на самом деле, было “едиными со всем миром”. Поэтому я заканчивал одну из этих ранних опубликованных работ следующим заключением: “Бого-сознание не есть сублимированная сексуальность; сексуальность — это вытесненное Бого-сознание”.¹⁴

Этот взгляд имеет смысл в отношении развития, но лишь если младенческий тело-разум действительно пребывает в полном Бого-сознании или Осново-сознании. Так как дело в том, что (запомните это!) этот романтический взгляд зависит от концепции, что младенец погружен в реальное Бого-сознание или в полной мере присутствующую Основу, которая затем буквально вытесняется, иногда в первые один-два года жизни. Однако эта точка зрения не имеет какого то ни было смысла и не обладает эволюционной обоснованностью, если сама до-эгоическая структура есть никак не менее, чем Бого-сознание, поскольку предполагается, что она определяет последующую схему развития. Если “изначальное внедрение” самости младенца не пребывает в полном контакте с Бого-сознанием или Осново-сознанием, тогда этот эволюционный взгляд в целом распадается.

И именно эта проблема окончательно развенчивает романтическую позицию, как я быстро выяснил, пытаясь привести эту точку зрения в рабочее состояние. Мы с Джеком Криттенденом только что основали “Ре Вижн Джорнэл”, и, отчаявшись в поисках материала, я начал серийно публиковать ранние наброски “Проекта Атман”, нагруженные романтическими точками зрения и до- транс-заблуждениями.¹⁵

Однако чем больше я старался привести романтическую модель в рабочее состояние — и, поверьте мне, я очень, очень старался — тем больше я понимал ее главные неадекватности и заблуждения, которые я вскоре опишу. Таким образом, я суматошно переработал наброски как к “Проекту Атман”, так и к “Ввысь из Эдема” — ни одна из этих работ до сих пор не была опубликована в форме книги — объясняющие это смещение в моем мышлении, который я достаточно подробно объясняю в “Одиссее”.¹⁶ Между прочим, когда я писал “До- транс-заблуждение”,¹⁷ я был занят каталогизированием всех ошибок, которые я допустил в этом отношении. Именно поэтому я, похоже, воспринимал их с достаточным пониманием.

Как бы то ни было, давайте обратимся к моей ранней модели “Романтика-Юнгианство-Уилбер-I” и более поздней модели “Уилбер-II”.

Теперь об одной забавной вещи в отношении Уилбер-I и Уилбер-II: на самом деле, они не так сильно различаются. Обе эти модели двигаются по маршруту “до-эгоическое-эгоическое-транс-эгоическое”. Они обе соглашаются по поводу великих сфер до-персонального-персонального-трансперсонального. Они обе рассматривают инволюцию и эволюцию как реально происходящие. Вот почему как Уилбер-I, так и Уилбер-II могут обрабатывать практически те же типы и объемы доступных клинических и экспериментальных доказательств. Серьезное различие — решающее различие — заключается в том, что Романтик/Уилбер-I обязан видеть младенческую до-эгоическую структуру как пребывание, в некотором смысле, в первичной Основе, совершенной полноте, непосредственном Бого-союзе, полном погружении в Самости, единстве с целым миром. Поскольку совершенство просветления — это восстановление контакта с чем-то, присутствующим в младенческой структуре, тогда эта младенческая структура в полной мере обладает этим предельным Совершенством (хоть и бессознательным). Таким образом, если Бог не полностью присутствует в младенческой структуре, вся схема сходит на нет.

И здесь, без сомнения, романтическая/уилберовская-I модель встречается с рядом абсолютно роковых затруднений, что вполне очевидно. Однако давайте на время перешагнем на одну ступеньку: Традиционный романтический взгляд состоит в том, что младенческая структура — это структура, пребывающая со всей Основой или Самостью, но бессознательно. Затем самость разделяется и отщепляется от этой Основы, фактически вытесняет эту Основу, отчуждает ее и теряет с ней связь. Далее, в третьем великом порыве (транс-эгоическом), самость и Основа воссоединяются, Основа воскрешается (“на более высоком уровне”, что бы это ни могло значить на самом деле), и происходит духовное обновление и восстановление.

Таким образом, мы можем назвать традиционным романтическим взглядом следующую концепцию: Развитие начинает свое движение из бессознательного Неба (до-эгоическое) к сознательному Аду (эгоическое) и к сознательному Небу (транс-эгоическое). Самость составляет единое целое с Основой как на первой, так и на третьей стадии, но на первой союз бессознателен, а на третьей — сознателен.

Роковая проблема этого взгляда состоит в том, что вторая ступень (утрата бессознательного союза) абсолютно невозможна. Как вскоре признали сами романтики, все сущее составляет единое целое с Основой; если вы действительно теряете свою связь с Основой, вы перестаете существовать. Скорее всего, вы стоите лишь перед одним выбором в отношении Основы: вы можете осознавать свой союз с Основой, или вы можете не осознавать его. Сам союз неизменно присутствует, но он может быть либо сознательным, либо бессознательным.

Теперь, как мы видели, согласно традиционному романтическому взгляду, до-эгоическое состояние — это состояние единства с Основой, но в бессознательной форме. Однако, если это так, тогда следующий шаг — движение от до-эгоического к эгоическому — не может, следовательно, служить утратой этого бессознательного союза. Если бы это произошло, вы прекратили бы существование. Вы можете либо сознавать, либо не осознавать этот союз с Основой; если этот союз уже бессознателен, вы не можете опуститься ниже! Реальная утрата уже произошла. До-эгоическая структура или изначальная включенность уже пала, он отчуждена и утрачена. До этого произошла инволюция. И романтики очень медленно стали понимать это, что, конечно, фатально разрушило весь их проект.

Необоснованность их позиции становится еще более очевидной, когда стандартная романтическая концепция “изначальной полноты” подвергается внимательному изучению. Предполагается, что младенческая структура представляет “единое целое со всем миром в любви и блаженстве”, как это формулирует Норман О. Браун. Однако с чем именно новорожденный составляет единое целое? Пребывает ли самость младенца в полной мере с миром поэзии или логики, или экономики, или истории, или математики, или нравственности и этики? Конечно нет, поскольку эти миры еще не возникли: упоминаемый “целый мир” младенческой самости — это до смешного маленький ломтик реальности. Субъект и объект младенческой структуры, в действительности, в значительной мере предварительно дифференцированы (что представляет собой просто океаническую структуру или структуру слияния точки опоры-1), но этот слитный мир исключает значительную часть Космоса и не осведомлен о нем. Эта структура, безусловно, не составляет единого целого со всем миром; она едина с очень маленьким ломтиком всего мира.

Самость одного месяца от роду может явиться “в облаках великолепия” (из бардо- перерождения, о котором я расскажу ниже), но она все еще погружена и внедрена, но не в нирвану, а в самсару. Она уже обильно засеяна семенами ухватывания смысла, избегания, игнорирования, голода и жажды. Языки пламени самсарической преисподней уже окружили младенческую самость, и если временами это относительно спокойное время, то это спокойствие до-персонального невежества, а не трансперсональной мудрости. Младенческая самость полностью погружена в самсару, ей даже недостает осознания, чтобы зарегистрировать этот жгучий факт. Но по мере развития эго и приобретения им сознания она будет все больше осознавать свое уже падшее состояние — понимать тот факт, что она уже живет в пламени самсары.

Это шокирующее понимание, это сознательное посвящение в тот факт, что феноменальному миру присущи слезы и ужас, грех и страдание, тришна и духкха наносит глубокую травму самости. Эта травма пробуждения, в своих самых ранних формах, начинается на первом или втором году жизни (в частности во время точки опоры-2), и именно это смутило романтических теоретиков (и Уилбера-I): они воображают, что в этой точке младенец переходит из нирваны в самсару, тогда как младенец, рожденный в самсаре, просто пробуждается и встает перед этим ужасающим фактом.

Эго, теперь проснувшееся и осознавшее кошмар самсарической боли, стоит перед выбором в отношении своего жизненного курса: оно может выбрать те аспекты, которые благоприятствуют его продолжающемуся росту и эволюции сознания, или те, которые поощряют регрессию в попытке стереть сознание и окоченеть в духкхе. Если оно выбирает первое и ускоряет этот эволюционный рост посредством соответствующих духовных дисциплин, оно может даже вновь открыть свою собственную изначальную и вневременную природу, изначальную природу того, что, на самом деле, никогда не было утеряно в период младенчества, но как раз в этот момент затемнено преданностью миру самого времени. Это действительно повторное открытие и припоминание не того, что в полной мере присутствовало в месячном возрасте, но того, что в полной мере присутствует во вневременном сейчас — полностью присутствует, то есть, предшествует инволюции, но не предшествует в эволюции.

Следовательно, реальный курс обозримого исторического развития человечества состоит не в движении от бессознательного Неба к сознательному Аду, а затем к сознательному Небу, но, скорее, от бессознательного Ада к сознательному Аду, а затем к сознательному Небу. И таков был преход от Уилбера-I к Уилберу-II.

Изначальная внедренность и Динамическая Основа

Уошберн, во многих существенных аспектах, вторит модели Уилбера-I. Он использует те же общие стадии, употребляя ту же общую терминологию. Многие из его выводов непосредственно вторят моей ранней модели, и он великодушно признает это, так формулируя эту схожесть: “Уилбер (1979) некогда придерживался похожего взгляда на это, но потом отказался от него”.¹⁸

В то же время, Уошберн осуществил надстройку этого взгляда, непомерно расширил и исказил его. Он, прежде всего, положил его в основу двух объемных книг. Кроме того, Уошберн, по крайней мере, осознал некоторые фундаментальные затруднения в отношении традиционной романтической версии и попытался обойти некоторые из наиболее главных и роковых из них. Но это, по моему мнению, просто изымает его с раскаленной сковородки и помещает его в открытый огонь.

Начать с того, что Уошберн рано понял, что, если до-эгоическая структура (конкретнее говоря, “изначальная внедренность”) составляет единое целое с Основой, то для младенца союз с Основой должен быть в полной мере сознательным. Вспомните, традиционный взгляд состоит в том, что в изначальном состоянии существует бессознательный союз с Основой, однако Уошберн понимает, что, если это так, то изначальное состояние уже находится в той позиции, ниже которой опуститься нельзя (фактически, это не бессознательное Небо, а бессознательный Ад). Поэтому Уошберн вынужден утверждать, что месячный младенец полностью открыт неограниченной Динамической Основе и полностью осознает ее. Существует “неограниченное могущество Основы внутри тела новорожденного”, о котором свидетельствуют “изобилие и блаженство благополучия, заложенные в динамических характеристиках изначальной внедренности”, отмеченной “единством, полнотой и блаженством... нераздельной, безграничной полнотой”.¹⁹ Уошберн признает, что сама Основа не может быть утеряна, иначе эго прекратит свое существование. Итак, единственное, что может быть утрачено, это осознание Основы, и это означает, что месячный младенец должен в полной мере обладать этим осознанием неограниченной Основы, иначе вся схема распадется.

Короче говоря, именно поскольку именно вытеснение осознания Основы, которое начинается в один-два года, приводит в движение эволюционную схему Уошберна, то, если сознание Основы не присутствует в полной мере и неограниченно в самости младенце еще до прохождения этой точки, то оно там и не должно присутствовать, и модель Уошберна в одночасье рушится (или, как я пояснил, Уилбер-I превращается в Уилбера-II).

Теперь более состоятельный взгляд на инволюцию-эволюцию (как его представляют, скажем, Плотин, Асанга, Шеллинг, Ауробиндо, Гараб Дорье, “Ланкаватра Сутра” или, я полагаю, Уилбер-II) мог бы утверждать нечто в этом роде: Дух проявляется как целый мир в последовательности холистических и холархических сфер, простирающихся в диапазонге “материя-тело-разум-душа-дух”. Но все эти различные измерения на самом деле служат лишь формами духа в различных степенях само-реализации и само-актуализации. Так, реально существует дух-как-материя, дух-как-прана, дух-как-разум, дух-как-душа и дух-как-дух.

Инволюция (или эффлюкс), продолжает эта общая точка зрения, это процесс, посредством которого эти измерения проявляются как формы духа, а эволюция (или реффлюкс) это процесс припоминания, движущийся от духа-как-материи к окончательному вспоминанию о духе-как-духе: признанию духа (с посмощью духа) как духа — это традиционное понимание просветления.

Согласно этой схеме, самость младенца может действительно витать в облаках великолепия (что я скоро поясню), но она с самого начала адаптируется к измерениям духа-как-материи и духа-как-праны (чувственности, эмоционально-сексуальным формам энергии, elan vital, рассеянной полиморфной жизни и жизненной силе), равно как и к очень ранним формам духа-как-разума (образам, символам, первичным понятиям). Эволюция развития продолжается с дальнейшим развертыванием ментальных измерений (духа-как-разума) и последующим зарождением осознанно духовных измерений (духа-как-души), достигая кульминации в просветлении или прямом признании духа-как-духа, который, трансцендируя все, охватывает все.

Итак, младенец действительно погружен в дух и составляет единое целое с Основой — как и все сущее! — но в начале это дух-как-материя и дух-как-прана, а не дух-как-дух. (Как мы увидим, не только согласно бардо-взгляду, самость младенца или новорожденного прбывает в контакте с духом-как-духом!) Следовательно, согласно всем этим взглядам, младенческая самость не осознает дух-как-дух или состояние чистой нирваны, в целом свободное от кармических тенденций, желаний, голода и жажды.

Но этот общий взгляд полностью недоступен для Уошберна (и Уилбера-I), поскольку, по убеждению Уошберна, Основа должна быть в полной мере осознана и неограниченно присутствовать в структуре одномесячного младенца. Это заталкивает Уошберна в ряд все более несостоятельных позиций, где он пытается защитить это щекотливое утверждение.

Начать с того, что Уошберн должен в первую очередь разделить Основу и дух. (Поскольку дух не проявляется полностью в младенческой структуре (что Уошберн, похоже понимает), тогда там, чтобы схема была запущен должно полностью присутствовать что-то еще, и этим чем-то еще и будет Динамическая Основа). Так, согласно Уошберну, Основа и дух не есть одно и тоже. Основа, говорит он, может появиться как либидо, как свободная психическая энергия, и как дух. Я сам буду называть эти различные формы организации Основы Уошберна укороченными фразами — Основа-как-прана, Основа-как-душа и Основа-как-дух (Терминология Уошберна звучит, к примеру, как “могущество Основы как духа”). Заметьте, что Основа — это нечто большее, нежели дух, так как она может появляться в формах, которые явно недоступны для духа.

Но есть одна вещь, которой Основа не является: Основа не является ментальным эго. Как это ни странно, но Основа может появиться как либидо, как свободная душа, как всеохватывающий дух, но Основа не достаточно сильна для того, чтобы появиться как жалкое эго. Фактически, как говорит Уошберн, эго и Основа — это принципиально отдельные сущности. Однако на высших стадиях развития Основа неким образом появляется как дух (то, что я называю Основой-как-дух), и потом Основа-как-дух и эго объединяются, согласно Уошберну, и, таким образом, после этого возникает сверх - сущность (которую он никогда в действительности не называет и не определяет): Основа-как-дух с эго.

Но, как говорит Уошберн, это не есть новое состояние: это, в некотором смысле, воссоединение с Основой, которая была напрямую вытеснена двухлетним ребенком. Это, конечно, абсолютно решающий пункт: согласно Уошберну, Основа духовного осознания — это по сути та же Основа, что была вытеснена эго младенца. Именно поэтому Уошберн вынужден постулировать, что эта основа в полной мере присутствует и осознана в младенческой структуре.

Именно здесь очень скользкое уошберновское определение “Основы” становится решающим. Как мы видели, Основа может появиться как либидо, как душа и как дух. Уошберн может, следовательно, заявлять, что ребенок вытесняет Основу, даже не заявляя о том, что ребенок вытесняет дух (поскольку Основа и дух — это не одно и то же). Но, чтобы схема Уошберна действительно заработала, Основа, которая вытесняется молодым эго, обязана быть Основой-как-духом, поскольку, как выясняет Уошберн, высший союз — это союз именно с Основой-как-духом.

Однако Уошберн, явно понимая, что она просто не заработает, никогда прямо не заявляет, что самость младенца действительно пребывает в контакте с Основой-как-духом; никогда не заявляет он и о том, что молодое эго вытесняет Основу-как-дух. На самом деле, он последовательно утверждает (в тексте и своих таблицах), что Основа-как-дух появляется лишь на транс-эгоических стадиях.

В этом вопросе модель подозрительно начинает напоминать заторможенного Уилбера-II. Но Уошберн желает этого двояко: он хочет подтвердить, что дух актуализируется только на транс-эгоических стадиях, но он также хочет сказать, что та же самая реальность неким образом в полной мере присутствовала в младенческой структуре, а затем была, в конце концов, вытеснена эго.

Единственный для него способ осуществить это — значит создать понятие “Динамическая Основа”, которая одновременно обладает могуществом всех трех великих сфер (либидо до-персонального, психической энергией персонального и духом трансперсонального). После этого он может использовать “Основу” практически так, как пожелает. Так, когда молодое эго вытесняет Основу в ее форме праны или жизненной телесной энергии, Уошберн просто заявляет, что вся Основа была вытеснена, тем самым неявно заявляя о духовном вытеснении и никогда открыто не упоминая об этом. Он прекрасно понимает, что это не работает. Затем, когда эго вступает в трансперсональную сферу, Уошберн просто начинает называть Основу именем “дух”, никак не объясняя, почему вдруг Динамическая Основа оборачивается явно духовным — и это пока, конечно, центральная проблема, за которую стоит взяться. Вместо этого, на трансперсональных стадиях Основа теперь просто называется “могуществом Основы как духа”, которая далее, как заявляется, представляет собой то же самое, что и Основа, вытесненная ребенком, тогда как фактически (и даже согласно реальным доказательствам, которые приводит Уошберн) то, что ребенок по сути вытесняет, это Основа-как-прана, а не Основа-как-дух.

Однако Уошберн желает этого двояко и, следовательно, в тех редких случаях, когда он действительно пытается определить Основу, он вынужден определять ее так, чтобы это не угрожало его редукционизму. Так, он просто определяет Основу как “психодинамические процессы” (никаких дальнейших объяснений этому термину не дается). Поскольку Уошберн неопределенно отождествляет Основу с психодинамикой, он может запрятать свой редукционизм и свои до- и транс-заблуждения в свою довольно туманную концепцию, приготавливая свой до-эгоический пирог и угощаясь им.

Существует, полагаю, вполне простая причина того, что Уошберн пытается отождествить всю Динамическую Основу с “психодинамическими” процессами, и она непосредственно связана с его до- и транс- ошибочным мировоззрением (до-/транс-заблуждение-2). Как отмечает Чонгьям Трунгпа в книге “Шамбала: Священный путь воина” и подтверждает Хьюстон Смит в “Забытой истине”, все великие традиции мудрости без исключения — от шаманической до ведантической как на Востоке, так и на Западе — утверждают, что реальность состоит по крайней мере из трех великих сфер: земли, человечества и неба, соотнесенных с телом, разумом и духом (грубым, тонким и каузальным), которые далее соотносятся с тремя великими состояниями человеческого сознания: бодрствующим (грубое, тело), сновидения (тонкое, разум) и глубокого сна (каузальным, дух).²⁰

Это, конечно, три великих сферы до-персонального, персонального и трансперсонального. Но Уошберн отказывается внятно признать три эти сферы. Под тяжестью своего до- и транс-крушения он сохраняет эго-разум как одну сферу, но затем он сливает грубое-тело с каузальным-духом: эту мешанину он называет “Основой”, которую затем противопоставляет эго-разуму. Так, вместо трех великих сфер тела, разума и духа, он просто устанавливает два полюса — эго-разум и Основа. И, поскольку он свернул каузальное-дух в грубое-тело, тогда, конечно, он будет называть всю Основу психологической энергией или “психологическими процессами”, тем самым завершая свой до- и транс-бросок. Сводя Основу Бытия к психологии, он может поднять младенческое состояние до уровня Бога.

Уошберн будет затем осуждать мою модель за то, что она не так проста и “скупа”, как его модель. Это то же самое что утверждать, что у нас будет гораздо более простая модель солнечной системы, если мы просто выведем из ее состава досадный Юпитер.²¹

И все же, именно на этих высших стадиях уошберновская-уилберовская-1 модель сталкивается с еще худшими трудностями. Согласно Уошберну, если эго непременно и достаточно полно вытесняет Основу, затем оно может воссоединиться с Основой. Так как Динамическая Основа “изначально утрачивается через вытеснение, она может быть восстановлена только через регрессию”.²² Не один критик ломал голову над тем, что бы это, возможно, могло значить. Придется ли взрослому регрессировать к до-вербальному лепету? Если нет, тогда что?

Тем не менее, согласно Уошберну, эго должно регрессировать назад к Основе, которая присутствовала, но была вытеснена в младенческий период, а затем эти “два полюса души” — а именно, Основа и эго — “могут быть интегрированы и сформировать единое, совершенное, психическое целое”.²³ Это означает (что довольно причудливо), что Основа теперь становится подразделом всей души (в целом несостоятельная концепция, к которой я вернусь ниже).

Однако с чем, согласно Уошберну, на самом деле происходит восстановление контакта? Это не Основа-как-дух, поскольку она проявляется, как он говорит, только в транс-эгоическом. Так как это не может быть восстановление контакта с духом, Уошберн возвращается к своей всеохватной концепции: происходит восстановление контакта с психодинамическими потенциалами: “Первичное вытеснение отменяется, и психодинамические потенциалы вновь пробуждаются”.²⁴ Это неким образом означает, что дух теперь явлен. В любом случае, именно в этой транс-эгоической точке Основа может проявиться как дух.

Но это означает, что полностью новая сущность появляется на свет с этим пробуждением: а именно, “единое, совершенное, психическое целое” — союз эго и Основы. Реальный вывод очевиден: это целое никогда не было вытеснено или утеряно, потому что оно никогда не существовало раньше. Это внезапно возникшая, вновь осознанная сущность.

Таким образом, согласно собственным представлениям Уошберна, младенческая самость, на самом деле, не пребывает в контакте ни с Основой-как-духом, ни в объединенным состоянии Основы-и-духа, откуда следует, что просветление или духовное пробуждение не является, ни коим существенным образом, восстановлением контакта с чем-то полностью или реально присутствующим в младенческой структуре, но впоследствии утерянным. Это как раз тот случай, когда Уошберн/Уилбер-I немедленно возвращается к Уилберу-II.

Одно из главных теоретических затруднений Уошберна, по моему мнению, состоит в его неспособности понять различие между дифференциацией и диссоциацией. Как я постарался показать в “Сексе, Экологии, Духовности”, это смешение понятий служит отличительным признаком общего романтического мировоззрения. Развитие реально приводится в движение дифференциацией-и-диссоциацией, и ее провал заключается либо в слиянии, с одной стороны (когда дифференциация проигрывает), либо в диссоциации, с другой стороны (когда фрагментация заходит слишком далеко и приводит к отчуждению и фрагментации).

Однако для Уошберна, как идля романтиков, по сути существует либо слияние, либо диссоциация, что не оставляет промежуточной области для самой дифференциации. Уошберн говорит следующее. “Не существует промежуточной области. Телесное эго может либо сдаться на милость Великой Матери и, тем самым, подчиниться продолжительному повторному внедрению {слиянию}..., либо оно может изолировать себя от Великой Матери и, тем самым, увековечить вытеснение [диссоциацию]...”.²⁵ Что он в конечном счете неспособен увидеть, это то, что дифференциация самости и других аспектов — это ни слияние, ни диссоциация, а необходимый процесс дифференциации-и-диссоциации (трансценденции-и-включеня), который и представляет собой процесс самого роста.

Однако если вы склонны рассматривать каждую дифференциацию как диссоциацию, тогда развитие следует рассматривать главным образом как печальное скольжение с горы, поскольку каждая нормальная дифференциация будет интерпретироваться как ужасная диссоциация, фрагментация, отчуждение. Дуб оказывается неким страшным насилием над желудем.

Тогда человеческое развитие следует рассматривать как нечто уникальное в кругу других органических систем: согласно этому романтизированному взгляду, каждая стадия растет и развивается главным образом посредством жестокого обращения со своими предыдущими стадиями и нанесения им урона. (Каким образом это может хотя бы заработать? Каким образом естественный отбор может отобрать такое? Не вытеснение время от времени, но реальное разрушение всей Основы Бытия? Может, сама природа сошла с ума?).

Именно из-за этого неверного понимания дифференциации и диссоциации, я полагаю, Уошберн вынужден утверждать, что развитие самости включает необходимое вытеснение Основы (неограниченно присутствующее в младенческой структуре), и мы, подобным образом, вынуждены утверждать, что для того, чтобы произошло духовное пробуждение, все практически без исключения должны полностью регрессировать к этим потенциалам, в полной мере присутствующим у месячного младенца. Без этой интенсивной регрессии, практически во всех случаях, не может быть просветления и духовного пробуждения.

Для Уилбера-II разнообразные типы вытеснения (или диссоциации и патологии) могут происходить в каждой из девяти или десяти точек опоры развития самости, и сюда, безусловно, входят две первые точки. Как я указывал, то, что вытесняется или диссоциируется в этих ранних точках опоры, тем не менее, это в общем случае дух-как-прана, а не дух-как-дух. Это вытеснения варьируется по степени тяжести от человека к человеку; в тяжелых случаях это вытеснение может привести к мучительной остановке развития. В большинстве случаев, однако, индивиды справляются относительно хорошо, и развитие продолжается, пока не произойдет задержка, которая тоже варьируется от человека к человеку.

Таким образом, для Уошберна/Уилбера-I первичное вытеснение Основы — это необходимая предпосылка продолжения развития, и, следовательно, духовное пробуждение требует отвоевания чего-то, реально и в полной мере присутствующего в младенческой структуре. Вытеснение — это часть реального механизма развития. Для Уилбера-II вытеснение — это нечто, что может произойти, а может и не произойти, но, как бы то ни было, это не есть механизм роста, и когда оно действительно происходит на этих ранних стадиях, это по сути вытеснение духа-как-праны, а не духа-как-духа. Но, если степень интеграции может варьироваться от умеренной до сильной, то регрессия, возможно, происходит для того, чтобы реинтегрировать эти более низкие потенциалы. Будет ли действительно иметь место эта регрессия, будет зависеть от человека, и ее степень будет варьироваться от человека к человеку, но это не поголовная необходимость для всех случаев, и это не восстановление контакта с младенческим, но вытесненным духом-как-духом.

Короче говоря, для Уошберна/Уилбера-I глубокая регрессия должна произойти во всяком духовном развитии как восстановление Основы, неограниченно присутствующей в младенческой структуре. Для Уилбера-II вытеснение может иметь место, обычно если оно вызвано необходимостью восстановления контакта с Основой-как-праной или некоторыми утерянными потенциалами более ранней точки опоры, ее диссоциациями, патологиями и т. Д. (Регрессия на службе у эго, предшествующая трансценденции эго).

Существуют, конечно, многочисленные случаи, когда просветление наступает без полной младенческой регрессии, что prima facie выносит приговор модели Уошберна. В одном тщательно проведенном исследовании достоинств Уошберна против Уилбера Л. Юджин Томас и др. делают заключение, что среди тех индивидов, которые достигли трансперсональных стадий развития “лишь около половины указали на то, что прошли регрессивный переходной период. На основе этого и других доказательств, вытекающих из сути дела, считаем нужным поддержать теорию Уилбера”.²⁶

Рожденный заново

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: