Сияющая ясность непреходящего осознания 1 страница

Где мы можем обнаружить Дух? Что мы реально можем признать Священным? Где конкретно пребывает Основа Бытия? Где пребывает предельное Божественное?

Великий поиск

Реализация недуальных традиций бескомпромиссна: есть лишь Дух, есть лишь Бог, есть лишь Пустота во всем своем сияющем великолепии. Все добро и все зло, наилучшее и наихудшее, совершенное и вырождающееся — каждое из них и все они — предельно совершенные проявления Духа, именно такие как они есть. Нет ничего кроме Бога, ничего кроме Богини, ничего кроме Духа на все стороны света, и ни одна песчинка, ни одна пылинка есть Дух, ни более и не менее, чем что-либо другое.

Этой реализацией прекращается Великий Поиск, который лежит в сердцевине ощущения отдельной самости. Отдельная самость — это по сути просто ощущение поиска. Когда вы ощущаете себя здесь и сейчас — ощущение понимания, желания, хотения, избегания, сопротивления — это ощущение усилия, ощущение поиска.

В своей высшей форме это ощущение принимает форму Великого Поиска Духа. Мы желаем выбраться из нашего непросветленного состояния (греха, заблуждения или дуальности) в просветленное или более духовное состояние. Мы желаем перейти из того места, где Духа нет, туда, где Дух есть.

Однако такого места, где Духа нет, не существует. Каждая отдельная точка во всем Космосе в равной и полной мере есть Дух. Поиск любого рода, движение любого рода, достижение любого рода — все это фундаментально бесполезно. Великий Поиск попросту укрепляет ошибочное допущение, что есть некоторое место, где Духа нет, и что мне требуется выбраться из этого пространства, которое ущербно, в то пространство, которое целостно. Однако нет ущербных пространств, как нет и пространств, которые целостны. Есть только Дух.

Великий Поиск Духа — это просто тот импульс, конечный импульс, который предотвращает текущую реализацию Духа, и он осуществляет это по одной простой причине: Великий Поиск предполагает утерю Бога. Великий Поиск укрепляет ошибочное убеждение, что Бог отсутствует, и, тем самым, полностью затемняет реальность непреходящего Присутствия Бога. Великий Поиск, прикрывающийся любовью к Богу, фактически представляет собой механизм отталкивания Бога; механизм обещания будущего, того, что существует лишь во вневременном сейчас; механизм такого неистового наблюдения будущего, что настоящее, а вместе с ним и улыбающийся лик Бога стремительно проносится мимо, не привлекая внимания.

Великий Поиск — это сокращение (спазм?) без любви, скрытое в сути ощущения отдельной самости; сокращение, которое приводит в движение интенсивную тоску по завтрашнему дню, который принесет долгожданное спасение, но во время которого я, слава Богу, смогу оставаться самим собой. Чем шире размах Великого Поиска, тем настойчивей я могу отрицать Бога. Чем шире размах Великого Поиска, тем острее мое ощущение поиска, которое определяет контуры моей самости. Великий Поиск — это великий враг того, что есть.

Не следует ли нам, в таком случае, прекратить Великий Поиск? Несомненно, если нам это удастся. Однако усилие остановить Великий Поиск само по себе служит расширением Великого Поиска. Уже первый шаг в этом направлении предполагает и укрепляет ощущение поиска. На самом деле, в этом само-сокращении нет ничего, что могло бы остановить Великий Поиск, поскольку само-сокращение и Великий Поиск — это два названия для одного и того же.

Если Дух не может быть обнаружен как грядущий продукт Великого Поиска, тогда существует лишь одна альтернатива: Дух должен полностью, тотально, целостно присутствовать прямо сейчас — и вы должны полностью, тотально, целостно осознавать его прямо сейчас. Нет нужды напоминать, что Дух присутствует, но я его не осознаю. Здесь потребуется Великий Поиск; нужно будет, чтобы я искал завтра, в котором я смог бы понять, что Дух полностью присутствует, однако этот поиск с первого же шага упускает будущее. Искать дальше — значит упускать дальше. Нет, понимание себя самого, осознание себя самого тоже должно неким образом присутствовать прямо сейчас. Если самость не присутствует, то единственное, что нам остается, это Великий Поиск, обреченный на то, чтобы это преодолеть.

В нашем текущем осознании должно быть нечто, что содержит всю истину. Неким образом, независимо от вашего состояния, вы полностью погружены в среду, в которой содержится все для совершенного просветления. Ответ — прямо перед вами. Сто процентов Духа пребывает в вашем восприятии прямо сейчас. Не 20 процентов, не 50 процентов, не 99 процентов, но буквально 100 процентов Духа находится в вашем осознании прямо сейчас — и фокус состоит в том, чтобы понять это непреходящее состояние вещей, а не изобретать будущее состояние, в котором Дух заявит о себе.

И это простое признание уже присутствующего Духа и является задачей великих недуальных традиций.

Встретить Космос

У многих людей имеются серьезные возражения против “мистицизма” или “трансцендентализма” любого сорта, так как они думают, что он, в том или ином смысле, отрицает этот мир или ненавидит землю, или презирает тело, его ощущения и жизнь и т.д. Тогда как это может быть верным для некоторых диссоциированных подходов, это определенно не является сущностным пониманием великой недуальной мистики, от Плотина и Экхарта на Западе, до Нагарджуны и Леди Цогьял на Востоке.

Наоборот, эти мудрецы в один голос заявляют, что абсолютная реальность и относительный мир “не двойственны” (то есть, “не-дуальны”) в той же мере, как зеркало зеркало и отражение в нем нераздельны, или океан един со всеми своими волнами. Поэтому “потустороннее” Духа и “посюстороннее” отдельных феноменов глубоко и фундаментально “не двойственны”, и эта недуальность — прямое и непосредственное понимание, осуществимое в определенных медитативных состояниях — другими словами, видимое глазом созерцания — хотя впоследствии оно становится очень простым, весьма обычным восприятием независимо от того, медитируете вы или нет. Каждая вещь, которую вы воспринимаете, это сияние самого Духа в такой степени, что Дух не видится как нечто отдельное от этой вещи: малиновка поет, и это просто то, что есть, и ни что другое. Это становится вашим постоянным пониманием через все перемены состояния, очень естественным, именно так. И это освобождает вас от безумной игры в прятки с Реальным.

Но как, в таком, случае, выходит, что мы в привычной жизни не наделены таким восприятием? Все великие недуальные традиции мудрости дали достаточно похожий ответ на этот вопрос. Мы не видим, что Дух полностью и целостно присутствует здесь и сейчас, потому что наше осознание затемнено некоей формой избегания. Мы не желаем безальтернативно осознавать настоящее; скорее, мы хотим убежать от него или бежать вслед за ним, или хотим изменить его, ненавидеть его, любить его, или, волнуясь, стремимся погрузиться в него или выбраться из него. Мы готовы сделать буквально все, но только не успокоиться в чистом Присутствии настоящего. Мы не взыскуем покоя в чистом Присутствии; мы хотим попасть куда-то еще, и при этом, достаточно быстро. Великий Поиск — это игра в своих бесконечных формах.

В ходе недуальной медитации или созерцания колебания ощущения отдельной самости основательно ослабевают, и самость раскручивается, колоссально расширяя свое пространство. В этот момент становится очевидным, что ты не наблюдаешь “вот отсюда” за миром, который “вон там”, поскольку эта дуальность просто разрушилась, перейдя в чистое Присутствие и спонтанную лучезаронсть.

Это понимание может принять множество форм. Одна из простых форм может выглядеть примерно так: Вы можете смотреть на гору, расслабляясь и пассивно сохраняя текущее собственное осознание, и затем внезапно гора становится всем, а вы — ничем. Ваше ощущение отдельной самости внезапно и полностью исчезает, и существует просто все, что возникает, момент за моментом. Вы обладаете совершенным пониманием, совершенным сознанием, все кажется совершенно нормальным за исключением того, что вас и след простыл. Вы не по эту сторону вашего лика, взирающего на вон ту гору: вы просто и есть эта гора, вы — небо, вы — облака, вы — все, что возникает, момент за моментом, очень просто, очень ясно, вот так.

Мы знаем все модные названия этого состояния, от сознания единства до сахадж-самадхи. Но, на самом деле, это простейшее и наиболее очевидное из всех состояний, которые вы можете понять. Кроме того, как только вы схватываете это состояние — то, что буддисты называют Единым Вкусом (потому что вы и вся вселенная — один вкус или один опыт) — становится очевидным, что вы не входите в это состояние, но, скорее, это состояние, в некотором фундаментальном и загадочном смысле, было вашим первобытным состоянием с незапамятных времен. На самом деле, вы никогда не покидали это состояние ни на мгновение.

Вот почему дзен называет это Воротами без Ворот: по эту сторону понимания все выглядит так, как будто вам следует что-то предпринять, чтобы войти в это состояние — как если бы вам предстояло пройти сквозь ворота. Но когда вы осуществляете это, оборачиваетесь и оглядываетесь, не оказывается никаких ворот, и никаких ворот никогда и не было. Вы никогда не покидали это состояние, поэтому очевидно, что вы не можете и войти в него. Ворота без ворот! “Каждая форма — это Пустота и больше ничего”, это означает, что все сущее, включая меня и вас, всегда уже пребывает по ту сторону ворот без ворот.

Но если это так, то зачем заниматься духовной практикой? Не служит ли она лишь другой формой Великого Поиска? Да, действительно, духовная практика служит одной из форм Великого Поиска и как таковая она обречена на провал. Но дело именно в этом. Вы и я уже убеждены, что существуют вещи, которые нам нужно осуществить, чтобы познать Дух. Мы ощущаем, что есть места (а именно, во мне), где Духа нет, и мы намерены исправить это положение вещей. Так мы уже привежены Великому Поиску, и поэтому недуальная медитация использует этот факт и вовлекает нас в Великий Поиск особым и в некоторой степени жульническим путем (в то, что дзен называет “продавать воду у реки”).

Уильям Блейк сказал, что “дурак, упорствующий в своей глупости, обретет мудрость”. Итак, медитация попросту ускоряет развитие глупости. Если вы действительно думаете, что вам недостает Духа, тогда займитесь дурацкими вещами: попытайтесь стать Духом, попытайтесь обнаружить Дух, попытайтесь установить контакт с Духом, попытайтесь настичь Дух — медитируйте, медитируйте и медитируйте, чтобы обрести Дух!

Однако, как вы понимаете, вы действительно не сможете осуществить это. Познать Дух для вас не сложнее, чем познать свои ноги. Вы всегда уже есть Дух, вы не собираетесь достигать его посредством блуждания вокруг да около. Но если это не очевидно, то попробуйте. Недуальное медитация — это серьезное усилие осуществить невозможное, которое продолжается до тех пор, пока вас не утомит Великий Поиск, пока вы, утомившись до предела, не присядете и обнаружите свои ноги.

Отнюдь не эти недуальные традиции отрицают высшие состояния; это не они. К ним относятся многочисленные практики, которые помогают индивидам достигнуть специфических состояний пост-формального сознания. Однако эти традиции утверждают, что эти измененные состояния — которые возникают и со временем уходят — в конечном счете, не имеют ничего общего со вневременным. Реальная цель — отсутствие состояний, а не бесконечное восхищение их сменой. И это условие без состояний — истинная природа этого и каждого мыслимого состояния, поэтому любое состояние, в котором вы находитесь, просто замечательно. Конечная суть не в смене состояний; суть в признании Неизменного, суть в признании суть в признании первобытной Пустоты, и если вы дышите и близки к пробуждению, ваше состояние просто замечательно.

Тем не менее, по традиции, чтобы продемонстрировать вашу искренность, вам нужно завершить множество предварительных практик, включая освоение разнообразных состояний медитативного сознания, приводящих к устойчивой пост-пост-конвенциональной адаптации, что просто замечательно. Но ни одно из этих состояний не считается конечным, предельным или привилегилированным. И смена состояний отнюдь не служит целью. Наоборот, именно вход и выход из этих разнообразных медитативных состояний дает вам зачатки понимания того, что ни одно из них не является просветлением. Все они берут начало во времени и, следовательно, ни одно из них не является вневременным. Суть в том, чтобы понять, что суть не в смене состояния, и что это понимание может произойти в любом мыслимом состоянии.

Непреходящее осознание

Изначальное распознавание Единого Вкуса — не созидание, но распознавание того факта, что ты и Космос есть Единый Дух, Единый Жест — это великий дар недуальных традиций. В упрощенной форме это распознавание происходит примерно так:

(За этим следуют различные инструкции, фокусирующие внимание, прямые указания на сущностную природу разума или внутренний Дух. Традиционно это включает огромный объем интенционального повторения. Если вы читаете этот материал обычным образом, эти повторения могут показаться вам скучными и утомительными. Если вы хотите, чтобы оставшаяся часть этого раздела была вам полезна, пожалуйста, читайте ее медленно и неторопливо, позволяя словам и повторениям укрепиться в сознании. Вы также можете использовать эти разделы как материал для медитации, используя один-два абзаца — или даже одно-два предложения — для каждого сеанса.)

Мы начинаем с понимания того, что чистая Самость или трансперсональный Очевидец — это непреходящее сознание, даже если мы сомневаемся в его существовании. Прямо сейчас вы осознаете, к примеру, эту книгу, комнату, окно, небо, облака... Вы можете присесть и просто заметить, что вы осознаете, что все эти объекты проплывают мимо. Облака проплывают по небу, мысли проплывают в голове, и когда вы их замечаете, то без усилий осознаете их. Происходит простое, непринужденное, спонтанное свидетельствование всего, что бы ни присутствовало.

В состоянии этого осознания очевидца вы можете заметить: я осознаю свое тело и, следовательно, я пребываю не только в своем теле. Я осознаю свой разум и, следовательно, я не пребываю не только в своем разуме. Я осознаю свою самость и, следовательно, я пребываю не только в своей самости. Скорее, я неким образом являюсь Очевидцем своего тела, своего разума, своей самости.

Это воистину очаровательно. Я могу просматривать свои мысли, я не являюсь этими мыслями. Я осознаю телесные ощущения, поэтому я не являюсь этими ощущениями. Я осознаю свои эмоции, поэтому я не являюсь просто этими эмоциями. Я неким образом являюсь Очевидцем всего этого!

Но что собой представляет сам этот Очевидец? Кто или Что служит очевидцем этих объектов, наблюдает как проплывают облака мысли и объекты? Кто или Что является этим истинным Провидцем, чистым Свидетелем, который находится в самой сердцевине того, что я есть?

Это простое осознание очевидца, как утверждают традиции, есть сам Дух, сам просветленный разум, сама природа Будды, сам Бог в своей полноте.

Так, согласно традициям, прикосновение к Духу, Богу или просветленному разуму не есть нечто, трудное для достижения. Это ваша собственное простое осознание очевидца именно в этот момент. Если вы видите эту книгу, у вас уже есть ее осознание — полное осознание — прямо сейчас.

В весьма известном тексте Дзогчена или Маха-Ати-буддизма (одной из величайших недуальных традиций) это формулируется так: “Временами случается, что некоторые медитирующие говорят, что сложно распознать “природу разума” — в Дзогчене под “природой разума” подразумевается изначальная Чистота или предельная Пустота — она означает недуальный Дух, как бы его ни называли. Дело в том, что эта “природа разума” — непреходящее осознание очевидца, и некоторым медитирующим, как говорится в тексте, трудно в это поверить. Они воображают, что трудно или даже невозможно распознать это непреходящее распознание, и что им придется весьма усердно трудиться, чтобы заметить этот просветленный разум — тогда как это просто их непреходящее осознание очевидца, в полной мере функционирующая прямо сейчас.

Далее следует: “Некоторые из практикующих медитацию полагают, что распознать природу разума невозможно. Они подавлены слезами, текущими по щекам. Однако причин грустить нет. Распознание отнюдь не невозможно. Пребывайте непосредственно в знании того, распознать природу разума невозможно, и это именно то, что надо”.

Так как с этим непреходящим осознанием очевидца бывает трудно установить контакт: “Некоторые медитирующие не позволяют своему разуму пребывать в самом себе {простое текущее осознание], как требовалось бы. Вместо этого они посылают его во внешнее наболюдение или внутренние поиски. Вы никогда не увидите и не обнаружите Дух ни посредством внешнего наблюдения, ни внутреннего поиска. Не существует никаких причин для внешнего наблюдения или внутреннего поиска. Войдите непосредственно в этот разум, который наблюдает со стороны или ведет внутренний поиск, и это именно то, что надо”.¹

Мы осознаем это пространство; это именно то, именно это осознание и есть непреходящий Дух. Мы осознаем плывущие по небу облака; и это именно то, именно это осознаниеи есть непреходящий Дух. Мы осознаем плывущие по разуму мысли; и это именно то, именно это осознаниеи есть непреходящий Дух. Мы осознаем боль, смятение, ужас, страх; это именно то.

Другими словами, предельная реальность есть не нечто видимое, но сам непреходящий Очевидец. Вещи видимые приходят и уходят, они радостны и печальны, приятны или болезненны — но Очевидец не является ни одной из этих вещей, и он не приходит и не уходит. Свидетель не избегает и не колеблется, не входит в этот поток времени. Свидетель не есть объект, не вещь видимая, но непреходящий Очевидец всего сущего, простой Свидетель, который есть Аз Духа, центр циклона, открытие, которое есть Бог, очищение, которое есть чистая Пустота.

Нет такого времени, когда у вас нет доступа к осознанию Очевидца. В любой отдельный момент существует спонтанное осознание всего, что бы ни происходило — и это простое, спонтанное, непроизвольное осознание и есть сам непреходящий Дух. Даже когда вы думаете, что вы его не видите, это самое осознание и есть Дух. И, значит, предельное состояние сознание — сам внутренний Дух — нетрудно достичь, но невозможно избежать.

И именно это и есть великий охраняемый секрет недуальных школ.

Не важно, какое содержание или объекты присутствуют; что бы ни возникало — все это замечательно. Иногда людям бывает трудно понять Дух, так как они пытаются увидеть его как объект осознания или как объект познания. Однако предельная реальность не есть нечто видимое, это Очевидец. Дух не есть объект; это предельный, непреходящий Субъект и, значит, это не есть что-то, что вот-вот выскочит перед вами как камень, образ, идея, свет, чувство, прозрение, лучезарное облако, яркое видение или ощущение великого блаженства. Все это прекрасно, но все это — объекты, чем Дух не является.

Так, когда вы пребываете в Очевидце, вы не увидите ничего конкретного. Истинный Очевидец не пребывает ни в чем из видимого, вы просто начинаете с того, что разотождествляете себя со всеми объектами:

Я осознаю ощущения в своем теле; это объекты, я — не они. Я осознаю мысли в своей голове; это объекты, я — не они. В данный момент я ощущаю свою самость, но это всего лишь еще один объект, и я — не он.

Пейзажи проплывают в природе, мысли протекают в уме, чувства протекают в теле, и я не есть ни одно из них. Я — не объект. Я — чистый Свидетель всех этих объектов. Я — Сознание как таковое.

Итак, пребывая в чистом Очевидце, вы не увидите ничего конкретного — что бы вы ни увидели, это замечательно. Скорее, пребывая в предельном субъекте или Очевидце, перестав отождествлять себя с объектами, вы просто начнете замечать ощущение непомерной Свободы. Эта Свобода не есть нечто, что вы увидите; это нечто, что вы есть. Когда вы Очевидец мыслей, вы не ограничены мыслями. Когда вы Очевидец чувств, вы не ограничены чувствами. На месте вашей сокращенной самости попросту появляется огромное ощущение Открытости и Освобождения. Как объект, вы ограничены; как Очевидец, вы Свободны.

Мы не увидим эту Свободу, мы будем пребывать в ней. Необъятный океан бесконечного покоя.

Итак, мы пребываем в этом состоянии чистого и простого Свидетеля, истинного Очевидца, который есть необъятная Пустота и чистая Свобода, и мы позволяем всему видимому появляться по его желанию. Дух находится в Свободном и Пустом Очевидце, а не в ограниченных, связанных, смертных объектах, которые маршируют по миру времени. Итак, мы пребываем в необъятной Пустоте и Свободе, в которых возникают все вещи.

Мы не достигаем этого осознания Очевидца и не устанавливаем с ним контакт. Невозможно установить контакт с тем, чего мы никогда не теряли. Скорее, мы пребываем в этом простом, ясном, непреходящем осознании, просто замечая, что оно уже происходит. Мы уже видим небо. Мы уже слышим пение птиц. Мы уже ощущаем прохладный ветерок с побережья. Простой Свидетель уже присутствует, уже функционирует, все дело уже в нем. Вот почему мы не контактируем с этим Свидетелем и не вызываем его к жизни, но просто замечаем, что он всегда уже присутствует как простое и спонтанное осознание всего, что бы ни происходило в данный момент.

Мы также замечаем, что этот простой, непреходящий Свидетель не затрачивает абсолютно никаких усилий. Усилия не требуются, чтобы услышать звуки, увидеть пейзаж, почувствовать прохладу ветерка: все это уже происходит, и мы спокойно пребываем в этом свидетельствовании без усилий. Мы не следуем за этими объектами и не избегаем их. Именно потому что Дух есть непреходящий Очевидец, а не какая-либо из видимых вещей, мы можем позволить всем видимым вещам приходить и уходить, как им угодно. “Совершенный человек пользуется разумом как зеркалом, — говорит Чжуан-цзы. — Оно никогда не схватывает и не отвергает; оно получает, но не хранит”. Зеркало без усилий принимает свои отражения, так же как вы без усилий видите небо прямо сейчас, и как Свидетель без усилий позволяет возникать любым объектам. Все приходит и уходит без усилий в зеркальном разуме, которые есть простой Очевидец.

Когда я пребываю как чистый и простой Свидетель, я замечаю, что не улолен в мир времени. Свидетель существует лишь во вневременном настоящем. Еще раз отмечу, это не то состояние, которое трудно достичь, но невозможно избежать. Свидетель видит лишь вневременное настоящее, потому что только вневременное настоящее действительно реально. Когда я думаю о прошлом, все эти прошлые вещи существуют прямо сейчас, в настоящем. Когда я думаю о будущем, все эти будущие вещи существуют прямо сейчас, в настоящем. Мысли о прошлом и будущем появляются прямо сейчас, в простом непреходящем осознании.

А когда прошлое произошло на самом деле, оно произошло прямо сейчас. Когда будущее настает на самом деле, оно настает прямо сейчас. Существует только сейчас, существует только непреходящее настоящее: вот все, что я непосредственно знаю. Таким образом, с вневременным настоящим нетрудно установить контакт, но его невозможно избежать, и это становится очевидным, когда я пребываю как чистый и простой Свидетель и наблюдаю, как прошлое и будущее проплывают мимо в простом, непреходящем сознании.

Вот почему, когда мы пребываем как непреходящие Свидетели, мы не находимся во времени. Пребывание в простом осознании очевидца, я замечаю, что время проплывает передо мной или сквозь меня, как облака проплывают по небу. И именно поэтому я могу осознавать время. В моем простом Присутствии, в моей Я-кости, как простой Свидетель Космоса, я — вне времени.

Так, когда я прямо сейчас пребываю в этом простом, непреходящем Свидетеле, я нахожусь перед лицом Духа. Сегодня и всегда я — с Богом в этом простом, непреходящем состоянии очевидца. Экхарт сказал, что “Бог ближе ко мне, чем я сам”, потому что Бог и я едины в непреходящем Очевидце, который есть природа самого внутреннего Духа, это именно то, что я есть в состоянии своей Я-кости. Когда я не объект, я — Бог. (И каждый Аз в целом Космосе может истинно утверждать это.)

Я не вхожу в это состояние непреходящего Свидетеля, который есть сам Дух. Я не могу войти в это состояние, именно потому что оно непреходяще. Я не могу начать Свидетельствовать; я лишь могу заметить, что это простое Свидетельствоание уже происходит. У этого состояния никогда нет начала во времени, именно потому что оно действительно непреходяще. Вы не можете ни убежать от него, ни стрмиться к нему; вы — это состояние, всегда. Именно поэтому Будды никогда не входили в это состояние, а чувствующие существа никогда его не покидали.

Когда я пребываю в этом простом, чистом, непреходящем Очевидце, я пребываю в великом Нерожденном, я пребываю во внутреннем Духе, я пребываю в изначальной Пустоте, я пребываю в бесконечной Свободе. Я не могу быть увиден, у меня совершенно отсутствуют качества. Я — ни то, ни это. Я — не объект. Я — ни свет, ни тьма; ни большой, ни маленький; ни здесь, ни там; у меня нет ни цвета, ни места, ни пространства, ни времени; я — предельная Пустота или бесконечная Свобода, неограниченная до бесконечности. Я — начало или просвет, в котором весь явленный мир возникает прямо сейчас, но я в нем не возникаю — он возникает во мне, в необъятной Пустоте и Свободе, которая есть я.

Вещи видимые приятны или болезненны, счастливы или печальны, радостны или ужасны, здоровы или больны — но Очевидец этих вещей ни счастлив, ни печален, ни радостен, ни ужасен, ни здоров, ни болен, но попросту Свободен. Как чистый и простой Свидетель, я свободен ото всех объектов, свободен ото всех субъектов, свободен ото всего пространства и времени; свободен от рождения и свободен от смерти, а также ото всего, что между ними. Я просто Свободен.

Когда я пребываю в чистом и простом Свидетеле, я замечаю, что это не переживание. Это осознание переживаний, само по себе это не есть переживание. Переживания приходят и уходят. Они начинаются во времени, остаются на некоторое время, а потом проходят. Но все они возникают в простом отверстии или просвете, который является необъятным пространством того, что я есть. Облака проплывают в этом необъятном пространстве, мысли протекают в этом необъятном пространстве, и переживания протекают в этом необъятном пространстве. Все они приходят, и все они уходят. Однако само необъятное пространство, этот Свободный и Пустой Очевидец, это объемное отверстие или просвет, в котором возникают все вещи, само не приходит и не уходит, оно вообще не движется.

Так, когда я пребываю в чистом и простом Очевидце, я уже не обуян поиском ощущений, будь то в плоти, разуме или духе. Переживания — высокие или низкие, священные или мирские, радостные или кошмарные — просто приходят и уходят, как бесконечные волны того океана, который есть я. Когда я пребываю в чистом и простом Свидетеле, я более не стремлюсь следовать блаженству и пытке эмпирического проявления. Переживания проплывают по моему Подлинному Лику, как облака проплывают по ясному осеннему небу, и во мне есть пространство для всего.

Когда я пребываю в чистом и простом Свидетеле, я даже начинаю замечать, сам Свидетель не есть отдельная вещь или сущность, отстраненная от того, что он свидетельствует. Все вещи возникают внутри Свидетеля в той же степени, в какой сам Свидетель растворяется во всех вещах.

И вот, пребывая в простом, ясном, непреходящем осознании, я замечаю, что нет внутренности (содержания) и наружности (формы). Нет субъекта и нет объекта. Вещи и события все еще в полной мере присутствуют и со всей ясностью возникают — проплывают облака, птицы поют, дует прохладный ветерок — но не существует отдельной самости, отшатывающейся от них. События просто возникают как они есть, без постоянного и взволнованного ожидания сокращенной самости или субъекта. События возникают как они есть, в великой свободе, не определяемые крошкой-я, смотрящим на них. Они возникают с Духом, как Дух, в отверстии или просвете, который есть я; они не возникают, чтобы быть видимыми и подвергаться пыткам восприимчивого эго.

В своей сокращенной форме, я “вот здесь”, на этой стороне моего лика; я смотрю на мир, который “вон там”, на “объективной” стороне. Я существую на своей лицевой стороне, и вся моя жизнь — это попытка сохранить лицо, спасти это само-сокращение, спасти это ощущенгие хватки и поиска, ощущение, которое отстранняет меня вон от того мира, мира, который я буду желать или ненавидеть, стремиться к нему или бежать от него, хвататься за него или избегать, любить или ненавидеть. Внутреннее и внешнее вечно находятся в борьбе, проявляя все разнообразие надежды и страха: драма сохранения лица.

Мы говорим: “Потерять лицо — значит умереть от замешательства”, это глубокая правда: мы не хотим терять лицо! Мы не хотим умирать! М ы не хотим отказываться от ощущения отдельной самости! Однако этот изначальный страх потери лица есть по сути корень нашей агонии, поскольку сохранение лица — сохранение тождества с тело-разумом — это и есть механизм страдания, механизм разрывания Космоса на противостояние внутреннего и внешнего, жестокого разлома, который я ощущаю как боль.

Но когда я пребываю в простом, чистом осознании, я теряю лицо. Внутреннее и внешнее полностью пропадают. Вот как это происходит:

Когда я отпускаю все объекты — я ни то, ни это — и пребываю в чистом и простом Свидетеле, все объекты с легкостью возникают в моем зрительном поле, все объекты возникают в пространсвте Свидетеля. Я — просто отверстие или просвет, в котором возникают все вещи. Я замечаю, что все вещи возникают во мне, возникают в этом отверстии или просвете, который есть я. Облака проплывают в необъятном отверстии, которое есть я. Солнце светит в необъятном отверстии, которое есть я. Небо существует в этом необъятном отверстии, которое есть я; небо — во мне. Облака — на моей внутренней стороне; я наблюдаю их изнутри. Когда все вещи возникают во мне, я — просто все вещи. Вселенная — Единый Вкус, и я Это и есть.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: