Благородная истина пути, ведущего к прекращению страдания

Если мы посмотрим на жизнь образованного буддиста, то уви­дим, что есть только физические и ментальные процессы (нама-рупа), которые в сложной взаимосвязи с обусловленностью и взаимозави­симостью формируют наше существование. Эта система образует кхандхи, или пять групп, которые в европейской психологии рас­сматриваются как чувства (ведана), ощущения (санна), волевые кон­струкции (санкхары) и другие виды сознания (виннана).

Из-за непонимания феноменологической простоты этой системы вы думаете, что существует «Внутренний Наблюдатель», или душа.

Вы хотите мира между фрагментами вашего сознания, вы хоти­те исследовать разные состояния сознания, вы желаете остроты вашей воли, получать наслаждение, искупаться в приятных ощу­щениях и одновременно вы хотите быть в мире с самими собой.

Как маленькие дети в темной комнате видят чудовищ, вы в силу вашего непонимания придумываете неизвестную, потустороннюю, неведомую силу, которой вы должны служить, чтобы обеспечить себе безопасное существование. Даже не безопасное, а скорее ком­фортное и непротиворечивое.

Я бы мог это обозначить как игру мрака с тенью. Я бы мог это обозначить как Основной абсурд.

В тот момент, когда вы начинаете понимать, что идея «Я» — это иллюзия, вы начинаете свой путь освобождения от страданий. До­стичь этого можно следуя Благородным Восьмеричным Путем, ко­торый способствует нравственному, интеллектуальному и духов­ному развитию практикующего.

Благородный Восьмеричный Путь говорит о том, что ведет к пре­кращению страдания:

• Правильное понимание — воззрение и мудрость в соответ­ствии с Истинами, глубокая медитация на подлинной сущно­сти жизни.

• Правильное мышление — мыслить без эгоизма, гнева и же­стокости, свободно от суеверий и заблуждений.

• Правильная речь — говорить правдиво, с добротой и откры- -то, не вести сплетен и не клеветать, не использовать грубую речь и не пустословить.

• Правильные действия — не убивать и не наносить ущерб людям и животным, не красть прямо или косвенно, не дос­тавлять себе удовольствие в ущерб другим.

• Правильные средства к существованию — иметь честную и благородную профессию.

• Правильные усилия — способствовать появлению и росту благоприятного и к уменьшению и прекращению неблагоп­риятного.

• Правильная осознанность — осознанность того, что возни­кает здесь-и-сейчас.

• Правильное сосредоточение — быть направленным и скон­центрированным на благоприятном объекте или быть в со­стоянии здесь-и-сейчас.

Человек, следующий этим путем, становится тем самым на «путь Будды», путь достижения истины. В Дхарме Чакара Правартане Будда сказал: «Тот, кто осознал существование страдания, его при­чины, средства против него и его прекращение, тот понял Четыре Благородные Истины. Он пойдет верной дорогой».

Обучение в буддийской психологии, как мы указывали выше, происходило от алфавита к грамматике — от переживания состоя­ния (это буква А языка переживаний, потом другая буква языка переживаний, третья буква языка переживаний) к осознанным пе­реходам из одной дхармы в другую. Каждый, от простого бхигшу (монаха) до архата (достигшего высшей степени реализации, того, кто вырвал с корнем причины страданий и вышел за пределы смер­тей и рождений) предельно ясно осознавал, что это за пережива­ние. Так был построен язык переживаний в древнебуддийской пси­хологии. И дальше разрабатывалась грамматика языка, как от од­ного состояния переходить к другому состоянию.

В конце концов бхигшу, изучивший алфавит и грамматику, на­учался самостоятельно достигать и находиться в брахма-вихаре — в пространстве ничем ограниченных четырех прекрасных драго­ценных состояний сознания. При этом нужно совершенно четко по­нимать, что эти состояния являются одновременно особой медита­цией, позволяющей «уму вступить в рай чистой земли», и целью медитации — состоянием сознания. Четыре возвышенных состоя­ния сознания — брахмавихара на пали (язык, на котором говорил Будд^{а и} на котором записаны его учения) — это четыре качества сердца, которые, будучи развиты в совершенстве, поднимают чело­века на высший духовный уровень. В конце концов бхикшу, изучив­ший алфавит и грамматику, научался самостоятельно достигать брахма-вихары и находиться в ней — в пространстве ничем огра­ниченных четырех прекрасных драгоценных состояний сознания.

Любящая доброта (слово «метта», которое может быть переведе­но как любящая доброта, всеобъемлющая любовь, доброжелатель­ность, бессамостная всеобщая и безграничная любовь) — это меди­тация любви, в ней бхикшу должен установить свое сердце в стрем­лении к благу всех существ, в том числе и к счастью врагов. Метта указывает на качество ума, которое имеет целью достижение счас­тья другими. Прямыми следствиями метты являются: добродетель, свобода от раздражительности и возбуждённости, мир внутри нас и в отношениях с окружающим миром. Для этого следует развивать это состояние как любящую доброту ко всему живому.

Сострадание (каруна) — это медитация сострадания, в которой бхикшу размышляет обо всех существах, находящихся в беде, ясно представляя в своем воображении их печали и тревоги, так чтобы пробудить в своей душе глубокое сострадание к ним. Свойством каруны является желание освободить других от страдания. В этом смысле сострадание является чем-то совершенно отличным от жалости. Оно ведет к великодушию и желанию помочь другим сло­вом и действием. Каруна играет важную роль в Учении Будды, ко­торое называется также Учением Мудрости и Сострадания. Имен­но глубокое сострадание Будды привело его к решению разъяс­нить Дхарму всем живым существам. Любовь и Сострадание — это два краеугольных камня практики Дхармы, поэтому Буддизм называют практикой, удаляющей страдание.

Радость (мудита — счастье в счастье других) — это медитация радости, в которой бхикшу размышляет о процветании других и радуется их радостям. Это радость, которую мы ощущаем, увидев или услышав о счастье и благополучии других, это радость успеху других без оттенка зависти.

Равностность (упеккха — состояние без рассуждений о приоб­ретении и потере, без хватания, цепляния за веру как за истину, вне отношений, без гнева и горестей) — это медитация на безмя­тежность, в ней бхикшу поднимается выше любви и ненависти, жестокости и подавления, богатства и желания и смотрит на свою собственную судьбу с беспристрастным и совершенным спокой­ствием. Равностность указывает на спокойное, устойчивое и ста­бильное состояние ума и проявляется при столкновении с несчас­тьем и неудачей. Обладающий этим драгоценным состоянием с невозмутимостью встречают любую ситуацию с одинаковым му­жеством, без волнений, отчаяния, сожаления. Равностность это бес­пристрастное размышление над действиями (карма) и их резуль­татами (випака). Упекха разрушает предвзятость и избиратель­ность, приводя к осознанию того, что каждый сам является хозяином и наследником своих поступков.

Таков путь достижения нирваны — изначального состояния в соответствии с учением Совершенного Учителя Будды Шакьяму-ни. Для достижения нирваны на пути Будды и обуздания мысли служит практика медитации: упражнения йогов, созерцание раз­личных религиозных объектов, размышления на заданные темы, например, о Будде, о смерти и т.д., ритмичное и свободное дыха­ние, разные стадии транса и экстаза, культивирование дружелю­бия, сострадания, симпатии ко всем живым существам.

В технологическом отношении именно буддизм показал возмож­ности человека самому выбрать путь жизни и состояние души. Пси­хотехнологические системы буддизма и по сей день практикуются не только в монастырях, но и многими европейскими холистичес­кими центрами в целях интеграции личности. Практика медита­ции и соблюдение норм морали, согласно буддийским канонам, по­зволяют сосредоточить внимание на размышлении о сущности бытия.

Существуют две основные практики сидячей медитации (дза-дзен): размышление над коаном или просто сидение с концентри­рованным сознаванием без вспомогательных средств. Доген, ос­нователь Сото-дзен в Японии писал: «Для дзенского монаха пер­вое условие совершенствования — практика концентрации дза-дзен (буквально «сидячее дзен»). Без споров о том, кто спосо­бен, а кто туп, кто умен, а кто глуп, — совершайте дза-дзен. Тогда вы будете естественно совершенствоваться».

Коан традиционно формулировался как диалог между учени­ком и мастером дзен. Некоторые коаны основаны на вопросах, ко­торые задавались серьезными учениками в Древнем Китае. Дру­гие взяты из вопросов, которые ставил учитель, чтобы стимулиро­вать или пробудить понимание ученика. Ответы часто парадоксальны и по-видимости нелогичны, они заставляют спра­шивающего преодолеть ограничения, свойственные категориям, в которых он до сих пор осмысливал опыт. Размышление над классическими коанами до сих пор практикуется в школе Ринзай.

Размышляя над коаном, ученик не должен пускаться в интеллек­туальные спекуляции о вопросе, ответе и их связях. Цель коана — привести ученика к видению собственного невежества, побудить его пойти дальше абстрактных рассуждений, искать истину в са­мом себе.

«Дайте всему в себе превратиться в единую массу сомнения и вопрошания. Сконцентрируйтесь, проникните в My. Это значит — достичь абсолютного единства с ним. Как можно этого достичь? Цепко держась за него день и ночь!.. Постоянно сосредотачивайте на нем свой ум. Не толкуйте My как «ничто» и не пытайтесь понять

его с точки зрения существования или несуществования природы Будды. Тогда что же вам делать? Прекратите спекуляции, сосредо­точьтесь на My — только My!» (Из книги «Три столпа Дзен»).

В дзенской школе Сото ученикам объясняют, что наиболее важ­ный аспект обучения связан с их повседневной жизнью, что они должны научиться разрушать свой личный коан, проблемы повсед­невности, как они обнаруживают себя перед каждым.

Личный коан не имеет окончательного разрешения. Проблема может быть разрешаема только изменением себя, изменением точ­ки зрения, вытекающей из изменения личности. Меняется не про­блема, а то, как относится к ней человек. Он никогда полностью не покончит с коаном, но научится рассматривать проблемы с более высокого уровня. Например, Гаутама начал свой путь в надежде разрешить коан болезни, старости и смерти. Однако даже после того, как он стал Буддой, проблемы остались неизменными. Будда не стал бессмертным или лишенным возраста. Но его понимание возвыси­лось над его прежней озабоченностью этими проблемами.

Подход к медитации в школе Сото можно назвать «просто сиде­нием» без коана или какого-либо упражнения для занятия ума. Ме­дитирующий стремится поддерживать состояние концентрирован­ного сознавания, не будучи ни напряженным, ни расслабленным, а совершенно алертным (бдительно-внимательным). Это похоже на сидение у дороги и слежение за дорожным движением. Меди­тирующий наблюдает проходящие мысли, не вовлекаясь в них и не забывая таким образом оставаться сознающим наблюдателем.

Видения и тому подобное не должны быть результатом правиль­ной дзен-медитации. Как правило, они — результат напряжений, возникающих при неправильном сидении, или гипноподобных со­стояний, возникающих в определенный момент медитации. Виде­ния и тому подобное считаются бесполезными для духовного раз­вития. В лучшем случае это отвлечения, в худшем — источник гор­дыни, самолюбования и иллюзии. Один дзенский учитель указывал, что «увидеть прекрасный образ Бодисаттвы значит, что ты подо­шел ближе к становлению себя, не более чем видение во сне мил­лионера сделает тебя богаче при пробуждении» [18].

Медитация важна для создания внутреннего мира и покоя, для сохранения сосредоточенности и равновесия. Нужно сначала на­учиться сосредоточенности в медитации, а потом распространить это на повседневную деятельность. В конце концов ничто не может выбить опытного медитирующего из центра, из которого он разре­шает все свои проблемы. Дхаммапада говорил: «Как ювелир уда­ляет налет с серебра, так мудрый очищает себя, медленно, тща­тельно, изъян за изъяном» [27, 56, 62, 83, 130].

Один из основных принципов буддизма состоит в том, что по­вседневная жизнь должна быть приведена в гармонию с идеалами и ценностями. Учение — не только средство для достижения дели, обучение — само по себе цель. Доген писал: «Было бы совершенно ошибочно полагать, что обучение и просветление — разные вещи, потому что в буддизме это одно и то же... так что Учитель призывает учеников не искать просветления помимо обучения, так как оно отражает просветление. Поскольку обучение — это просветление, просветление бесконечно; поскольку просветление — это обуче­ние, не может быть начал для обучения» [19].

Современный дзенский Учитель предупреждает одного из уче­ников: «Ваше просветление таково, что вы легко можете потерять его из вида, если начнете лениться и оставите практику. Далее, хотя вы и достигли просветления, вы остались тем же самым, ста­рым собой — ничего не добавилось, вы не стали более великим».

Посредством обучения постепенно развивается состояние ме­дитативного сознания в повседневной деятельности, состояние пробужденности.

Будда сказал:

Добро отказывается от всего.

Святой говорит без страстного желания.

Когда его затрагивает счастье или страдание,

Мудрый не выказывает ни радости, ни огорчения (с. 66, 16).

Все психотехническое пространство буддизма может рассмат­риваться прежде всего как способ создания покоя и ощущения центрированного осознавания, не-вовлечения в свои мысли, эмо­ции, желания.

При этом Будда не отрицал телесности. Татхагата обнаружил «Сре­динный путь» и говорил в своей Первой проповеди в Сарнатхе:

Ни воздержание от рыбы и мяса, ни хождение голым, ни бритье головы, ни ношение спутанных волос, ни одевание грубой одежды, ни покрывание себя грязью, ни жертвоприношение Агни не очис­тят человека, который не свободен от заблуждений (с. 18, 16).

Аскетические подвиги не обязательны. Путь в состояние бытия «никем» в буддизме — это новое качество бытия личности. Пре­одоление отношения, упаданы происходит через осознание и при­нятие «таковости» внутренней и внешней реальности. Смысл сре-динности пути — избегание крайностей — привязанности к чув­ственным объектам и самоумерщвления.

Хотя и буддийская медитация («матрика») является достаточно сложной по структуре: четыре базы самообладания (смрити), че­тыре правильных усилия (прадхана), четыре базы сверхординар­ных сил (ридхи), пять психических способностей (индрий), пять

сил (бала), семь факторов просветления (самбодхи), благородный восьмеричный путь, но сама технология универсальна [27, 56, 62, 83, 130}.

В брахмано-шраманской йоге (основное понимание йоги в ев­ропейском сознании имеет именно эти корни) медитация рекомен­дуется только в определенных «подходящих» местах, в определен­ное время, в особых статических позах. В буддизме медитация — это способ жизни и реализации. Изысканная и утонченная инт­роспекция — независимо от того, чем ты занят. Даже каждоднев­ная рутина становится объектом медитации адепта — чтобы он ни делал, он должен делать это сознательно и целенаправленно — «устанавливая смрити впереди себя». Борьба с телесностью, кото­рую ведут все религиозные системы в буддизме является скорее теоретическим постулатом. В отличие от джайнизма или адживаки для адепта важно выработать правильное отношение к плоти. Смысл этого правильного отношения — отношение через контекст ее смерти. Тело — преходящая форма, дающая возможность при правильном отношении выхода из сансары, круговорота смертей и рождений, страдания как онтологического закона бытия.

Буддизм — это мировоззрение с «открытыми глазами», духов­ный путь «бодрствования» и сознательного самопреобразования.

В конце концов — не обязательно жить в монастыре и с утра до вечера медитировать на Будду или читать мантры или заниматься утонченной Випассаной.

Часто я вспоминаю слова Будды, когда меня посещают мысли об аскезе и удалении от мирского в целях духовного поиска:

«Я говорю тебе — оставайся на своем месте в жизни и с усерди­ем занимайся своим делом. Не жизнь, богатство и власть порабо­щают людей, а привязанность к жизни богатству и власти».

В конце концов, буддизм — призыв стать «никем», узнать изна­чальное состояние как свою единственную Родину и прекратить страдание, возвыситься над полем болезни, старости и смерти.

Тантризм

Из всех эзотерических школ Древнего Востока тантризм — одна из самых неразгаданных, так что воссоздать основные черты его можно пока только в общих чертах, суммируя и сопоставляя от­дельные отрывочные сведения.

Тантризм (санскр. tantra — ткацкий станок, основа, правило, учение, учебник) — одно из религиозно-философских течений, ко- -торое совмещает в себе принципы ведийской йоги с положениями буддизма. Как самостоятельное учение он оформился в V в. благо-

даря основателю — мудрецу Асанге из секты йогачаров. Учение было запечатлено в текстах — тантрах, — содержащих наряду с философскими и космогоническими воззрениями практические указания к тайным действиям, цель которых — слияние челове­ческого «Я» с каким-либо божеством уже при жизни с вселенским Единством и великой Пустотой. Однако истоки тантризма восхо­дят еще к древним культам плодородия и соответствующим обря­дам, т. е. к древнейшим верованиям индо-тибетских племен [17, 18, 48,50,62,71,86,196].

К VII — VIII вв. учение размежевалось на два направления: тан­тризм Левой руки и тантризм Правой руки. Первое, известное так­же под названием «Ваджраяна» («Алмазная колесница»), укоре­нилось в Тибете и Индии. Его другие названия — «Мантраяна», «Тантраяна» — характеризуют это учение как одну из «колесниц» северного буддизма (ламаизма) [17, 18, 48, 50, 62, 71, 86, 196].

Отличительная черта тантризма Левой руки (вамачари — иду­щие налево) — движение к высшим состояниям духа через про­никновение в чувства, через энергетическое взаимодействие муж­ской и женской энергий. Вамачари практикует поклонение женс­ким божествам. Левый тантризм коренится в ритуалистике в честь Шивы и его супруги в различных формах Шакти. Шиваистские тантры ббычно излагаются в форме диалога между Шивой и Шак­ти. У вамачари стержень культа составляет пять Макара (пять «М»), пять предметов, название которых с буквы «М»: мадья — вино, манса — мясо, матсья — рыба, мудра — магический жест, майтху-на — сексуальный контакт.

Более умеренный и проповедующий культ мужских божеств тан­тризм Правой руки (дакшиначари — «идущие направо») получил распространение в Китае и Японии. Если верующий буддист по­читает Будду и бодхисатв, придерживаясь обычных обрядов, и чи­тает сутры Махаяны или книги палийского канона Хинаяны, то последователь тантризма, говоря упрощенно, медитирует над Ман­далами (магическими кругами, схематично изображающими Все­ленную), читает особые заклинания — мантры, совершает много­численные тайные обряды-действия, которые понятны лишь очень узкому кругу посвященных, и поклоняется наиболее таинствен­ным божествам буддийского или индуистского пантеона. При этом тантрическая форма молений и поклонений божеству была стро­же, чем, например, ведическая.

Ежедневный ритуал, в частности, включал обязательные пуджи («очищения», «священные действия»): очищение пяти элементов, находящихся выше линии пупка, — сердца, горла, неба, переноси­цы и головы. Молящийся обводил себя кругом, наносимым водой на

пол или землю, затем водил правой рукой вокруг головы, щелкая пальцами, — это считалось символическим сжиганием плоти, регу­лировал дыхание по правилам йоги, клал ладони на колени и погру­жался в состояние внутреннего сосредоточия, стараясь представить себе «растение познания», корнем которого считается дхарма (об­щественный долг, свод обязанностей, правил поведения), стволом — знания, а лепестками — добродетели. Затем необходимо было скон­центрировать дух в Сушумне (энергетическом канале, на физичес­ком плане соответствующем спинномозговому), соединить руки на груди и «слить свое дыхание с Богом», призванным в тело моляще­гося этими действиями [17, 18, 48, 50, 62, 71, 86, 196].

Путями к постижению Единого и к слиянию с Великой Пустотой было чтение тантр и размышление на темы тантр, произнесение мантр и воспроизведение магических жестов (т. е. «мудр», или сим­волов). Все основные положения в тантризме подчинены идее тес­нейшей связи макро- и микрокосма, которая была унаследована еще от традиций ведийской йоги. Отсюда, как полагают, также происхо­дят приемы магии, гипноза, врачевания и укрепления духовных и физических сил.

Согласно представлениям тантризма, звучание мантр вызыва­ет в теле вибрационные колебания, обуславливающие те или иные состояния духа-разума, сознания. Истинное значение каждой ман-трЫ' познается в процессе медитации над ними, причем включен­ные в состав заклинания магические «звуки-семена» (биджа-ман-тры) прорастают, вызывая особенно сильный эффект.

Наивысшей в тантризме считается наука Ануттара-йога тант­ра. К ней относится, помимо прочего, известная система Калачак-ра («Колесо времени»), которую иногда называют наукой о Шам­бале — легендарной стране Великих Учителей — Махатм. По пре­данию, Будда Шакьямуни произнес первую проповедь Калачакры у великой ступы Шри-Дхань-якатака, желавшим получить настав­ление в различных тантрах. Слышавший эту проповедь царь Су-чандра, владыка Шамбалы, впоследствии оставил текст — «Кала-чакра-мулатантру».

В ходе становления и развития тантризма учение разделилось не только на две большие ветви — Левой и Правой руки, но и те, в свою очередь, дали в итоге огромное множество разных сект, осо­бенно на территории Тибета [17, 18, 48, 50, 62, 71, 86, 196].

Важно понимать, к какому бы направлению ни относился адепт тантры, к дакшиначари, вамачари или к каким-то менее извест­ным сектам, практики тантры являются тактическими подходами, а стратегическая цель одна — слиться с изначальным или с каким-либо его аспектом.

Йогическая практика в индуизме

Йога охватывает практически все религиозные и аскетические практики Индии, включая медитацию, дисциплину физического тела, священные песнопения. Цель йогической практики — еди­нение индивидуальной самости с космическим духом, или саморе­ализация, самопостижение. Йога является также методом. Она объединяет в себе цель и различные техники, созданные для дос­тижения этой цели. В самом широком смысле слова йога охваты­вает все систематические дисциплины, созданные для осуществ­ления самопостижения посредством успокоения ума и сосредото­чении сознания на Высшей Самости.

В самый древний, ведический период своего существования йога была тесно связана с шаманизмом. Индийские шаманы придавали большое значение экстатическому трансу и развитию сверхъесте­ственных способностей посредством суровых аскетических прак­тик. Они полагали, что индивидуум может буквально принудить бо­гов выполнять его требования посредством сверхчеловеческой са­модисциплины и самоистязания [5, 15, 27, 56, 71, 141, 173].

В йогической терминологии сознание (читта) охватывает все мыслительные процессы. Оно включает восприятие и сознание ощущений, чувство Эго, интуитивный или различающийся разум. В Йога-сутре йога определяется как управление «волнами созна­ния». Психика или сознание человека ясно отражает Самость, ког­да сознание спокойно. Когда психические процессы или волны активны, Самость замутнена.

Все йогические практики стремятся к одной цели — успокоить волны, добиться мира в сознании. Одни школы йоги центрируют­ся на управлении телом, другие на дыхательных техниках, третьи учат медитации. В определенном смысле все йогические техники являются лишь подготовительной практикой, направленной на ус­покоение ума. Когда ум и тело успокоены и дисциплинированы, становится возможным постижение Самости.

Значительно влияют на психическую деятельность и подсозна­тельные тенденции (самскара). Эти тенденции формируются как результат прошлых действий и прошлого опыта, как в этой жизни, так и в предшествующих воплощениях. Эти тенденции создаются продолжающимся действием волн мысли или сознания. Напри­мер, волны сознания, соответствующие гневу, постепенно созда­ют тенденции гнева, которые в свою очередь создают в человеке предрасположенность к реакции гнева в различных ситуациях.

Управление волнами сознания возможно, только если подсоз­нательные тенденции ослабляются или исчезают. Поэтому дис-

циплина йоги должна привести к полному преобразованию созна­ния. Иначе подсознательные тенденции будут искать возможнос­ти актуализации. Посредством медитации, самоанализа и других дисциплин можно разрушить их потенциальность к действию.

Каждая деятельность приводит к определенным последствиям, и жизнь каждого человека находится под влиянием его прошлых действий. Это влияние происходит частично посредством создания подсознательных тенденций. Чтобы избежать формирования новых подсознательных тенденций или усиливания старых, йог старается воздерживаться от проявления этих тенденций. Например, тенден­ции зла усиливаются злыми мыслями и чувствами и еще более уси­ливаются, если они выражаются в словах или делах. Идеалом для йоги является не подавление или отрицание этих негативных тен­денций, а преобразование их в позитивные действия и мысли. Один из эффективных способов работы с негативными эмоциями — спо­койно и глубоко посмотреть в корни этих тенденций. Внутреннее сознание само проделает потом работу трансформации [5, 15, 27, 56, 71, 141, 173].

В практике йоги выделяется пять взаимосвязанных основных направлений. Это карма йога или йога действия, джнана йога или йога знания, бхакти йога или йога почитания, хатха йога или йога тела и раджа йога.

Одна из центральных задач карма йоги — научиться действо­вать, не создавая негативных кармических последствий. Бхагават Гита, первый трактат о йоге, подчеркивает важность действия без привязанности, без заботы о плодах и результатах действия. Там сказано: «Посвяти все свои дела Богу, отбрось эгоистические путы, и делай свое дело. Грех не коснется тебя, как вода не испачкает лист лотоса. Йог работает ради очищения души: он отбрасывает эгоистическую привязанность, так что работает только его тело, или чувства, или психика, или ум. Этот человек гармонии отказы­вается от награды за свою работу и так обретает в конце мир; чело­век дисгармонии, охваченный желанием, привязан к своей награ­де и остается в цепях». Истинный йог живет по принципу: пока ты жив, ты должен трудиться на благо себя и на благо других. Работа может быть формой богослужения и самодисциплины.

Джнана Йога или йога знания — это дисциплина безжалостно­го самоанализа, это путь для тех, кто обладает ясным, хорошо раз­витым умом. Йог стремится ясно увидеть силы иллюзии и привя­занности, противопоставиться или избежать влияния страсти, при­вязанности чувств, отождествления с телом. Человек ищет единения со своей Самостью, отбрасывая при этом все, что не есть Самость — ограниченное, смертное, иллюзорное. До сих пор сохранилась тех-

ника такого единения, которая на практике применяется в различ­ных школах йоги преимущественно на Востоке.

Рамана Махариши, многими почитаемый в качестве величай­шего современного индийского святого, учит своих последовате­лей технике, называемой «исследованием себя» для восстановле­ния тождества с Самостью. Этот метод заключается в постоянном вопрошании «кто есть я?» и постоянном поиске ответа на этот воп­рос за пределами тела, мыслей и эмоций, в движении к источнику сознания.

Вот как описывает этот метод сам Рамана Махариши: «Первая и преобладающая из всех мыслей, возникающих в уме — это пер­вичная — «я-мысль», и поскольку ум — не что иное, как узел мыс­лей, только посредством вопрошания «Кто есть я?» ум может утих­нуть... Даже если посторонние мысли разрастаются в ответ на каж­дое вопрошание, не пытайтесь завершить возникающую мысль, но вместо этого глубже спрашивайте: «Кому эта мысль пришла в голову?» Неважно, сколь много мыслей придет к вам, если вы бу­дете с тщательным вниманием спрашивать немедленно, как толь­ко каждая из них возникает, у кого она возникла, — вы выясните, что она возникла у «меня». Если теперь вы зададите вопрос «Кто есть я?», ум окажется интровертированным (сосредоточенным внутрь) и поднимающаяся мысль тут же утихнет. Таким образом, упорствуя в практике самовопрошания, ум обретет возрастающую силу и способность пребывать в своем источнике».

Рамана Махариши подчеркивает, что задача самопостижения требует отбрасывания иллюзий, а не обретения чего-то, чего не было ранее: «Как только ложные представления, вроде «Я есть тело» или «Я не реализован» отброшены, Высшее Сознание или Самость остается одна и в настоящем состоянии своего сознания люди называют это «Постижением». Но истина состоит в том, что Постижение вечно и уже существует, здесь и теперь...»

Практика йоги почитания (Бхакти йоги) включает исполнение ритуалов, пение и богослужение. Великие воплощения Бога, та­кие как Рама или Кришна, являются основными предметами по­читания в некоторых частях Индии; в других местах это Кали, Божественная Мать. Для большинства людей легче развить в себе благоговение, почитание и любовь к Богу, персонифицированно­му в человеческой форме; любить абстрактный дух или сознание труднее.

Длительные встречи с духовным пением традиционно состав­ляют важную часть религиозной практики в Индии. Песни часто просты, повторяются простые мелодии, вызывая состояние глубо­кого почитания и сосредоточения на одном из аспектов Боже-

ственного. Различные йогические дисциплины включают пение для канализации эмоций, развития сосредоточения ума, управле­ния жизненной энергией, создания энергии или магнетизма в теле и уме.

В отличие от самодисциплины, воли, различения, йога почита­ния — это путь преобразования личности через развитие любви, радости, почитания и других положительных качеств.

Классическая хатха-йога требует, кроме практики йогических поз, полного целомудрия, вегетарианской диеты, включает упраж­нения в специальном дыхании и концентрации, техники очище­ний носоглотки и всего пищеварительного канала. Цель практик хатха-йоги состоит в очищении и усилении тела, чтобы подгото­вить человека к более высоким формам медитации и высшим со­стояниям сознания. Тело рассматривается как носитель различ­ных жизненных энергий и пран. Предполагается, что энергия, на­зываемая в йогическом учении «кундалини», лежит свернувшись в основании позвоночника у каждого человека. Хатха-йога помо­гает усилить эту энергию и дать человеку возможность ею управ­лять, интенсифицируя физическую, психическую и духовную дея­тельность.

Седьмой центр включает мозг. Когда мозг стимулируется и энер-гизируется кундалини, человек переживает значительное измене­ние сознания, опыт глубокого озарения, или самадхи, что описыва­ется как «расцвет тысячелепесткового лотоса».

Раджа или «королевская» йога выделяет развитие психическо­го управления как центральную дисциплину. Она также включает и другие дисциплины йоги. Этот путь классически систематизи­рован в восьми стадиях йоги, описанных Патанджали: 1) воздер­жание, 2) ритуалы, 3) позы, 4) управление жизненной энергией, 5) самоуглубление, 6) концентрация, 7) медитация, 8) озарение.

Эти стадии могут рассматриваться как последовательно дости­гаемые уровни, причем каждый опирается на предшествующий. Вместе с тем восемь аспектов раджа-йоги образуют восемь взаи­мосвязанных аспектов единой дисциплины, и успехи в одном ас­пекте помогают продвижению в остальных.

«Воздержание» и «ритуалы» — мораль, служащая фундамен­том йогической практики. Воздержание охватывает правдивость, не воровство, целомудрие, бескорыстие. Ритуалы — чистота, воз­держанность в потребностях, удовлетворенность, учение и почи­тание. Это можно считать йогическим эквивалентом десяти запо­ведей и принципов правильного поведения, существующих во всех религиях. Воздержание и ритуалы — это не произвольная система морали, они соблюдаются по практическим причинам, для усиле-

ния эффективности остальной йогической практики. «Не прехо­дящие вдохновения и не блестящие идеи, а ваши повседневные привычки ума управляют вашей жизнью» (Йогананда).

Позы касаются способности сидеть расслабленно с прямым по­звоночником в течение длительных периодов времени. Патанджа-ли пишет, что «поза подразумевает устойчивость и удобство. Она требует релаксации и медитации на Неподвижное» (Йога-сутра).

Управление жизненными энергиями — во многих отношениях уникальное и наиболее основательное достижение раджа-йоги. Оригинальный санскритский термин, пранайяма, часто неправиль­но переводят как контроль дыхания. Управление дыханием в раз­личных дыхательных упражнениях служит для замедления мета­болизма и освобождения некоторого количества жизненной энер­гии, обычно расходуемой на нужды тела. Однако это лишь опосредованный способ управления жизненными энергиями. Цель же состоит в полном овладении жизненной энергией, и эта цель достигается посредством различных йогических практик. Зрелые йоги демонстрируют свое умение останавливать сердце, дышать или не дышать по желанию, в прошлом некоторые йоги давали закапывать себя в землю на несколько дней или неделю. Современные физиологические исследования подтверждают спо­собность продвинутых йогов управлять деятельностью сердца и дыханием.

Самоуглубление касается отвлечения от чувств. Жизненная энергия отводится от органов чувств, и йог перестает быть отвле­каемым бесконечным потоком стимулов из внешнего мира. Это достижение подтверждается индийскими учеными, которые обна­ружили, что ЭГГ медитирующего йога показывает отсутствие ре­акции на внешние стимулы. Патанджали определяет углубление в себя как «Возвращение чувств к первоначальной чистоте ума, пу­тем отвлечения от объектов» (Йога-сутра).

Концентрация определяется просто как «внимание, фиксирован­ное на объекте» (Йога-сутра). Есть два аспекта концентрации: от­влечение внимания от мешающих объектов и фокусирование этого обретенного внимания на одной вещи в данный момент. Опреде­ленное развитие самоуглубления является необходимой предпосыл­кой практики концентрации. Если все пять чувств активны, это мо­жет быть похоже на сидение за столом, на котором пять телефонов, и все непрерывно звонят. Внешние чувства приносят мысли, а они, в свою очередь, ведут к бесконечным потокам воспоминаний и раз­мышлений.

Медитация — термин, употребляемый на Западе во многих смыс­лах, часто ошибочно. В йогической терминологии медитация — это

весьма продвинутая практика, когда в сознании медитирующего остается только одна мысль, объект медитации. По Патанджали «медитация — это единение ума и объекта» (Йога-сутра).

Озарение (самадхи) — это «цель», а также и сущность йогичес­кой практики, это состояние в некотором смысле определяет йогу, и только тот, кто достиг озарения, может считаться истинным йо­гом. Все остальные — лишь ученики йоги. По Патанджали, озаре­ние — это состояние, в котором «исчезает единство как единство, остается только значение объекта, на котором было сосредоточено внимание» (Йога-сутра).

Озарение — состояние сознавания или постижения Самости. Это происходит, когда ум совершенно спокоен и полностью кон­центрирован, и начинает отражать свойства Самости внутри. По­скольку Самость бесконечна, озарение не есть конечное или ста­тическое состояние, оно включает бесчисленные уровни Самости или Духа. Патанджали различает два основных типа озарения: оза­рение с содержанием и озарение без содержания в поле сознания. Содержание в поле сознания становится все более и более тонким по мере углубления медитации. Оно перемещается от сознания мыслеформы — такой, как образ божества, к сознанию абстракт­ных идей — таких, как Любовь. В конце концов остается только сознание глубокой радости или мира, и наконец — только созна­ние Самости.

Озарение без содержания не поддается описанию, поскольку в поле сознания нет ничего, к чему могли бы относиться слова. О достигающих этой стадии говорят, что они обрели свободу от влияния кармы и подсознательных тенденций.

Детали духовного роста и развития различаются в различных направлениях йоги. Но вместе с тем есть некоторые общие фунда­ментальные принципы. Путь йоги — это процесс поворота созна­ния от деятельности внешнего мира к источнику сознания — Са­мости. Карма йога стремится действовать с самосознаванием, не будучи вовлеченным в действие или его возможные результаты. Бхакти стремится удерживать ум сосредоточенным на почитае­мом аспекте Божества, на том или ином символе или человеке, пред­ставляющем аспект Духа или Самости. Джнана йог стремится к Самости, приводя ум к корням мысли и отвергая все, что не есть Самость [5, 15, 27, 56, 71, 141, 173].

Рамакришна писал: «Тайна в том, что соединение с Богом (Йога) не может произойти, если ум не достигнет абсолютного спокой­ствия, каким бы «путем» вы ни следовали в стремлении к богопос-тижению. Ум всегда находится под контролем йога, а не йог под управлением своего ума».

Как упоминалось, йога буквально означает единение, единение с Самостью или Озарение. В классическом комментарии Вьясы на Патанджали говорится, что йога и есть озарение. Различные пути и дисциплины, объемлемые йогой, стремятся к этой фундаменталь­ной цели озарения или самопостижения. «Аскетизм, учение, почи­тание Бога составляют практику йоги. Цель состоит в том, чтобы достичь озарения и разрушить недуги» (Йога-сутра).

Несмотря на то, что терминология йоги и некоторые теорети­ческие положения могут показаться несколько странными для ев­ропейского мышления и уклада жизни, но сама идея движения к целостности является центральной не только для многих совре­менных психологических и психотерапевтических школ (психо­синтез, юнгианская психология, бис-синтез, дианетика и др.), но и в интегративных психотехнологиях она нашла отражение в методо­логии, а также в психотехническом пространстве.

Традиция суфизма -

путь к «великой цели» самопостижения

Тысячелетиями суфизм предлагал путь, на котором можно было двигаться к «великой цели» самопостижения. Это — собрание уче­ний, проявлявшихся в различных формах, имеющих общую цель: превосхождение обыденных ограничений личности и восприятия. Это не система теорий и предположений; суфизм описывается как путь любви, путь почитания, путь знания. В своих многочисленных проявлениях он преодолевает интеллектуальные и эмоциональные препятствия, создавая возможность духовного роста [153, 184, 237].

Суфийской учение не систематизировано. Многое в суфизме не может быть передано словами. Учение передается во множе­стве форм — ритуалы, упражнения, писания и их изучение, осо­бые здания, специальные храмы, особые языковые формы, исто­рии, танцы и движения, молитва.

Ибн Эль-Араби, древнейший суфийский философ из Испании, писал так: «Есть три формы знания. Первая — интеллектуальное знание, фактически — лишь сведения, собрания фактов и использо­вание их для построения интеллектуальных понятий. Это интеллек­туализм.

Вторая — знание состояний, включающих как эмоции и чув* ства, так и особые состояния бытия, в которых человек полагает, что он постиг нечто высшее, но не может сам в себе найти к нему доступ. Это эмоционализм.

Третья — реальное знание, называемое Знанием Реальности. В этой форме человек может воспринимать истинное, правильное,

за пределами ограничений мысли и чувства. Истины достигают те, кто знает, как связаться с реальностью, лежащей за пределами этих форм знания. Это истинные Суфии, Дервиши, которые достигли» [237].

Суфизм часто называют «Путем». Эта метафора указывает как на источник, так и на цель. На пути можно достичь Знания Реаль­ности, той третьей области, о которой говорит Эль-Араби.

Суфии полагают, что учение возникает из человеческого опыта, поэтому не может быть вмещено в рамки определенной истори­ческой традиции. Оно проявляется в различных культурах и в раз­личном виде. Многие различные аспекты суфийского учения изу­чаются не ради академического интереса и не ради эмоциональ­ного воздействия; критерий состоит в их актуальной полезности.

Один из наиболее читаемых авторов в суфизме — Абу Хамид Аль-Газали. Западные авторитеты соглашаются в том, что Аль-Га-зали, среди немногих исламских мыслителей, оказал глубокое воз­действие на последующую теологическую мысль ислама. «Приня­тие положения суфизма, его признание многими мусульманскими богословами в качестве внутреннего значения ислама — прямой результат работы Аль-Газали» [237].

Хотя суфии и полагают, что суфизм существовал до ислама и практиковался в различных формах до арабского мира, его рас­цвет и развитие относится к исламскому миру со времен Аль-Га­зали.

Он установил единую систему представлений, объяснивших па­тологическое, нормальное и мистическое поведение в едином поле человеческого опыта. Он восстановил элементы личного развития и трансперсонального опыта в исламе, который к тому времени постепенно становился окостеневшим и ограничивающим.

Опираясь на обширное теологическое и законоведческое обра­зование, равно как и на суфийский опыт, Аль-Газали широко ис­пользовал ортодоксальные представления в своих сочинениях. Многое в практике ислама он переосмыслил, так чтобы она могла вести к высшим состояниям сознания. В суфизме равно важны пред­ставления, относящиеся к формам знания, состояниям сознания и природе любви, и связь их между собой.

Аль-Газали выделяет так называемые «достойные похвалы» роды знания. Это те роды знания, которые помогают духовному развитию человека. Наиболее важное — Наука Откровения, кото­рая может быть изучаема двумя путями. Менее эффективный — изучать свидетельства тех, кто имел откровения. Лучший путь — использовать примеры Учителей и святых, чтобы прийти к соб­ственному личному опыту этого знания.

За пределами обучения, за пределами условного знания нахо­дится ясное восприятие реальности. Оно может быть понято в нео­бычных состояниях сознания. Состояния, описываемые здесь, не­отделимы и неотличимы друг от друга, скорее это разные способы понимания обычной связи опыта.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: