Перевоплощение в низших формах

Как правило душа не желает воплощаться в иони (матках) низших существ, поскольку за время прошлых воплощений в физическом человеческом теле у нее накопилось достаточно благих деяний. Ни один человек не является настолько плохим, чтобы сравнивать его с Люцифером. Поступки, основанные на хороших качествах, обычно перевешивают качества плохие. Поэтому новое рождение, необходимое для дальнейшего развития человеческой души, может быть более или менее высоким, но всегда будет превосходить уровень низших биологических видов.

Исключения из этого правила, то есть принятие душой рождения в теле волка или свиньи, чрезвычайно редки, так же как редок другой исход для убийцы, кроме виселицы. В то же время мы не можем полностью отбросить подобные случаи, которые приводятся в священных писаниях. Такие примеры служат яркими метафорами и могли даваться с единственной целью — отвратить человека от дурных поступков.

В целом человек развивается по восходящей. Цель эволюции — поднять его на новый уровень, дать больший статус, и это является естественным биологическим порядком. Но если человек с низкими наклонностями или демоническими устремлениями совершает невообразимо жестокие деяния, если он ведет себя хуже животного, уподобляется собаке, ослу или обезьяне, то в следующей жизни он не будет удостоен человеческого воплощения, а родится в соответствующем животном лоне.

Наказание даже за самые страшные грехи человек может отработать в человеческом теле, для этого не обязательно рождаться животным. Отметим при этом, что страдание от проказы, туберкулеза, сифилиса или гонореи не входит в число таких наказаний.

Неумолимое действие этого закона убедительно показано на примере следующего весьма странного и чрезвычайно интересного случая. Юноша Тарак, 18–19 лет от роду, работник Кавираджа Махендранат Сена из Бенды, страдал от сильнейших желудочных колик, доводивших его до обмороков. Брамин из рода Сарвавидья, тронутый его страданиями, наложил киноварь на лоб Тарака, прочел мантру и начал молить Мать Кали, чтобы она даровала ему понимание причины мучений Тарака.

Тарак, находящийся в это время в бессознательном состоянии, простонал в ответ: «Я часть Матери Кали. Должна ли я простить Тарака? В прошлой жизни он осквернял свою мать, в результате чего та выгнала из дома собственного мужа, отца Тарака. Оба они были заслужили страдание в семи коленах. Тарак обречен на эти ужасные колики, а его мать должна оставаться вдовой после двух недель замужества. Четыре воплощения уже прошло, и осталось страдать еще три».

«Можно ли получить избавление?» — спросил брамин.

Тарак в бессознательном состоянии ответил: «Избавление станет возможным, только если Тарак примет внутрь падодак — воду, оставшуюся после омовения ног, а также учишту — остатки пищи своей матери, и пока сама его мать не подаст ему лекарство. Тогда он может быть излечен уже в этой жизни».

На вопрос где сейчас находится мать Тарака, тот, находясь в трансе, ответил: «Его матерью является вдова Гопал Сена».

Когда к Тараку вернулось сознание, он выслушал все, что сказал ему брамин, и выполнил порученное. Мать Тарака дала ему порцию пана (листьев бетеля), которую он спрятал в мадули [Maduli] и в результате он очень быстро излечился. На следующий год болезнь вернулась, но он вновь выздоровел, когда мать Тарака опрыскала его своим падодаком. Тогда определилось, что мадули Тарака загрязнился, когда тот принял воду от женщины, у которой в это время шли месячные.

Человек воспринимает урок своей жизни через горечь и боль пребывания в этом мире. Каким бы греховным, жестоким и бесчеловечным он ни был, он исправляется, пройдя через страдание, боль, горе и ужас, болезни, лишения и смерть родных и близких. Непостижимы пути Господа по исправлению грешников. Страдание воспитывает человека, оно открывает ему глаза на дурное, предохраняет от дальнейшего падения и направляет вперед по пути эволюции. Оно стимулирует благие деяния и поиски святости.

Некоторые считают, что человек никогда не воплощается в животном теле, поскольку его индивидуальность не может адаптироваться в неподходящем и неприспособленном для неё животном теле. Высшие принципы человека не могут найти себе места и реализоваться в грубом, диком и несовершенном животном обиталище. Тело любого создания всегда представляет собой внешний покров тела внутреннего, обладающего той же самой формой и внутренними органами. Поэтому у человеческой души и тело должно быть человеческим. Оно должно соответствовать потребностям и стремлениям человеческой души, иметь все необходимые ей инструменты восприятия и постижения окружающего. Говоря кратко, физическое тело должно быть сформировано по образу и подобию каузального и астрального тел, которые и определяют его состав и устройство. Эти тела не могут воплощаться в ином теле, кроме человеческого.

Высказывания древних авторов о том, что жестокосердный станет волком, жадный — коброй, а похотливый — сукой являются метафорами. Когда они говорят о том, что безжалостный воплотится волком, то подразумевают, что он будет человеком свирепым и жадным, подобно дикому волку.

Другие же придерживаются мнения, что человек может пасть настолько низко, что ему будет лучше принять жизнь низшего животного. Они считают, что если он утратит свое высшее сознание и глубокие чувства; если больше его будет привлекать образ жизни обезьяны; если его желания будут не более чем животными и фактически он уже станет животным, тогда, конечно, в следующем воплощении он будет рожден обезьяной. Но человек не может дойти до этого. Существуют силы, которые предостерегут его от подобного падения и вернут назад. Эти силы мы называем горем, ужасом, страданием и так далее. Они противодействуют деградации человеческой личности. Они не могут позволить вам пасть настолько низко, что вы примете животное воплощение. Развитие — это движение вперед, и этот прогресс должен осуществляться непрерывно. Поэтому постоянная борьба за него является жизненной необходимостью.

Человеческое рождение — результат кармической смеси из хорошего и плохого. Когда перевешивает благоприятная карма, человек рождается дэвом, якшей, гандхарвой или кем–то подобным. Когда перевешивает злая, он получает низшее рождение — животного, нечистой силы и так далее. Когда обе кармы равны, он рождается человеком. При хорошей карме человек достигает небесных сфер, при плохой — ада, а при смешанной попадает в наш мир.

Жизнь человека, не наделенного проницательностью, знанием высшего Я, любовью и доверием близких, соотносящего себя лишь со своим физическим телом, подобна жизни животного. Он тонет в океане самсары и принимает рождения в различных лонах до тех пор, пока не прозреет, пока не вступит в контакт с проводником, способным привести его на путь к Высшему. Невежда принимает в этом мире рождение собакой, коброй, волком или тигром. Для него не существует определенного закона. Шастры совершенно точны в своих утверждениях. Считать такие тексты сугубо образными или метафорическими было бы серьезной ошибкой.

Одухотворенный садхак, начинающий жить в Божественном, не боится рождения в низшем лоне. Практикующий йогу, даже оступившись на жизненном пути, не может пасть окончательно: он берет лучшее из своих рождений и продолжает свой духовный поиск. В «Бхагават–Гите» вы можете прочесть: «О Партха, ни в этом мире, ни в следующем, нет уничтожения для него; о возлюбленный мой, никогда желавший поступать праведно не вступит на путь скорби. Достигнув миров праведных и оставаясь в них бесчисленные годы, отпавший от Йоги рождается вновь чистом и благословенном семействе. Или даже может родиться в семье мудрых йогов» (6:4(М2).

Властитель Бхарата был сведущим в священных писаниях, Ведах и Пуранах. Он проводил строгий тапас и медитировал на лотосоподобных ступнях славного Васудевы. Но сильная привязанность к животному–спасенному им сироте–олененку — дала ему рождение оленем. Бхарата прозрел и осознал свою неосмотрительность. В теле оленя он помнил каждое мгновение своей жизни царя бхаратов. Он постоянно размышлял о Боге, почти ничего не ел и никогда не смешивался с другими оленями. Он проанализировал каждый день, приведший его к такому рождению. После смерти в облике оленя он получил человеческое рождение брамином, известным под именем Яда Бхарата. Яда Бхарата помнил о своей ошибке и с самого детства вел себя чрезвычайно осмотрительно. Его ум был свободен от влечений и антипатий. В итоге он был освобожден от пут майи, и после ухода из тела соединился с Параматмой.

В священных текстах приводятся случаи, когда звери и даже птицы достигали освобождения. Гаджендра [Gajendra], хотя и был рожден слоном, никогда не забывал о своей подлинной сущности, всегда молился Господу Хари и этим освободился от будущих рождений в этом облике. BpaTpacypa[Vratrasura], великан–ракшас, был очень предан Васудеве. В предыдущем рождении он был царем Читракету [Chitraketu], и ракшасом его сделало только проклятие Умы [Uma]. Из этих примеров становится ясно, что подлинный садхак не боится падения. Преданные Господу обретают абсолютное бесстрашие и освобождаются от всех желаний. Они приветствуют любое рождение, во время которого сохраняется их устремление к Богу.

Что действительно необходимо, так это истинное устремление к Господу. Если оно достигнуто, человек становится счастливым в любой жизни и при любых обстоятельствах. В нем присутствует особая радость, которая помогает ему переносить любую мучительную боль самсары.

Давным–давно риши обладали силой налагать проклятие на дурных людей и благословлять добрых. Сыновья Куберы стали деревьями после проклятия Нарады; Гаутама проклял свою супругу Ахалью, превратив её в камень. Святые мудрецы безжалостно налагали заклятие на тех, кто сбивался с пути, ведущего к ногам Господа Хари, но делали это вовсе не по личным мотивам и не под воздействием гнева. Дело в том, что риши являются трикалагъяни — знающими прошлое, настоящее и будущее. Следовательно, им известны скрытые пути кармы. Познав свое истинное «я», они через это получили знание обо всем существующем. Поэтому встречи с ними чрезвычайно помогают в изменении судьбы.

Неважно, в каком теле мы находимся. Важно то, как мы мыслим. Высокопоставленный человек вполне может обладать мышлением животного. А когда его охватывает вожделение и гнев, он может опуститься даже ниже животного уровня. Корова в тысячу раз лучше такого человека, потерявшего способность к распознаванию, предающегося грубым удовольствиям и растрачивающего себя по пустякам. Поэтому не беспокойтесь о том, какое тело вам достанется в будущем, и используйте нынешнюю жизнь для выхода из круга рождений и смертей. Развивайте в себе стремление к Богу, откажитесь от низменных страстей и всегда будьте готовы творить добро.

Господь Хари — покровитель трех миров. Каждое создание Он когда–нибудь заберет в свое бессмертное жилище. Пусть Он проведет вас любыми путями, какими пожелает. Позвольте Ему дать вам мукти независимо от того, находитесь вы в теле человека, животного или нечисти. Пусть ваши мысли сосредоточатся на Нем, припадайте к Его лотосоподобным ступням, как пчела припадает к цветку. Пейте нектар, стекающий с его ступней, и доверяйте ему, как ребенок.

Да придет ко всем вам освобождение от этого вечно вращающегося колеса кармы и да постигнет вас вечное блаженство уже в этой жизни.

Развитие зародыша

Как говорит «Панчагья Видья Упанишада", сперва джива, покинув этот мир, переходит на луну; затем, благодаря Парджанье, богу дождя, вновь попадает на землю вместе с каплями влаги; потом долгое время джива существует в виде зерна; в виде растительной пищи она попадает в мужчину; и затем, став жизненным семенем, в женское лоно. Сквозь пять этих сфер проводят боги дживу, прежде чем на свет появится существо, известное как человек.

В матке зародыш смешивается с кровью и затем окутывается защитной оболочкой. По прошествии пяти дней эмбрион становится бадбадом, пузырьком; через семь достигает состояния мамсапеши, комка плоти. В возрасте двух недель комок плоти заполняется кровью, и спустя 25 дней и ночей начинает активно расти.

По прошествии одного месяца в нем формируются шея, голова, плечи, позвоночник и живот. Эти пять частей появляются последовательно. Через два месяца в строго определенном порядке возникают кисти, стопы, боковые части туловища и таза, бедра и колени. В три месяца начинается образование суставов, а к четвертому месяцу — пальцев. Нос, уши и глаза появляются в течение пятого месяца. В этот период также формируются челюсти, ногти и органы внутренней секреции. Через шесть месяцев настает черед ушных ходов, а также ануса, мужских и женских репродуктивных органов и середины человеческого существа. В семь месяцев на голове и теле появляются волосы. В восемь месяцев органы начинают разделяться. Так развивается плод в утробе матери.

На пятом месяце воплощающийся получает все виды интеллекта.

Через пуповину зародыш получает необходимые соки из съедаемой матерью пищи и по кармическим причинам не может умереть.

Помня о всех своих предыдущих рождениях и действиях, снедаемый огнем пищеварительных органов, человек размышляет приблизительно так: «Рожденный тысячи раз, я радуюсь своей связи с миллионами сыновей, жен и родственников. Вынужденный поднимать семью, я накапливал богатство на торгах и не гнушался любыми средствами. На свою беду, даже во сне я никогда не помнил о Вишну. Теперь, в страшных страданиях пребывая в матке, я пожинаю плоды этого. Сжигаемый страстями и принимающий мнимое за истину, я делал то, чего не должен был делать, и не смог сделать того, что было бы благом для меня. Так страдая от собственной кармы, когда же я выберусь из этой матки, которая подобна аду? Впредь я буду поклоняться только Вишну».

И вот, как грешник из ада, страдая от боли, сдавленный материнскими органами, с ужасными трудностями плод выходит наружу, появляясь, как червь из нагноившейся раны.

Впоследствии он страдает от трудностей, связанных с детством, юностью, пожилым возрастом и от всего прочего.

Глава VI. Локи, или планы существования

Преталока

Человек желаний, чей ум заполнен низшим аппетитом и притяжением страстей, проведший жизнь на земном плане в потакании своим чувствам, после смерти попадает в Преталоку. Оставив тело, в течение короткого времени он находится без сознания, в состоянии сна, а пробудившись, обнаруживает себя в названной Локе.

Как только он просыпается, его немедленно начинают терзать чувственные желания, страсти и голод. Ему хочется еды, питья и плотского наслаждения, но он не может удовлетворить своих желаний в нынешнем теле. В этом мире он подобен узнику в заключении. От того, что он не находит удовлетворения, он чувствует себя здесь несчастным и сильно страдает. Его желания разгораются невероятно, но он не может их осуществить. Он находится в состоянии постоянного голода и его страдания неописуемы. Причина происходящего в том, что источником и центром страстей являются чувства и ум. Желания приходят не из физического тела. Оно — лишь инструмент. Поэтому с его смертью страсти не могут исчезнуть.

Помочь страдающим в Преталоке можно проведением обряда шраддхи. Это помогает им освободиться и попасть в Сваргу, на небеса. Чтение мантр производит сильные вибрации, которые разрывают ограничения, налагаемые на индивидуальную душу телом. Представляете ли вы теперь всю важность шраддхи? Тот, кто не проводил её, либо по незнанию, либо из–за ложных представлений, рожденных плохими самскара и негодными наставниками, должны исполнять её хотя бы с этого момента. Помните, риши и шастры заботятся о вас, как добрая мать о своих детях.

Учитесь мудрости, если не хотите попасть в Преталоку и испытать страдания. Учитесь контролировать свои чувства. Ведите размеренную, дисциплинированную жизнь. Не позволяйте разгораться бурям эмоций. Откажитесь от чрезмерности. Не следуйте философии плоти. Страсти и аппетит будут продолжать мучить вас после ухода из жизни. Если вы практикуете сдержанность, то войдете в миры блаженства.

Опыт прет

Васишта говорит в своей «Йога Васишта»: «Преты, души умерших, бывают шести видов: совершившие легкие прегрешения, прегрешения обыкновенные и тяжкие грехи; а также отличившиеся небольшими добродетелями, обычными добродетелями и добродетелями величайшими.

Некоторые из наиболее греховных прета в течение года после смерти пребывает в бесчувственном состоянии, подобно камню. Придя в себя, они обнаруживают, что обречены в течение длительного времени страдать от адских мук, в которые ввергнуты своими васанами. Впоследствии они получают опыт сотен воплощений, пока в результате не осознают иллюзорность этого мира и не обретут истинный мир внутри себя. Другие прета после окончания оцепенения, вызванного смертью, начинают испытывать невыразимую муку бесчувственности, поскольку обнаруживают себя в неподвижном состоянии деревьев. Затем они также испытывают муки ада, после чего вновь воплощаются на физическом плане в соответствии со своими земными устремлениями.

Обыкновенные грешники испытывают бессознательное состояние камня лишь в течение некоторого времени после смерти. Придя в сознание, они начинают жить жизнью птиц, рептилий или животных, прежде чем вернуться к жизни в привычном облике и обстановке.

Души, грешившие немного, часто сразу после прекращения состояния бессознательности принимают человеческие формы, чтобы продолжить земное существование в соответствии со своими прежними желаниями. Они возвращаются в земное сознание вскоре после смерти, и в состоянии, подобном сну, их прежние стремления и воображение разворачивают перед ними новые миры.

Чрезвычайно добродетельные души, очнувшись от оцепенения смерти, получают опыт пребывания в высших мирах. Получив в виде божественного состояния в небесных сферах плоды своих добрых деяний, они затем рождаются на земном плане в богатых и знатных семьях.

Умеренно добродетельные души после прихода в сознание уносятся воздушным потоком и продолжают существование в форме растений и трав. Получив в течение определенного времени этот опыт, они чувствуют, что попадают с пищей в человеческие тела, где впоследствии превращаются в сперматозоиды и переходят в лоно ожидающих их матерей».

Питрилока

Это место, где живут прародители, питри, также известен под именем Чандралоки. Этот мир относится к небесным сферам. В него попадают те, кто приносит жертвоприношения и совершает милосердные деяния–рытье колодцев, устройство приютов, разбивание парков и садов для простых людей — с личной мотивацией (ишта–пурам). Правит этим миром Владыка Яма, сын Сурьи. После истощения плодов своих деяний души возвращаются на земной план.

Кришна говорит в «Гите»: «Умирая в дыму, в ночное время, при ущербе месяца, в течение шести месяцев южного пути йоги, обретая лунный свет, возвращаются» (8:25). Это означает, что, умирая, они сначала смешиваются с туманом, затем туман переходит в ночь, затем свершается переход, длиною в две темных недели, а затем — в шесть месяцев, пока солнце движется на юг. Этот путь называется питрияна — путь питри. Эти души попадают в мир предков.

В Чандралоке дживы входят в сияющие божественные тела. Они становятся богами и в течение длительного времени наслаждаются небесным блаженством, живя там вместе со своими праотцами.

Вниз дживы спускаются, пройдя через воздушную сферу и облака, и попадают в земной мир с каплями дождя. Здесь они соединяются с семенами злаков, которые поедаются людьми, подходящими для того, чтобы дать душам материал для построения нового тела.

Небесная обитель предков, Питрилока, или Чандралока — это не высшая обитель вечной Истины. Она относится к феноменальной области Вселенной. Обитатели этого мира, или плана, подчиняются карме, законам причины и следствия, действия и противодействия. Пребывание на этом плане временно, хотя и может длиться тысячи лет. Питри не обладают познанием Брахмана, Вечной Души. Они все еще связаны желаниями. Они не могут научить других брахмавидье, поскольку сами несовершенны.

Благословенный Кришна говорит в «Бхагават–Гите»:

«Знающие три Веды, пьющие сому, очищенные от греха, приносящие жертвы в Мою честь и молящие Меня о пути к небесам по достижении святой обители Владыки Светозарных вкушают на небе от их божественных трапез.

Насладившись обширным небесным миром, изжив свою святость, они возвращаются в этот мир смерти. Следуя трем Ведам, предаваясь желаниям, они получают преходящее.

<…> Поклоняющиеся Светозарным идут к Светозарным; поклоняющиеся предкам идут к предкам; те, которые поклоняются силам природы, идут к духам природы; но поклоняющиеся Мне приходят ко Мне» (9: 20, 21,25).

Небеса, или Сварга

Концепция небес в индуизме отличается от таковой у христиан или мусульман. В индуизме небеса — это место, где отделившиеся от тел души получают плоды своих добрых деяний. Они остаются там до тех пор, пока эти плоды не истощатся, и затем возвращаются в земной мир. На небесах они передвигаются на великолепных колесницах и участвуют в пирах Светозарных, или дэвов, богов. Владыкой Сварги является Индра. Здесь обитает множество различных дэвов. Танцуют небесные девы Урваси [Urvasi] и Рамбха [Rambha]; поют гандхарвы. Здесь нет болезней, голода и жажды. Обитатели Сварги имеют теджасическое, то есть сияющее тонкое, тело, которое украшает светящееся одеяние. Небеса – это мир мысли: здесь сразу получаешь все, что захочешь. Поэтому на этом плане счастья куда больше, чем на земном.

Христиане, мусульмане и зороастрийцы верят, что на небесах есть все виды чувственных наслаждений. Мусульманское представление о рае — это вечно цветущий прекрасный сад, который украшают родники, фонтаны и реки, изобилующие водой, молоком, медом и бальзамом. В этом саду растут деревья с золотыми стволами, дающие самые изысканные фрукты. Здесь живут семьдесят гурий — прекрасных лучезарных дев.

Иудеи и зороастрийцы имеют сходные представления о небесах. Рай зороастрийцев известен под именами Бихишт и Мину. Те, кто совершал добрые дела на земле, наслаждаются обществом чернооких райских дев, которых охраняет ангел Замийяд. Небеса у зороастрийцев именуются Гаро–де–мана (в Иране — Гаротман), или Дом Гимнов. Ангелы поют здесь гимны, как в индуистском рае их поют гандхарвы.

Иудеи и парсы верят в семеричность небес. Небесный свод Эдема создан из драгоценных камней. Это объединяет представления об Эдемском саде с раем зороастрийцев. Два дерева Эдема, дерево познания и дерево жизни, соответствуют дереву, утоляющему боль, и Гао Карена [Gao Karena], приносящему белые плоды роама [Roama].

Парсы, христиане и мусульмане верят в то, что рай вечен и постоянен, что пребывающие в нем постоянно вкушают удовольствия и не испытывают трудностей и боли. Небеса для них — место чувственного наслаждения. Эти наслаждения более интенсивны, утонченны и рафинированы по сравнению с земными, но они не могут дать вечно длящегося покоя и действительно нескончаемого блаженства. Они истощают чувства. Мудрый, способный к распознаванию, и бесстрастный никогда не будет увлечен наслаждениями небес. Он не мечтает о такой жизни. Кроме того, на небесах присутствует ревность и рага–двеша — приязнь и неприязнь. Асуры, небесные демоны, непрерывно воюют с богами. Жаждущие истинного освобождения должны безжалостно игнорировать такие небеса. Они должны тосковать по окончательному освобождению — мокше.

Вы не можете представить себе истинного вечного блаженства, поскольку ваш ум втянут в круговорот чувственных удовольствий и легко смущается мыслями о рае, о небесных садах и дворцах. Достигшего же ясного представления о природе души больше не привлекают небесные наслаждения. Атман, душа, — это океан блаженства. И он находится внутри вас. Отвлекитесь от чувственности, загляните внутрь, сосредоточьтесь на душе. Все чувственные удовольствия растворятся, и вы будете купаться в этом невероятном, безбрежном океане.

Каждый творит небеса в соответствии со своими желаниями и воображением. Представления об удовольствии–вещь изменчивая. Пьющий мечтает о реках вина, однако такие небеса не понравятся набожному трезвеннику. Молодые мечтают о том, как они будут проводить время с небесными девами, ездить в небесных колесницах с музыкой и танцами, тогда как старец придает меньше значения женщинам. Ваши небеса будут созданы вашими желаниями и устремлениями.

Время, в течение которого вы будете небожителем, зависит от количества совершенных вами благих деяний. Если захотите, вы можете стать Индрой, Повелителем небес, ибо Индра — это местопребывание. Тот Инд–ра, что существовал вчера, — это не сегодняшний Индра, а назавтра придет новый, и так несчетное множество Индр приходит и уходит.

Когда человеку становится невыносимо жить в этом мире, полном бедствий, горя, разочарования, неудач, потерь, болезней и смертей самых дорогих родственников, он думает, что существует такое место, где все будут счастливы, где не будет страдания и где он будет обладать совершенным телом и жить вместе со своими предками. Потому он и создает небеса. Но как может что–то вечное существовать на ограниченном плане, обусловленном временем и пространством? Беспредельное блаженство и бессмертие может быть найдено только в вашем собственном Атмане, истинном «я».

Жизнь на небесах сильно напоминает жизнь, которую вы ведете здесь, только несколько более счастливую. Вы можете приятно провести там время, но это не будет вечной жизнью: когда плоды хороших деяний истощатся, вы вновь придете на земной план. Небеса–непостоянное местопребывание, ибо все, что имеет имя и форму, должно погибнуть. Вечен и бессмертен только Атман. Поэтому мудрецы и истинно устремленные, постигнув Истину, уже не ищут небесного блаженства.

Веданта не придает какого–то особого значения небесам. Она говорит, что пребывание там преходяще и относится к сфере чувственного восприятия, и даже если кто–то проведет там миллионы лет, это ничто перед вечностью.

Владыка Иисус сказал: «Царство божие внутри вас». Веданта говорит то же самое. Вечное блаженство присутствует внутри вас. Неисчерпаемый источник радости находится в вашем собственном высшем «я». То удовольствие, которое вы получаете из окружающего мира, это лишь слабое отражение, частичка истинного, вечного блаженства души. Настоящие Небеса — это когда человек созерцает Бога лицом к лицу; когда он живет в Боге; когда между ним и Всевышним нет непроницаемой завесы или каких–то преград; когда человек живет в абсолютном и полном единении с Ним. Такая душа блаженна навеки.

С точки зрения трансцендентности ни рая, ни ада попросту нет. Это всего лишь человеческие представления, создания ума. Если ваш ум наполнен саттвой, вы пребываете на небесах; если в вашем мышлении преобладают тамас и раджас, вы попадаете в преисподнюю. Тюрьма — всего лишь физический ад. Настоящий ад–пребывание в клетке плоти без практикования джапы и медитаций.

Когда праведник умирает, он становится дэвом, божеством, и уходит на небеса, чтобы испытать их удовольствия. Все это время он не совершает ничего нового, никаких действий. Пребывание на небесах — это просто награда за прошлые благие дела. В форме дэва душа не может повлиять на свою карму. Поэтому оставьте мысль о небесах как незрелую идею. Мечта о вечном счастье в раю — только мираж. Ищите блаженство в собственном Атмане посредством медитации. Осознайте, что вы являетесь бессмертной душой, свободной и неподвластной разрушению, что вы изначально чисты и благословенны. Утвердитесь в своих природных правах. Провозгласите свою свободу и станьте тем, кем являетесь на самом деле — навеки свободным, навеки благословенным.

Все в мире связано со временем, пространством и причинностью. Душа превыше этого. «Ты есть То», дитя мое. Пойми это и будь вечно счастлив.

Владыка Будда сказал: «Многие тысячи мириадов миров над этим миром — это область блаженства, называемая Сукхавати. Она расположена за семью оградами, семью занавесами и семью рядами колышащихся деревьев. Эта небесная обитель архатов управляется татхагатами и населена боддхисаттвами. Там находятся семь драгоценных озер, кристальные воды которых имеют семь и еще одно отличное свойство. Это, О Сарипутра, и есть Дэвакан. Его божественный цветок простирает свои корни в тень каждой земли и цветет для всех, кто его видит. Рожденные в этом благословенном месте — те, что пересекли золотой мост и достигли семи сияющих вершин — воистину счастливы. Для них больше не существует круга скорби и печали».

Ад, или Нарака

В Ведах и веданте не существует понятия ада. Только в Пуранах говорится об аде как о месте пыток. С абсолютной точки зрения ни небес, ни преисподней не существует, это лишь порождения ума. С точки зрения относительной ад куда более реален в этой жизни. Для человека, обладающего свойством распознавания, этот мир является настоящим адом.

Христиане и мусульмане говорят о вечном пребывании в аду. Но ни вечное проклятие, ни вечное наказание невозможны. Одна греховная жизнь ничто по сравнению с жизнью вечной. Если возможно вечное пребывание в геенне огненной, то это будет означать бесконечный эффект, порожденный конечной причиной. Такое просто невозможно.

Всевозможные адские муки, деление ада на семь частей и область, называемая аль–Хиратом, отделяющая согласно мусульманским воззрениям ад от небес — все это, судя по всему, скопировано с представлений иудеев.

Представления иудеев о будущей жизни в раю и аду в деталях совпадают с тем, что мы встречаем в «Зенд Авесте», и заимствованы именно оттуда. Совпадают и семь уровней ада, и учение о вечной награде и вечном наказании. В «Гатха Уставаити» [Gatha Ushtavaiti] говорится: «Души праведников достигают бессмертия, а души грешников несут вечное наказание. Это закон Ахура–Мазды, создателя всех существ».

Индуистские Пураны четко освещают тему ада и рая. Авторы книги законов, смрити, такие как Яджня–валькья и Вишну, дали подробное описание множества типов ада и удовольствий рая. Йог Яджнявалкья приводит 21 разновидность ада в своей книге: Раурава, Махараурава, Кумбхипата [Kumbhipatha], Тамишра [Tamisra], Андха Тамишра [Andha Tamisra] и т.д. Вишну также пишет об этом. Ад является местом непереносимой боли, но злодеи страдают после смерти только в течение определенного времени. После того, как дурные деяния отрабатываются, они возвращаются на земной план. Им предоставляются новые возможности для развития.

Правителем ада является Владыка Яма. Его помощник — Читрагупта. Ад представляет собой место, отгороженное помощниками Ямы от других областей пространства. Грешники получают здесь плотное тело, называемое ятна деха, в котором и переносят наказание. Воплотившаяся душа не помнит об испытанных в аду муках. Эти испытания изменяют и преобразуют её, а следствия полученного опыта сохраняются в подсознании. Внутренний страх, который испытывают некоторые души перед греховным искушением, имеет своей причиной изменение сознания, полученное в адском огне. В этом и состоит его польза — после очищения огнем душа рождается с более ясным сознанием и может лучше применить свои способности.

Раскаяние в грехах, совершенное с искренним сердцем, — это высшая праясчитта. Плоды грехов таким образом искупаются. Пост, милосердное поведение, покаяние, джапа, киртан и медитация способны уничтожить все грехи. Человек сам может спасти себя от адских мук.

Господь Кришна говорит в «Гите»: «Трояки врата этого ада, в котором погибает божественное «я»: гневливость, вожделение и жадность. Поэтому человек должен отказаться от этих трех» (16:21). Под воздействием этих качеств вы совершаете множество грехов. Если вы сможете контролировать три этих темных вритти, то обретете бесконечный покой. Культивируйте противоположное — прощение, чистоту и щедрость, и эти темные качества уйдут из вас.

Асурьялока

Ад — это состояние абсолютного и полного отделения от Господа, при котором человек не воспринимает света Его истины, любви и благодати. В непроницаемом мраке Асурьялоки — мира, лишенного солнца — душу ожидают лишь хаос, тьма и пытки как возмездие за грехи, совершенные преднамеренно, с упорством и без сожалений.

Не существует таких вещей, как вечное проклятие для грешников или вечное горение в адском пламени.

Эта теория просто несостоятельна, ибо только безбожная доктрина может пугать вечным проклятием и ночным кошмаром на века. Такие понятия внушаются людям лишь затем, чтобы продемонстрировать им ужасы ада и отвратить от совершения грехов. Этой теме посвящены стихи «Бхаянак Шабда» [Bhayanak Shabda].

Бог сотворил человека не для того, чтобы тот служил вечным топливом для адской печи. Это определенно не было Его целью. Если бы Бог был таким, никто не испытывал бы к Нему почтения. Да и кто был бы спасен, если бы дело обстояло именно так? Много ли безупречных людей встречали вы в этом мире? Кто безгрешен настолько, чтобы получить прямой пропуск на небеса? Получается, что только пандиты, знатоки шастр, ачарьи, священники, проповедники, папы, епископы и архиепископы могут быть облагодетельствованы, а все остальные должны гореть в преисподней.

Путь в Ямалоку

Перед падшей душой предстают два свирепых посланника смерти. Они набрасывают на него петлю, и охваченный ужасом грешник непроизвольно мочится. В этот миг он получает особое плотное тело (ятна деха) в котором будет переносить мучения ада. Связав грешника, посланники силой уводят его в город Самьямани [Samyamani].

На этом долгом пути деревья не отбрасывают тени; нет ни воды, ни пищи. Идущего обжигает пламя двенадцати солнц. Подгоняемая посланниками смерти, душа идет в одиночестве. Ее пронизывают ледяные ветра, обжигает пламя, раздирают острые шипы и жалят ядовитые змеи и скорпионы.

С разбитым сердцем, дрожащая от страха перед угрозами свирепых провожатых, искусанная жестокими псами, сознающая свои прошлые грехи, мучимая голодом и жаждой, сжигаемая солнцем, идущая по раскаленному красному песку, падая и вновь вставая, душа в полуобморочном состоянии увлекается к обители Владыки Смерти. Она осуждена на длительное страдание: ей предстоит пройти нескончаемую череду животных жизней, эволюцию в телах собак и свиней, и лишь пройдя сквозь это очищение, душа постепенно обретет человеческое тело.

На пути к Владыке Смерти, душа то низвергается в бездонные колодцы, то срывается с горных круч; то ступает по лезвию бритвы, то по кончикам копий. Спотыкаясь в кромешной тьме, она падает то в воду, то в кишащее пиявками болото, то в горячую слизь. Она преодолевает бесконечную равнину обжигающих песков, отлитых из расплавленной меди, и россыпь пламенеющих углей. На нее обрушиваются грады камней, удары молний, лавы свинца, крови и кипящей воды. Посредине путь преграждает наводящая ужас река Вайтарини, несущая потоки гноя и крови. Перебраться через неё чрезвычайно трудно.

Самые грешные души в наказание за свои проступки вынуждены пробираться сквозь колючие кусты и непроходимые заросли к ледникам и пещерам, усеянным шипами и стальными копьями.

Души, грешившие не слишком много, идут просторной и ровной дорогой, ступая по мягкой траве, отдыхая в дарующих прохладу беседках и утоляя жажду ключевой водой, текущей по обе стороны от них.

Душа грешника постоянно получает удары булавами от ужасных посланцев Ямы, которые насильно тащат ее за наброшенную петлю. Питается душа подношениями из рисовых колобков, ежемесячно совершаемыми сыновьями умершего. Если сын грешника приносит в жертву корову, ушедшая душа получает лодку для переправы через Вайтарини. Поэтому так важно проводить обряды поминовения в пользу ушедших в течение первого года после их смерти.

К концу года душа достигает обители Ямы. По прибытии она размышляет: «Вот я предстала перед Ямой, Владыкой Смерти. Рядом с ним судья наших поступков, Читрагупта, и его суждение будет в мою защиту».

Яма спрашивает Читрагупту о грехах умершего. Тот обращается к шраванам, сыновям Брахмы, которые все знают о мужчинах, или к шравани, их женам, которые знают абсолютно все о женщинах. Земля, вода, огонь, воздух, эфир (небеса), сердце, день и ночь, утро и вечер, Солнце и Луна могут поведать обо всех людских поступках.

Владыка Яма, царь правосудия, выносит свой приговор, из которого дживе становятся ясны плоды всех ее действий. Осужденных жестокие посланцы Ямы забирают в ад, где подвергают пыткам, снова и снова избивая копьями и булавами. Праведники же переносятся на небесных повозках в райские сады, пребывание в которых они заслужили своими добрыми деяниями при жизни.

Город Правосудия

Владыка Яма, Царь Правосудия, — властитель прекрасного города, созданного Творцом Вселенной мощью его яги. Этот изумительный, сияющий город, полный дворцов и прекрасных зданий, выстроен из алмазов и других драгоценных камней. Он окружен валом высотой в тысячу йоджан. Ведут в эту неприступную твердыню четверо врат.

В Городе Правосудия находится дворец божественных собраний. Все, кто собирается там, — души, преданные справедливости, знатоки священных писаний и мудрые правители.

Грешники, входящие в город через южные врата, не видят дворца праведников. Творившие же добрые дела попадают сюда через трое других врат, в первую очередь — восточные.

Восточные врата украшены париджатовым деревом и инкрустированы драгоценными камнями. Святые брамины и мудрецы, благие правители и почитатели Владыки Шивы, а также те, кто строил дома для усталых путников, кто давал кров аскетам в сезон дождей, кто был свободен от гнева и жадности, кого радовали истина и праведная жизнь, кто был счастлив служить своим учителям, кто жертвовал земли, дома и скот, кто изучал священные писания — все они проходят этой дорогой и отсюда попадают на собрание праведников.

Северные врата покрыты желтым сандаловым деревом. Рядом с ними расположен пруд, наполненный нектаром. Через этот вход в город попадают те, кто изучал Веды, кто уважал гостей, кто почитал Дургу и Солнце, кто принял смерть за брамина, служа учителям, в честь чьей смерти в жертву принесен скот, кто сам с радостью приносил крупные дары. Все эти души также проходят на собрание праведников.

Западные врата украшены драгоценными камнями. Почитатели Господа Вишну и Лакшми, знатоки Вед, те, кто постоянно произносил мантру Гаятри, кто поддерживал домашний очаг, кто был бесстрастен, кто приносил пять видов жертв, кто проводил шраддху в честь праотцов, кто претворял сандхью в положенное время, кто соблюдал обет невинности, кто был предан своим женам, кто никому не причинял вреда и кто заботится о благе всех существ — все они восходят на лучшую из колесниц, пьют нектар и входят на собрание праведников через западные врата.

Господь Яма приветствует добродетельные души и чествует сандаловой пастой и другими приношениями. Дживы праведников живут здесь в течение нескольких веков и наслаждаются счастьем, недоступным смертным. А после истощения плодов своих благих деяний они принимают воплощения святых.

Сабха Ямы

Дворец собраний Ямы, сына Вивашваты, построен Вишвакармой. Сияющая сабха покрывает область в тысячу йоджан, а её блеск подобен солнечному. Здесь есть все, что только можно пожелать. Здесь не холодно и не жарко. Сердце ощущает здесь непрерывный восторг.

Здесь нет ни горя, ни старости, ни голода, ни жажды. Нет противоречий, несчастий и бедствий. В этой сабхе нет усталости и каких–либо темных чувств. Каждый объект желания, небесный или человеческий, присутствует здесь; все, что может доставить удовольствие, все приятное, сочное, желанное, любой деликатес, который может быть облизан, высосан или выпит — все это явлено в изобилии. Развешанные повсюду гирлянды цветов обладают самым изысканным ароматом, а растущие вокруг деревья усыпаны всевозможными плодами.

Здесь есть и теплая, и прохладная вода — приятны обе. Здесь восседают божественные мудрецы и неукротимые брахмана–риши. Все они радостно служат Яме: божественные Трашадашью [Trasadasyu], Критавирджа [Kritavirja], Шруташвара [Srutasrava], Друва [Druva] и остальные — сто воинов Матьи [Matya], сто воинов Непы [Nepa], сто воинов Хьюи [Huya], сто воинов из семейства Дхритарастра [Dhritarastra], восемьдесят из семейства Джнанамеджья [Janamejya], сто из семейства Брах–мадатта [Brahmadatta], сто из клана Ири [Iri] и Арии [Ari], две сотни Бхишмасов [Bhishmas], сто Бхимасов [Bhimas], сто Пративиндов [Prativinda], сто Нагов [Nagas] и сто Хаев [Hayas]. Эти просветленные мудрецы, каждый из которых является глубоким знатоком шастр, собраны здесь Владыкой Ямой.

Все подчиняется Владыке Яме: агаста [Agastha], маланга [Malanga], кала, приносители жертв, сандхья, йогины, живые питри; колесо Времени и знаменитый жертвенный конвейер Гхи (Агни) [Ghee (Agni)]; все грешники, а также те, кто умер во время зимнего солнцестояния; слуги Ямы, назначенные считать отпущенные каждому дни, деревья каса и куша и все растения в их духовных формах. Все они и многие другие представлены на собраниях Ямы, и всех их перечислить невозможно.

В сабхе можно ходить везде, где пожелаешь, она обширна и прекрасна. Вишвакарма построил её после длительной акезы. Сабха сияет своим собственным светом. Ее посещают аскеты, исполняющие самые трудные обеты и самые великие клятвы; те, чьи речи правдивы, кто обладает чистым и невозмутимым умом, чье сердце посвящено божественному. Их светозарные тела облачены в незапятнанные одежды и блистают, помимо браслетов и гирлянд, красотой своих благих деяний и духовного совершенства.

Прославленные гандхарвы и апсары наполняют помещения своими сладкозвучными песнями и игрой на музыкальных инструментах, повсюду царит веселье, танцы и смех. На всех присутствующих надеты великолепные гирлянды, источающие ароматы священных благовоний. Сотни тысяч праведников небесной красоты и великой мудрости вечно приходят сюда, чтобы почтить Господа всех сотворенных существ.

Индралока

Небесная сабха Шакры (Индры) исполнена блеска. Сияющей, словно солнце, она была сотворена самим Индрой. Её ширина составляет сто йоджан, длина — сто пятьдесят, и пять йоджан в высоту. Она может перемещаться в любом направлении.

Здесь нет места дряхлости, печали, утомлению и страху; все вокруг благожелательно и целительно; обустроено множество комнат и мест для отдыха; в прекрасных садах растут небесные деревья. На великолепном троне, рядом со своей супругой Сачи [Sachi], воплощением красоты и изобилия, восседает во всем своем блеске и славе Повелитель Небес. Его облик неописуем и неуловим; его голову венчает корона; на руках — белые браслеты; он одет в белоснежную мантию и украшен бесчисленными разноцветньми гирляндами.

Ежедневно для совершения тысячи жертвоприношений великому божеству (Индре) здесь собираются светлоликие, увитые золотыми гирляндами марута — те, кто руководит жизнью глав семей, сидхи, небесные риши, сандхья и небожители. Они со своими последователями, принявшими разнообразные небесные обличья, приходят сюда, чтобы воздать почести прославленному победителю врагов, Господу Небес.

Собираются к Индре небесные мудрецы кристальной души; те, чей внутренний огонь ярок и неукротим; кто полностью очищен от грехов; кто полон созидательной энергии; кто не знает уныния и страха — все, приносящие в жертву священную сому, Парасара [Parasara], Парвата [Parvata], Саварни [Savarni], Дурваса [Durvasa], Ягнавалкья [Yagnavalkya], Уддалака [Uddalaka] и так далее. Некоторые из них рождены женщинами, а некоторые — те, кто обитают в воздухе или в огне — нет. Эти риши также почитают Индру, Повелителя Грома, владыку всего мира.

Сахадэва [Sahadeva], Суннита [Sunitha], Самика [Samika], Хиранмайя [Hiranmaya], Гарга [Garga] и так далее; все небесные воды и растительность; вера, распознавание и способность к постижению; дхарма, артха [Artha] и кама, а также молнии, дождевые облака, ветры и все громогласные силы небес; место восхода; двадцать семь жертвенных огней Гхи, Агни, Сомы; огонь Индры, Митры, Савитри и Арьямы [Aryama], Бхаги [Bhaga], Шукри [Sukra]; планеты и звезды; мантры, произносимые во время жертвоприношения, — все это собирается в сабхе Индры.

Множество прелестных апсар и гандхарв радуют Владыку Небес своими танцами, музыкой, пением и показом искусных трюков. Брахмана–риши, царственные и небесные мудрецы, украшенные ритуальными знаками и гирляндами, часто въезжают и выезжают из этого небесного дворца собраний, восседая на небесных колесницах.

Брихашпати [Brihashpati] и Шукра [Shukra] присутствуют там при первой возможности. Там бывают

многие другие прославленные риши, приверженцы строгих обетов; Бхригу [Bhrigu] и семь мудрецов, равных самому Брахме. Их колесницы прекрасны, как колесницы Сомы.

Эта сабха именуется Пушкарамалини [Pushkaramalini].

Варуналока

Небесная сабха Варуны непревзойденна. Вишвакарма выстроил её под водой. Её размер таков же, как у сабхи Ямы. Ее стены и арки сияют ослепительной белизной. Со всех сторон она окружена небесными деревьями, созданными из жемчуга и драгоценных камней, и изобилует великолепными цветами и фруктами. Множество растений с голубыми, желтыми, черными, белыми и алыми цветами образуют превосходные беседки. Там разливаются песни сотен и тысяч прекраснейших птиц.

Эта сабха приводит в восторг; в ней ни холодно, ни жарко. Она управляется Варуной и состоит из множества комнат, в которых обустроены удобные места для приятного времяпрепровождения. Здесь, сияя небесными украшениями и драгоценностями, восседает Варуна со своей царицей, Варуни. Увитые гирляндами, умащенные пастой, издающей аромат небесных благовоний, адитьи служат Варуне — Повелителю Вод.

Вашуки [Vasuki],TaKinaKa [ТакзЬака],Джанамеджья [Janamejaya] и другие; все, носящие благие знаки и мандалы, без страха служат Варуне. Сыновья Вирочоны [Virochona], Вали [Vali], Сангродхи [Sangrodha], Данаваны [Danavas], те, кого именуют Калакпанья [Kalakpanja], Сухану [Suhanu], Питара [Pithara], Дасагрива [Dasagriva], украшенные серьгами, цветочными гирляндами и коронами, облаченные в небесные одежды, благословенные и обладающие великой храбростью и бессмертием, придерживающиеся твердых правил и верные своим клятвам, служат Варуне, Повелителю Аркана — его оружия.

Ему подчинены четыре океана, реки Бхагирати [Bhagirathi], Калинди [Kalindi], Видиса [Vidisa], Венва [Venwa], быстрая Нармандха [Narmandha], Чандрабхага [Chandrab–haga], Сарасвати [Saraswati], Иравати [Iravati], Синду [Sindu], Годавари [Godavari], Кавери [Kaveri], Вайтарини, великая Сона [Sone], Сарайю [Sarayu], красная Маханада [Mahanada], Гомати [Gomati] и все остальные реки, а также святые тиртхи [Tirthas], озера, родники, ручьи, пруды большие и малые во всем их разнообразии; высшие точки небес, земля, все известные горы и все виды морских животных — все это подчинено Варуне.

Мастерицы музыки и пения, гандхарвы и апсары, служат Варуне, воспевая ему хвалебные гимны. Все горные исполины, чей облик прекрасен, а недра полны драгоценностей, присутствуют здесь в своих персонифицированных формах, проводя время в приятных беседах. Советник Варуны, Сунава, окруженный сыновьями и внуками, служит своему владыке вместе с Пушкарой Тиртой [PushkaraTirtha], называемым «Го [Go]». Все они в персонифицированных формах поклоняются Варуне.

Кубералока

Величественный дворец собраний Вайшраваны (Куберы) равен ста йоджанам в длину и семидесяти в ширину. Он был построен самим Куберой силой его аскезы. Этот дворец размерами подобен горе Кайлас, а его сияние затмевает свет Луны. Поддерживаемый Гуаками [Guhakas], он выглядит так, будто на него опирается сам небесный свод.

Здесь парят восхитительные и чарующие запахи неземных благовоний. Стены украшены орнаментом из всевозможных драгоценных камней. Похожий на скопление белых облаков, дворец словно плывет по небу. Он выкрашен в цвет небесного золота и будто светится изнутри.

На великолепном, сияющем как Солнце троне, украшенном невиданной красоты коврами, восседает прекрасный ликом царь Вайшравана. Его ноги опираются на искусно выполненную подставку; на него надето великолепное облачение, сплошь покрытое драгоценным узором; в его ушах мерцают огромные бриллиантовые серьги; вокруг него — тысяча жен.

Восхитительная прохлада царит в щедрых лесах мандары [Mandaras]; с берегов небесной реки Алоки плывут ароматы жасмина и лотоса; благоухают сады небесного дерева нанданы. В воздухе разносится небесное пение гандхарв, в которое вливается пение апсар. MhinpaKeuiH [Misrakeshi], Рамбха, Урваси, JlaTa[Lata] и тысяча других непревзойденных мастериц пения и танца служат Владыке Изобилия. Дворец собраний, на–полненый их пением и музыкой, чарующ и изыскан.

Гандхарвы, называемые киннара [Kinnaras]; хам–сахура [Ham–sachura], врикшаваспа [Vrikshavaspa] и другие якши [Yakshas] в количестве сотен и тысяч служат Кубере. Блистательная Лакшми, а также Нала Кубера всегда присутствуют в этой сабхе, как и множество других. Здесь часто бывают брахмана–риши и риши небесные. Множество ракшасов и гандхарв прислуживают друзьям прославленного Господа Изобилия, супруга Умы, всегда радостного и не ведающего усталости. Владыка всех тварей, трехокий Бог, повсюду сопровождаемый женой, окружен бесчисленным полчищем духов. Среди них карлики; твари, безобразные лицом или с кроваво–красными глазами; те, что питаются жиром и плотью, — и все они разнообразно вооружены и перемещаются со скоростью ветра.

С радостным сердцем сотни гандхарв поклоняются Кубере. Главный из видьядхаров [Vidyadharas], Чакрадхамана [Chakradhamana], со своим окружением служит Кубере. Многие киннары; бессчетные воины, возглавляемые Бхагдаттой [Bhagdatta], вождем кимпурушей [Kimpurushas] Друмой [Drama] и царем ракшасов Мохендрой [Mohendra] - все подчинены Кубере.

Добродетельный Вивишана также служит своему старшему брату Кубере. Вершины Гималаев — Парипатра [Paripatra], Виндхья [Vindhya], Кайлас, Сунава [Sunava] в своих персонифицированных формах и многие другие во главе с Меру [Мега] подчинены Кубере. Прославленный Нандишвара Махакала [МагкН5Л&#165;ага Mahakala], множество духов с остроконечными ушами и остро заточенными зубами, трубогласный белый буйвол Шивы, ракшасы и пишачи [Pishachas] служат Кубере. Сверкающие драгоценностями принцы изобилия, Санка и Падма (в своих персонифицированных формах) также служат своему Владыке.

Сын Куберы вместе со слугами всегда поклонялся создателю трех миров Шиве. И однажды великодушный Бхава (Шива) подружился с Куберой. С тех пор Шива всегда посещает дворец собраний Куберы.

Этот дворец собраний способен летать по небу.

Голока

Корова — опора всех божьих тварей. Она покровительствует всем созданиям, она является воплощением добродетели. Корова священна и способна очистить все. Она имеет великолепные формы и качества.

О коровы исходит высшая энергия. Приношение в дар коровы всегда широко обсуждаемо. Тот, кто может подарить корову, не испытывая гордости за свой поступок, делает праведное дело и получает статус дарителя. Такие люди попадают на небесный план священных коров.

Вся почва здесь создана из драгоценностей; песок — из чистого золота. В климате сочетается прелесть всех времен года. Здесь нет ни грязи, ни пыли. Деревья изобилуют изысканными фруктами и всегда убраны великолепными цветами и плодами, источающими небесные ароматы. Реки несут на своей груди великолепие красных лотосов, а их берега, украшенные золотом и драгоценными камнями, отражают сияние утреннего солнца. Гладь множества озер усыпана лотосами и звездчатыми кувшинками (Nymphoea stellata), чьи лепестки составлены из драгоценных камней, а тычинки — из золота. Эта земля изобилует лесами Nerium odorum, которые увиты прекрасными лианами и украшены цветами сан–танаки [Santanakas].

Праведники обретают там счастье: свободные от гнева и печали, они проводят время в удовлетворении своих желаний. Души, известные благочестием, передвигаются с места на место в прекрасных небесных колесницах. Сонмы небесных нимф постоянно развлекают их музыкой и танцами.

В эту небесную сферу, принадлежащую Пушану и могучим марутам, попадают те, кто пожертвовал корову. Царственный Варуна превосходит своим богатством всех; дарители же коров достигают богатства самого Варуны.

Тот, кто проявляет уважение к коровам и смиренно ухаживает за ними, тот преуспеет в получении от них множества бесценных благ. Никогда, даже мысленно, нельзя обижать коров. Следует во всем ублажать их, относиться к ним с почтением и приветствовать, низко склоняя голову.

Вайкунталока

Те, кто попадает в Вайкунту, принимают форму Вишну и не нарушают Его покоя. Эти души понимают, что есть дхарма, и не ждут никаких плодов от своих деяний.

Здесь обитают знаменитейшие, Первые из первых, равные целым мирам и известные только из веданты. Они, достигнув слияния с саттвой, не смешанной с раджасом, изливают благословение на нас, своих последователей, и дарят нам счастье.

Здесь расположен сад, именуемый «Наивысшим блаженством». Деревья в нем усыпаны всем, что только можно пожелать, и сияют воплощением высшей красоты.

В Вайкунталоке мукти, попавшие сюда вместе со своими супругами, не ощущают дуновения ветерка, поскольку их внимание целиком поглощено ароматом цветов мадхави [Madhavi], роняющих в воды свой мед, и вечным прославлением деяний Господа, очищающим мир от греха.

Жужжание добрых пчел, подобное песне о Господе Хари, теряется в курлыканьи голубей, голосах кукушек, журавлей, красных гусей, чаттак [chatakas], лебедей, попугаев и павлинов. Здесь цветут исполненные благоухания мандара [Mandara], кун да [Kunda], курава [Kurava], утпала [Utpala], чампака [Champaka], арна [Агпа], пуннага [Punnaga], нага [Naga], вакула [Vakula], амбуджа [Ambuja] и париджата [Parijata]. Божественный аромат туласи [Tulasi] особенно любим Господом Хари, который носит гирлянду из этих цветов как украшение.

Вайкунталока наполнена летающими повозками (виманами), выполненными из кошачего глаза (вайдурьи), изумрудов и золота. Виманы видимы только для тех, кто склоняется перед ним ниц. Крутобедрые красавицы, чьи улыбки могут свести с ума и чье искусство обольщения совершенно, не могут пробудить страсть в тех мукти, что отдали свои сердца Кришне.

Здесь, в жилище Хари, обитает богиня Лакшми, чья небесная красота занимает умы всех, включая Брахму. Ее формы великолепны, на ее грациозных руках и лотосоподобных ступнях звенят браслеты. Она смотрится в украшенные золотом хрустальные стены и тем самым наводит порядок в доме. В своем саду, возле окруженных оградой из кораллов родников с чистой, нектароподобной водой, поднося Господу ожерелье из туласи, Лакшми видит в воде отражение своих прекрасных глаз и лицо, которое целует прославленный Владыка.

В Вишнулоку не попадают те, кто слушает безбожные выдумки, смущающие ум и отвлекающие несчастных от деяний Господа Хари, который уничтожает грехи своих последователей. Подобные россказни не приносят никакой пользы и, увы, ввергают своих слушателей в пучину ада, где утешение невозможно. Эти души введены в заблуждение вездесущей майей и не поклоняются прекраснейшему из богов, хотя и достигли человеческого уровня. А между тем этот уровень иском всеми и позволяет через практику дхармы собрать достаточно знания истины.

Сюда попадают те, кто по своим добродетелям и достоинствам намного превосходит всех нас; кого сторонится даже Владыка Яма; кто выше ямы, ниямы и прочих ограничений; чье тело до самых пят укрывают волосы, чьи глаза полны слез, чье сердце и ум наполнены сильнейшей любовью к Господу.

Вайкунта — единственная сфера, достойная похвалы во всех мирах. Она наиболее прекрасна; здесь самые величественные и великолепные обители богов и мудрецов; здесь чертог Отца Вселенной. Это место стоит ближе всех к плану Божественности.

В Вайкунту ведет семь входов. У каждого стоят по двое богов, которые вооружены гадхой [gadha], украшенной невообразимой ценности кеурой [Кеуига], кундалой [Kundala] и критой [Kreeta]. Их шеи и четыре голубые руки покрывает венок ванамала [Vanamala], в котором роятся пчелы; их черные лица с крутыми бровями, выдающимся носом, широкими ноздрями и красными глазами искажены гневом.

Семь планов бытия

Всего во Вселенной существует семь планов: Бхулока (земной план), Бхуварлока (Антарикша или астральный план), Сваргалока (Небеса, или ментальный план), Махарлока, Джанахалока, Тапалока (где обитают тапас–вины) и Сатьялока (Брахмалока, или мир Создателя Брахмы).

Аналогом этих планов могут послужить различные

источники света: солнечный луч, свеча, масляная лампада, электрическая лампа и так далее. Внутри одного дома свет из нескольких источников может перемешиваться, и это иллюстрирует взаимопроникновение различных миров. Каждый из планов представлен светом соответствующей плотности, и каждый частично проникает в следующий, распложенный выше план.

Астральный план, Бхуварлока, глубоко проникает в земной план и распространяется на определенное расстояние за него. Ментальный план проникает в астральный, также распространяясь в пространстве за его пределы. Вибрации астрального плана более высоки, нежели вибрации физического, а вибрации ментального выше вибраций астрального. Вибрации Сатьялоки соответственно быстрее вибраций ментального плана. И на каждом плане душа развивает новое и более высокое ощущение своей силы.

Для того чтобы перейти с одного плана на другой, вовсе не надо перемещаться в пространстве: надо лишь изменить свое сознание, перефокусироваться. Это подобно тому, как при помощи микроскопа или телескопа человеческое зрение обретает дополнительную силу, получая способность проникать на другие планы материального мира.

В состоянии дремоты и поверхностного сна работает астральное тело; во время глубокого сна — каузальное. Соответственно на астральном плане действует ваше астральное тело, на ментальном — ментальное, а в Брахмалоке — каузальное. Каждый план отличается степенью плотности: материя ментального плана тоньше астральной, а на каузальном плане тоньше, нежели на ментальном. В пространстве же планы занимают одинаковое положение. Небеса, включая Брахмалоку, находятся здесь. Поэтому, используя различные тела и соответствующую «остроту» зрения, вы можете действовать на любом плане.

На физическом плане знание об объектах получается через пять джнана–индрий, органов восприятия: слух, осязание, зрение, вкус и обоняние. На ментальном плане, или плане небесном, не существует слуха, зрения и осязания как свойств тех или иных отдельных органов. Там работает дивъя чакшу, или божественное зрение, — новая сверхъестественная способность. С помощью нового ментального зрения вы можете слышать, видеть, ощущать и мгновенно получать точное и совершенное знание обо всем окружающем. Это зрение не может быть обмануто или введено в заблуждение ни одним из внешних проявлений. На этом уровне не существует неправильного восприятия.

В мозгу сила всех чувств соединяется воедино. Разум смешивает и сочетает в себе восприятие всех органов, и можно сказать, что он слышит, видит, ощущает вкус и запах, жар и холод.

Все знание разум получает через санкальпу, желание. Если человек думает о небесной колеснице, в один прекрасный момент он получает её. Для ума не существует расстояний. Он не знает разделения. Он читает мысли других. Следовательно, на ментальном плане не требуется задавать вопросы и ждать ответов — обмен идеями происходит чрезвычайно быстро. Ум может знать прошлое и будущее; он наделен ясновидением и яснослышанием. Ум способен проявлять себя одновременно в разных формах.

Небеса — это только план наслаждения; место вкушения плодов, заслуженных в земном воплощении. Здесь невозможно создать новую карму и достичь состояния мокши, или конечного освобождения. С небесного плана неизбежно придется возвращаться на земной, чтобы совершить новую попытку освобождения.

Индра, Варуна, Агни и другие — это изначальные дэвы, или небесные божества. Кроме них на небесах пребывают карма–дэвы — люди, поднявшие себя до состояния дэва путем совершения добродетельных поступков на земном плане. Дэвы имеют теджасическое тело, которое проявляет различную степень светоносности в соответствии со степенью совершенства его обладателя.

Для дэвов, обитателей ментального небесного плана, не существует ни дня, ни ночи. Им неведом ни сон, ни бодрствование. У попавшего на небеса возникает состояние полного блаженства. Это не то же, что бодрствование земное, но это и есть бодрствующее состояние дэва. Когда заканчивается время небесной жизни, карма–дэв переходит в состояние бессознательности.

Брахмалока, или Сатьялока — это мир Брахмана. Сюда попадают идущие путем дэваяны. Это те, кто совершает добрые поступки, не ожидая награды; кто ведет чистую и праведную жизнь; кто поклоняется Хираньягарбхе, Брахману, а также совершенные бхакты.

Такие души достигают состояния карма–мукти– постепенного освобождения. Далее они наслаждаются всеми божественными айшваръя ^:[Aiswarya] и по окончании цикла погружаются в Пара Брахман вместе с Создателем Брахмой.

Для последователей Господа Хари Брахмалока становится Вайкунтой, или выглядит как Вайкунта; для последователей Господа Шивы она становится, или представляется, Кайласой, или Шивалокой. Так проявляют свое действие бхавы.

Пребывание на сверхфизических планах

Людям хотелось бы точно знать: какое время проходит между уходом из тела и повторным рождением? Получает ли душа новое тело в течение года, или, может быть, в течение десяти лет? Сколько времени душа проводит на тонких планах до возвращения на план земной? Таковы лишь некоторые из вопросов.

Однако для пребывания на небесном плане не существует точно отмеренного времени. Ключевыми здесь являются два фактора: индивидуальная карма и предсмертные мысли. Длительность этого периода может варьироваться от сотен лет до всего лишь нескольких месяцев. Тот, кто отработал свою карму на других планах тонких миров, получают значительный по времени перерыв до вхождения в новое тело. Этот интервал очень велик, поскольку на небесном плане один день равен году земного времени. Известен случай, когда, наблюдая изумление и восхищение иностранных туристов перед величественными древними развалинами, находящийся поблизости святой отметил, что некоторые из этих людей сами же и строили эти монументы столетия назад. Ныне же они пришли восхититься творением собственных рук.

Индивидуум с повышенной чувствительностью, сильно желающий чего–то или сильно к чему–то привязанный, иногда рождается вновь очень быстро. Также джива быстро возобновляет оборванную нить жизни, если та была прекращена насильственно или в результате несчастного случая. Я уже упоминал о случае, когда девочка из Амритсара, Махиндра Кумари, была рождена вновь через 7 месяцев после своей смерти в октябре 1939 года — так сильно было её предсмертное желание видеть своего брата. Обычно в подобных случаях джива помнит многое из того, что произошло с ней в предыдущей жизни. Она узнает родственников и друзей из прошлой жизни, свой старый дом и расположенные рядом здания. Порой это приводит к очень странным ситуациям. Так, зафиксировано несколько достоверных случаев, когда люди рассказывали об обстоятельствах своей смерти в прошлой жизни и даже опознавали своих убийц.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: