ОБЩИЕ ИСТОКИ. ИНДОЕВРОПЕЙСКИЙ ФОН

Славянские народы жили не изолированно, а в постоянных контактах с другими народами. Многосторонние связи отражались на образе жизни славян, их культуре, а культура славян, в свою очередь, оказывала влияние на соседей. Вот почему говорить о славянской мифологии можно лишь в сопоставлении ее с мифологией других стран и народов, окружавших славян или вступавших в контакт с ними, и прежде всего индоевропейских народов. Но при этом важно учитывать и то, что славянские племена в прошлом много и часто перемещались, смешивались с другими народами, расселялись на новые места, расходясь на большие расстояния. Тем не менее, славянская мифология, как и мифология любого другого народа, не может быть безнациональной, поскольку она развивалась в конкретной исторической, духовной и даже климатической среде.

Змееногая богиня скифов. Золотой конский налобник

Русский, украинский и белорусский языки происходят от одного источника — языка Древней Руси, древнерусского, который, в свою очередь, родствен польскому, чешскому, болгарскому, сербскому и некоторым другим языкам, так как у него с этими языками также общий источник — праславянский (язык древних славян), остававшийся единым языком до середины I тыс. до н. э. У праславянского общий предок с балтийскими языками (литовским, латышским, древнепрусским), латынью (и ее «потомками» — романскими языками), прагерманским (предком немецкого, английского, скандинавского и прочих), древнегреческим, армянским, иранскими, древнеиндийским и еще рядом языков. Этот общий предок языков и получил название индоевропейского (точнее, праиндоевропейского).

Н. К. Рерих. Гонец. Восстал род на род

Еще в XIX в. западноевропейские и русские ученые доказывали родство древнего книжного языка Индии с первобытными европейскими языками. Появились исследования о сходстве санскрита^[31] с русским языком. Как выяснилось, санскрит был создан пришедшими в Индию с Запада племенами, которые называли себя ариями.

Н. К. Рерих,^[32] исследуя связи между Россией и Индией, отмечал их культурную общность, которая проявлялась и в древних корнях их языков, и в изначальных поверьях, и в неожиданных параллелях психического склада. Он предположил, что в далеком прошлом существовал некий общий гипотетический источник, из которого сформировалась древняя основа культур обеих стран. Н. К. Рерих не мог конкретно определить, что это за источник, но был уверен, что культура, питавшая его, обладала высокой духовностью. В 1944 г. он записал: «Если поискать да прислушаться непринужденно, то многое значительное выступает из пыли и мглы. Нужно неотложно исследовать эти связи. Ведь не об этнографии, не о мифологии думаем, но о чем-то глубочайшем и многозначительном».

В последнее время данные, полученные учеными в области истории, филологии, этнографии,^[33] палеографии^[34] и других наук, значительно расширились. Это способствовало изменению некоторых прежних представлений о славянах, в том числе о славянской мифологии, ее корнях и истоках, уходящих в праарийские древности Европы и Азии.

Древнейшим источником по истории и мировоззрению ариев является одна из священных книг индуизма^[35] «Ригведа». Другие сборники, содержащие религиозные представления индусов, назывались «Яджурведа», «Самаведа», «Атхарваведа». «Ригведа» — наиболее древний и важный среди них. Она написана на санскрите, на котором «веда» означала «знание». Слова с этим корнем в русском языке чрезвычайно распространены («ведать», «ведение», «весть», «известие», «вещий») и имеют то же значение.

«Ригведа» представляет собой собрание 1028 гимнов в 10 книгах. Происхождение сборника и его дальнейшая история отразились в предании, согласно которому большая часть книг принадлежит жреческим родам, ведущим свое начало от семи мифических мудрецов. Эти песни передавались изустно из поколения в поколение, а впоследствии были объединены в один сборник.

Гимны «Ригведы» — это песнопения в честь богов, сопровождавшие обряды выжимания священного напитка сомы,^[36] погребения, сожжения. Встречаются в «Ригведе» и песни светского характера. Язык «Ригведы» ученые называют ведическим (ведийским) санскритом.

Гимны «Ригведы» вводят читателя в мир ведийской^[37] мифологии. Во главе стоит бог Варуна, рядом с ним шесть его братьев — светлые адитьи, дети Адити («адити» — «бесконечность»), из которых выделяются Митра и Бхага, остальные менее значительны. Прочие боги, населяющие природу, делятся на три группы: боги видимых световых небесных явлений (солнца, зари и т. п.); боги воздушного пространства, ветра, бури; боги, обитающие на земле. Во главе первой группы стоят два ашвина,^[38] выводящие дневной свет. За ними следует богиня Заря (Ушас) и солнечные боги (Сурья и Вишну). Во главе второй — бог грозы Индра, отождествляемый со славянским Перуном. Спутники Индры — дети Рудры (бога всеуничтожающей бури). К этой же группе принадлежит бог Парджанья, которого также соотносят с Перуном. В центре третьей стоит бог огня Агни, «сведенный» на землю; за ним идут второстепенные боги вроде нимф, домовых, речных божеств.

Другим важным памятником для изучения корней индоевропейской, в том числе славянской, мифологии является «Зенд-Авеста», или «Авеста», которая создавалась во II — первой половине I тыс. до н. э., в эпоху индоиранской общности.^[39]

«Авеста» известна в двух вариантах: как собрание молитв из разных книг и как свод религиозных и юридических предписаний. Они назывались «Вендидат» и «Ясна». Древнейшую часть «Авесты» составляют гаты, гимны, приписываемые пророку Заратустре. Все части «Авесты» содержат много мифологических элементов.

Написана «Авеста» на языке, называемом «зенд» («зендский») и являющемся ближайшим родичем санскрита — языка «Вед», от которого он отличается лишь некоторыми фонетическими особенностями. Считается, что наиболее древние гаты написал Зороастр (греч.), или Заратустра, о котором греческие писатели писали как о мудреце, маге. Ему приписывали различные прорицания, откровения, тайные книги. Наиболее вероятной датой его жизни считают I тыс. до н. э. Восточные легенды рассказывают, что Заратустра жил в Бактрии^[40] при царе Виштаспе (Гиштаспе). Еще в молодости он удалился на высокую гору, где добрый дух Ормузд открыл ему новое учение.

Согласно учению Заратустры, вся природа распадается на два царства: света и добра, мрака и зла. Добро восходит к верховному творцу Ахурамазде (Ормузду), пребывающему в царстве вечного света. Дух зла Ариман живет во мраке; он создал суровую зиму, удушливую жару, истребительный град, змей, скорпионов, все вредное и нечистое, проник в недра земли и положил начало аду. Он — виновник всего зла, отец лжи.

В «Авесте» утверждается, что всемирная история будет продолжаться 12 тыс. лет и закончится победой доброго начала: от Девы родится Спаситель Аставатерта (по другим преданиям — три пророка), который победит всех злых демонов. Добрые и злые дела человека взвешиваются, и, если перевешивают добрые, то душа его попадает в рай, злые — в ад, при равновесии — в промежуточное царство до Страшного суда.

Культ зороастризма^[41] выражался в богослужении, жертвоприношении, очищении и множестве обрядов.

И «Ригведа», и «Авеста» хранят память о событиях и явлениях, имевших место до того, как эти памятники оформились в определенные литературные своды, а позднее были запечатлены в письменности.

К древнейшему периоду арийской индоиранской общности восходит и сближение «Ригведы» и «Авесты» как по многим упоминаемым в них богам и веропредставлениям, так и по географическим, астрономическим и климатическим данным. Это свидетельствует о том, что древние арии в течение долгого времени жили на общих или соседних землях, откуда и пришли потом в Иран и Южную Азию.

Если мы посмотрим на карту Евразии и наложим на нее раскидистое древо славянства, то увидим, что многие корни слов в ныне существующих славянских языках в давние времена были характерны для языков народов, которые занимали территории, удаленные друг от друга на многие тысячи километров. Сегодня многие ученые приходят к выводу, что славянские имена были наиболее близки первоначальным индоевропейским, а славянство было своеобразной кровеносной системой, питавшей многие этносы с самых отдаленных времен.

ГИПЕРБОРЕИ

Живые корни славянских имен мы встречаем у народов, казалось бы, очень далеких от славян. Древность тех народов, помноженная на мифологические предания, воспринимается как фантастическая. Одним из таких народов, который оставил глубокий след в жизни древних европейцев, были гипербореи.

Кто же такие гипербореи? В античной мифологии, в так называемых мифах арктического цикла встречается упоминание о гипербореях как о народах, живших далеко на севере, «за скифами», за высокими горами, которые греки называли Рипейскими (Рифейскими): «В этих горах обитает бог северного ветра Борей, а за его владениями живет счастливый народ — гипербореи».

Первым, кто попытался добраться до фантастического народа, был грек Аристей,^[42] живший приблизительно в VII в. до н. э. Цели своей он не достиг, но совершил большое и богатое впечатлениями путешествие. По пути интересовался жизнью и обычаями незнакомых ему народов, а все, что узнал, изложил в стихотворной поэме «Аримаспея», дошедшей до нас лишь во фрагментах и широко использованной Геродотом.^[43] Вот знаменитое высказывание Геродота о гипербореях: «…Выше исседонов живут одноглазые мужи аримаспы. Над ними живут стерегущие золото грифы, а выше этих — гипербореи, достигающие моря».

Римский писатель I в. Плиний^[44] утверждал, что именно там находится «точка вращения мира»: Солнце, Луна и звезды исходят из опоясывающего землю Океана. И только Большая Медведица никогда в Океан не опускается. В стране гипербореев Солнце заходит лишь один раз в год; в ней нет ни холодных, ни жарких ветров, а земля дарит обильные плоды. Жители, обитающие в лесах и рощах, питаются плодами деревьев и не употребляют мяса. От зимних стуж они скрываются в пещерах.

Древние греки словно и впрямь побывали у гипербореев: они вполне правдоподобно рассказывают о том, что попасть в блаженную страну весьма непросто; о том, что «никто ни вплавь, ни впешь, никто не вымерил дивного пути к сходу гипербореев, только Персей^[45] с помощью Афины проник сюда и совершил подвиг, убив Медузу Горгону,^[46] от одного взгляда на которую человек превращался в камень. Побывал у гипербореев и Геракл».^[47]

Считается, что гипербореи оставили заметный след в жизни древних греков. На их земле будто бы родилась одна из Титанид^[48] — богиня Лето (Латона), которая, по прибытии на остров Делос, родила близнецов — Аполлона^[49] и Артемиду.^[50] В книге «Язычество древних славян» Б. А. Рыбаков отмечает: «Первое, на что следует обратить внимание при ознакомлении с мифами, это прочная связь всего цикла Лето-Артемидо-Аполлоновских мифов с севером, с гиперборейцами, жившими где-то на север от Греции».

Судя по свидетельствам древних греков, северяне не забывали своего кумира Аполлона, ежегодно отправляя на Делос, к его алтарю священные дары, завернутые в пшеничную солому. Б. А. Рыбаков проследил путь этих даров и установил места, откуда они отправлялись. Гипербореями оказались праславяне и частично жившие по соседству с ними предки балтов. Проводя параллель между богинями Лето и Артемидой и славянскими богинями Ладой и Лелей, Б. А. Рыбаков утверждает: «Связь Лето-Лато с Ладой не подлежит сомнению. Древний вариант культа пришел на юг. Архаичность же этого культа уводит нас на многие тысячелетия в глубь веков».

Согласно легендам классической Греции, главное святилище Аполлона располагалось в храме города Дельфы. Над входом в храм был начертан знак Овна.^[51]Мифические странствия Аполлона были связаны с Зодиакальным циклом. Для древних Аполлон значил многое: он — главное созвездие Зодиака (сначала Телец,^[52]потом Овен) — был сыном Зодиака и Неба, братом Полярной звезды, считавшейся осью мироздания.

Итак, гипербореи — северяне. Если верить античным ученым, в Скифии бытовало представление, будто земля «повышается» к Северу. Сходное мнение было отражено в древнеиндийском эпосе «Махабхарата»,^[53] где говорится о «неизмеримо высокой, невиданной нигде в мирах горе Меру», протянувшейся по всей северной окраине мира. «Находится на ней обитель всесильных богов, а кроме них живут ассуры, кинары, гандхарвы, змеи небесные. Прямо над горой в центре мироздания Брахма^[54] укрепил неподвижную Полярную звезду. Сутки здесь длятся год: полгода — день, полгода — ночь». Обо всем этом в «Махабхарате» рассказывает божественная птица Гаруда.^[55]

Странный рассказ. Откуда в южной части Азии могли знать о полярном дне и ночи, о Полярной звезде, которая неподвижна только над Северным полюсом?

В письменных источниках Ирана, в древнейших частях «Авесты», авторство которых, как уже отмечалось, приписывают Заратустре (Зороастру), встречаются упоминания о священных горах Хара Березайти (Высокая Хара), на которых совершали жертвы самые великие мифические герои. Вершины Хары Березайти, подобно сияющим пикам Меру и Рипейских гор, покрыты золотом. Зороастрийские источники сообщают об озерах, реках и потоках, текущих в золотых руслах на Высокой Харе. С Хары, как и с Меру, берут начало земные реки… Таков общий мотив мифологии индийцев, иранцев и скифов: все великие земные реки текут со священных северных гор.

Но где же расположены такие горы, протянувшиеся с запада на восток? К северу от Черного и Каспийского морей нет ни одного такого горного хребта. Ответом на загадки древних мифов стало крупное географическое открытие XX в.: в 1948 г. во время воздушной экспедиции «Север» на дне Северного Ледовитого океана был обнаружен огромный хребет, названный именем М. В. Ломоносова. Дальнейшие исследования показали, что эти горы простираются от Новосибирских островов к острову Элсмир, проходят через центр океана рядом с полюсом. Длина системы около 1800 км, ширина от 60 до 200 м, высота 3,3–3,7 км, минимальная глубина под хребтом 954 м. Вот он — адрес, указанный древними: высокие горы прямо под Полярной звездой, тянущиеся с запада на восток.

Исследования, проводимые в Арктическом бассейне, все больше наводят ученых на мысль, что в недалеком геологическом прошлом в Ледовитом океане существовала земля Арктида. В пользу существования Арктиды и надводного положения хребта Ломоносова свидетельствуют биологические данные (исследования растительного и животного мира), а также маршруты птиц: некоторые из них летят, пересекая Центральную Африку в ее приэкваториальной полосе. Ученые видят в этом не стертую временем привычку к старым, освоенным в древности путям перелета. Исследования Северо-Атлантического хребта имени М. В. Ломоносова гидробиологами дает основание считать, что он мог окончательно погрузиться в воду лишь 2,5 тыс. лет назад, а до того времени там, вероятно, жили люди.

В мифах индийцев и иранцев говорится, что в стране за высокими горами, простирающимися с запада на восток, прямо под Полярной звездой, живут здоровые, счастливые люди. Климат там умеренный, а страна изобилует плодами. Но какие же плоды могут вырасти под Полярной звездой?

Из школьного курса географии известно, что за время существования человечества климат нашей планеты неоднократно менялся. Последнее потепление произошло 8,5–2,5 тыс. лет назад, а самый теплый климат («голоценовый оптимум») пришелся на период с IV по II тыс. до н. э., и это было время, вполне подходящее для жизни в Арктике. Поэтому не случайно, наверное, именно с IV тыс. до н. э. многие ученые прослеживают путь индоевропейцев из Северо-Восточной Европы на юг.

Смутные представления о северной прародине сохранились у многих народов. «Страна блаженных» в Северном Ледовитом океане упоминается в Скандинавских сагах.^[56] Финны, например, называют ее «Сарайас» — северный дом, а древние индусы — «Джарайас». Скифы полагали, что за мертвыми землями Севера лежит земля, которая рождает обильные плоды, а в ее рощах обитает священный счастливый народ. Но где жили сами скифы?

Нынешние историки «размещают» скифов преимущественно в северо-причерноморских степях, а ведь древние авторы, в том числе Геродот, говорили, что скифы живут далеко на севере. Это показывают и древние карты, среди них и карта Меркатора,^[57] на которой в районе устья реки Обь находим надпись «Золотая баба». Ее ищут уже многие столетия. Почему эта надпись именно здесь, на далеком северном полуострове Ямал? Имеются сведения о том, что «Золотую бабу» в те края доставили примерно 5 тыс. лет назад из Индии, — может быть, затем, чтобы поставить памятник вблизи покинутой некогда прародины?!

Голова грифона. Бронзовое навершие колесницы. 3 тыс. до н. э.

Есть и прямые свидетельства существования человека на крайних северных островах в древние времена. Например, на Шпицбергене найден рисунок кита на камне, поблизости была раскопана стоянка, возраст которой определен в 4 тыс. лет. Совсем недавно на Канадском арктическом архипелаге нашли еще одну стоянку (возраст 4–5 тыс. лет). Все это означает, что в период климатического «голоценового оптимума» человек жил в тех местах, занимался искусством. И это был не единственный период потепления на Севере.

Климат Арктики существенно зависит от притока теплых вод с Атлантики. Как же он регулировался в те незапамятные времена? По мнению ученых, 10–12 тыс. лет назад ныне подводный Северо-Атлантический хребет не позволял современному Гольфстриму^[58] течь к берегам Европы. Теплые воды Атлантики мощным потоком достигали Северного полюса, согревая Арктику и ее жителей. Так современные научные поиски подтверждают рассказы древних. Да, видимо, гипербореи могли жить и, скорее всего, жили в условиях мягкого умеренного климата именно на крайнем Севере, у хребта имени М. В. Ломоносова, в районе Северного полюса.

Память о горах живет не только в гимнах «Вед», гатах «Авесты» и сказаниях древних историков. Она сохранилась и в названиях сел и деревень русского Севера. Вслушайтесь в них: Харачевка, Харино, Харловка, Харинская; родственны и слова «хребет» и «Хара». Жители Харовского района, где протянулась Харовская гряда, называют песок странным на первый взгляд словом «хара», но на языке древних индусов санскрите оно означает «желтый», «золотистый», «солнечный». Сравните также названия: Мандара, Мандарово, Мундорка, Мундора и «Мандара» в индийских «Ведах»; Рипино, Рипинка и Рипейские горы древних греков… Чрезвычайно похожи узоры и сюжеты вышивок жителей Архангельской и Вологодской губерний и индусов. Так соединились мифы с исторической памятью народа.

ТРИПОЛЬЦЫ

Сравнительно недавно на территории Юго-Восточной Европы, от Прикарпатья до Днепра, археологи нашли следы так называемой Трипольской культуры, которая существовала на рубеже IV–V тыс. до н. э. Для нее характерны поселения, жилища в которых располагались в виде концентрических колец. Одно такое поселение было раскопано у села Майдонецкого. Это настоящий большой город со всеми атрибутами человеческой жизни. Трипольская культура имела свое начало, развивалась, достигла расцвета, а потом угасла. Ей на смену пришли другие культуры, частично впитавшие в себя ее элементы, частично привнесшие свое, новое. Это время считается зарей человеческих цивилизаций.

Бронзовый котел. Причерноморье 3 тыс. до н. э.

Ровесники Триполья — древнейшие города Месопотамии и Египта, Средней Азии и Ближнего Востока. Но если эти города были невелики по площади и занимали примерно 1 кв. км, как, например, древняя Троя, описанная в «Илиаде» Гомера,^[59] или богатейший древнегреческий город Ольвия,^[60] считавшийся одним из самых больших в Северном Причерноморье, то поселения Трипольской культуры у нынешнего села Майдонецкого можно считать огромными — до 3 кв. км. В центре поселения была площадь.

Интересно, что схема трипольского города стала классической: концентрические круги, пересеченные радиальными улицами к центру. За 5 тыс. лет люди не придумали ничего более разумного и экономичного для планировки городов, всякий раз признавая эту схему самой оптимальной. Хотите убедиться в этом? Взгляните на древний план Москвы!

Трехглавый дракон. Фрагмент псалия. Северное Причерноморье

Другим, не менее важным признаком Трипольской культуры была расписная керамика — ярчайшая, многоцветная и одноцветная, красная, белая, черная, зеленая, розовая, самых разнообразных форм и размеров, удивительно изящная, иногда даже вычурная, изощренная. Прелесть этой керамики не только в узорах — спиралях, кругах, треугольниках, но и в рисунках, на которых изображены люди, звери, деревья, различные сцены из мифов.

Змей. Крышка сосуда. Триполье. 3 тыс. до н. э.

Мифология, пожалуй, особенно интересная часть культуры трипольцев. У них были широко развиты культы плодородия, культ быка — главного «помощника» всех раннеземледельческих народов, астральные культы^[61] и многие другие. Очень распространен был культ змея, который олицетворял пробуждение в природе, весну. На глиняных женских статуэтках он часто изображался как существо, охранявшее женщину и оплодотворявшее ее. Без змея нет почти ни одного керамического сосуда трипольцев. Правда, не всегда он — добрый защитник очага. Уже в те далекие времена люди отразили в образе змея некую двойственность. В представлениях трипольцев жил и какой-то злой змей — дракон, который ассоциировался у них с ужом. Таким он изображался, как правило, на крышках сосудов изнутри и снаружи, со свирепым видом — круглыми глазами, большими рогами, крыльями-когтями. Двойной спиралью он обвивает сосуды, словно отпугивая или угрожая кому-то.

Спираль была для трипольцев особым символом — символом того, чему они поклонялись или чего боялись. Возможно, она символизировала что-то непостижимое, но вечное: смену ли времен года, дня и ночи, таинства жизни и смерти, вращение звездного неба или круговое движение солнца — то, что постичь им не было дано, но что они видели собственными глазами. Спираль была для них знаком виденного, а может быть, и его смыслом.

Большое значение для исследования мифологии трипольских племен имеют раскопки могильников. В древности их могилы, находящиеся теперь глубоко под землей, отмечались либо одним камнем известняка, положенным под голову погребенного, либо закладкой (т. е. кольцами) камней диаметром от 2 до 4 м. Трипольцы верили, что после смерти соплеменник будет вести существование, сходное с земным, поэтому его снабжали орудиями, которыми умерший пользовался при жизни, и каким-то запасом пищи. Кромлехи^[62] свидетельствуют о большой роли культа солнца в жизни трипольцев.

ТРОЯНЕ

В начале II тыс. до н. э. на Балканском полуострове появились племена греков-ахейцев. ^[63] В числе прочих их завоеваний был остров Крит — главный центр древнейшей догреческой культуры юго-восточного Средиземноморья. Ахейцы впитали многое из высокой и утонченной критской (ученые называют ее крито-микенской) культуры, которая после покорения ими Крита стала общим достоянием греков и римлян.

Внимание ахейцев постоянно привлекали земли Троады на северо-западе Малой Азии, славившиеся выгодным географическим положением и плодородием. К главному городу Троады Иллиону (Трое)^[64] не раз снаряжались походы. Один из них, особенно продолжительный, с множеством кораблей и воинов, остался в памяти греков как Троянская война. Древние относили ее к 1184 г. до н. э. Троянская война оказалась кануном упадка ахейцев. Вскоре на Балканах появились новые греческие племена дорийцы. Они прошли весь полуостров, вытесняя и подчиняя ахейцев, разрушая их культуру. В памяти первых греческих племен постепенно стиралось, забывалось прошлое, цепь событий разрывалась, отдельные звенья обращались в предания, мифы. Слагался греческий эпос — повествование о славном минувшем, о важнейших событиях, явившихся поворотными пунктами в истории народа. Одним из таких событий и был поход на Трою, сказания о котором составили сюжетную основу греческого эпоса. Его исполнителем, певцом (греч.: «аэдом») считают Гомера.

Среди других племен, участвовавших в Троянской войне, были и дарданы. Некоторые ученые XIX в. считали их татранами, о которых говорится в «Слове о полку Игореве». Татраны упоминаются в числе союзников князя Ярослава, которые без щитов, с одними засапожными ножами, кликом полки побеждали, звеня прадедовской славой. Под «прадедовской славой» автор «Слова о полку Игореве» имел в виду ольберов и шельбиров — древнейшие племена, известные со времен Фракии^[65] и Трои. Дардан в греческой мифологии — сын Зевса и Плеяды Электры.^[66] Через Энея^[67] Дардан оказался предком римлян: существовал вариант мифа, согласно которому Дардан происходил из этрусского города Кортоны и оттуда переселился во Фригию.^[68] Дарданы, они же «дандарии» («камышовые арии»), — племена, аналогичные синдам,^[69] которые, как свидетельствуют современные исследования, жили по берегам Днепра. Так соединяются известия о родственных племенах дарданов и синдов.

Деталь отделки головных уборов древних славян

У русского историка XVIII в. В. Н. Татищева^[70] читаем: «Славяне жили в Сирии и Финикии, перешед оттуда обитали при Черном море в Колхиде и Пафлагонии, а оттуда во время Троянской войны с именем енеты, галли, межины, по сказанию Гомера, в Европу перешли и берег Средиземного моря до Италии овладели, Венецию построили, как древние многие, особливо Стрыйковский,^[71] Бельский^[72] и другие сказывали…»

Историк середины XIX в. Е. И. Классен^[73] отмечал, что «трояне сначала назывались пеласгами, после того тевкрами, затем дар-данами и, наконец, троянами, а остатки их после падения Трои — пергамлянами и кемеянами, ибо Кемь и Пергам построил Эней после падения Трои, и в них поселились трояне, избежавшие гибели в Иллионе».

Легенды Италии, Скандинавии, Франции много рассказывают о Трое. История завоевания Трои была написана греками Дитом и Дариллом (Даретом). Оба они утверждали, что трояне не знали греческого языка, как и Язон,^[74] когда он пристал к их берегам. Это объясняет, что трояне не были греками. Более того, они считали греков свирепыми и жестокими за их многочисленные войны и завоевания. Трояне же знали музыку, живопись, театр.

Итак, «трояне сперва назывались пеласгами», т. е. пиласги и трояне — один и тот же народ. Кто же такие пеласги, откуда они?

Современные ученые,^[75] дешифровавшие пеласгийские надписи, пришли к выводу, что они тождественны надписям этрусков, а с помощью этрусского алфавита можно читать надписи трипольцев. Как считает итальянский этрусколог К. Паули, троянцы называли себя именем «тросес», равнозначным имени «этруск». С Троей славян связывает и другое название их — «венеды», о чем после античных историков Плиния, Ливия,^[76] Катона^[77] писали русские ученые М. В. Ломоносов и Е. И. Классен.

В районе Трои протекала река Рса, или Раса, — под этим названием в древности была известна Волга.

Болгарский ученый В. Георгиев открыл, что на найденных недавно к югу от Карфагена колоннах этрусского святилища имеется повторенная пять раз надпись, содержащая упоминание о дарданских богах. А из «Илиады» известно, что Иллион (Трою) защищали два племени — троянцы во главе с Гектором^[78] и дарданцы под руководством Энея. Кроме того, многие авторы свидетельствуют, что этруски происходят из Малой Азии. И если этруски называли своих богов дарданскими, то это значит, что они хорошо помнили о своем троянско-дарданском происхождении.

В 1891 г. в Германии вышло в свет несколько интересных работ Э. Крауса, который считал, что ядро троянских сказаний заимствовано греками от арийцев, принесших его с дальнего Севера в самые древние времена. На основании данных филологии, Краус сближал героев гомеровской мифологии с героями «Вед» — древнейших священных книг индусов. Действительно, Тацит упоминал о том, что Одиссей был отнесен западным ветром в Германию, где ему был посвящен алтарь. Страбон,^[79] обративший внимание на упоминание в эпосе Гомера о белых ночах, полагал, что Гомер узнал об этом северном явлении от кимвров.^[80] Указанное обстоятельство навело Крауса на интересную мысль: надо искать северное влияние на Троянский эпос.

В самом деле, под названием «Троя» был известен не только Иллион. Франки, прибывшие на Рейн, принялись строить недалеко от реки город Тройе. Город Сантен на нижнем Рейне назывался Троя Франкорум, Санкта Троя. Согласно историку Фредегару,^[81] на берегу Дуная обитали троянцы-торки. По мнению Крауса, название Трои происходит от имени древнего божества Траяна, которое встречается в народных сказаниях индов, персов, германцев и славян. Вспомним нашего Траяна из «Слова о полку Игореве».

В южнославянских странах бытовала легенда о царе Траяне — обладателе огромных богатств, у которого в 70 водоемах течет золото и серебро, однако нет в его городе воды, потому что змей заполонил все источники. Но вот появляется на коне святой Георгий и спасает дочь Траяна, обреченную в жертву змею. Краус считал, что по происхождению эта легенда родственна троянским сказаниям. На такое родство указывал и русский историк прошлого века А. Н. Веселовский.^[82]

^{Согласно преданию, Троянская война началась из-за Елены Прекрасной — жены спартанского царя Менелая, которую похитил сын троянского царя Приама Парис и держал в Трое. Участник осады Трои, царь Итаки Одиссей отправился к Приаму с требованием выдать Елену, но получил отказ. Троя была взята хитростью после 9-дневной осады при помощи громадного деревянного коня, будто бы предназначенного богине Афине. Внутри коня были спрятаны воины. Когда троянцы втащили его в город и оставили на ночь в святилище, греки, в том числе Одиссей, вышли, открыли ворота и впустили войска. Троя была разрушена, Елена освобождена.}

Миф о «рыцаре», спасающем девицу из плена демона Трои, является ядром троянского мифа.

Действительно, как и в славянских сказаниях, Елена — девица света, солнечная девица, о чем говорит и ее греческое имя. И в троянском мифе мы находим ту же борьбу света с тьмою, солнца с демонами зимы — долгой полярной ночью. Подобный миф существует в «Ведах» — миф о Тиллаке.

У троянцев был обычай бальзамировать тела умерших. Кроме них, только египтяне и скифы имели этот обычай. Троянцы и скифы провозили набальзамированное тело царя по всем владениям. У троянцев тело Гектора было набальзамировано, и его сохраняли в сидячем положении в течение всей церемонии до празднования тризны.^[83] Как известно, тризна — славянский обычай, упоминания о нем встречаются в славянской мифологии. Историки из Фригии и поэма «Илиада» свидетельствуют об обычае плакальщиц, распустивших волосы, сопровождать погребальные церемонии. Этот обычай существовал и в русских деревнях.

СКИФЫ

Главные сведения о скифах сегодня сообщают археологические памятники Причерноморья. Второй источник — античные писатели и ученые. Особенно много сведений о них у греческого историка и географа Геродота.

Геродот привел три легенды о появлении народа скифов. Согласно одной из них, которой, по его словам, он доверял больше всего, скифы пришли из Азии и вытеснили из Причерноморья ранее обитавший там народ; по двум другим легендам, содержащим, как утверждает современная наука, некоторые достоверные детали, скифы в Причерноморье жили извечно.

^{Содержание второй легенды Геродот описывал так: «По рассказам скифов, народ их моложе всех. А произошел он таким образом: первым жителем этой необитаемой тогда страны был человек по имени Таргитай. Родителями этого Таргитая, как говорят скифы, были Зевс и дочь реки Борисфена (Днепра). Такого рода был Таргитай, а было у него трое сыновей: Липоксай, Арпоксай и самый младший Колаксай. В их царствование упали с неба предметы из золота: плуг, ярмо, секира и чаша. Первым увидел эти вещи старший брат. Едва он подошел, чтобы взять их, как золото запылало. Тогда он отступил, и приблизился второй брат, и опять золото запылало. Только когда подошел младший брат, пламя погасло, и он отнес золото к себе в дом. Поэтому старшие братья согласились отдать царство младшему. И вот от Липоксая произошли те скифы, которые носят название авхатов, от среднего брата Арпоксая — те, которых называют паралатами, общее же их название — сколоты по имени одного царя. Скифами их называли эллины».}

Ученые считают, что четыре золотых предмета, упавшие с неба, имели строго определенное предназначение и соответствовали специфическим социальным функциям людей: секира (боевой топор) — символ варны (касты) воинов; чаша, из которой пили во время религиозных обрядов, — атрибут жреца; плуг и ярмо, надеваемое на быка, — символы производителей материальных благ землепашцев (соединенный символ). Символическим цветом воинов был красный — цвет огня, жрецов — белый, землепашцев — коричневый, цвет земли — черный, неба — синий.

Третью легенду о происхождении скифов рассказывали Геродоту жившие в Причерноморье греки. Ее суть заключалась в следующем.

^{Родоначальником скифов был герой греческой мифологии Геракл, который вступил в связь с полуженщиной-полузмеей, владевшей тогда еще пустынной Скифией. От этой связи родились три сына. Согласно завещанию отца, они, возмужав, должны были подвергнуться испытанию: попытаться натянуть тетиву на отцовский лук и опоясаться его поясом с золотой чашей на пряжке так, как опоясывался сам Геракл. Только младший сын Геракла Скиф сумел выдержать испытание. Он и стал родоначальником скифских царей, старших же братьев мать изгнала из страны.}

Скифские колчаны для стрел

Дошедшие до нас скифские легенды пересекаются с историей. В 339 г. до н. э. Филипп II, отец Александра Македонского, разбил скифского царя Атея и захватил богатую добычу, в том числе 30 тыс. чистокровных скифских кобылиц, которые по его распоряжению были отправлены в Македонию для улучшения породы греческих лошадей. Изображения скифских кобылиц встречаются на многих памятниках искусства, в том числе на большой серебряной вазе для вина из скифского царского кургана Чертомлык (IV в. до н. э.). Ваза украшена двумя поясами рельефных изображений: на одном из них — фантастические крылатые чудовища грифоны с львиными телами и орлиными головами терзают оленей, на втором — скифы, ловящие и стреноживающие пасущихся лошадей. Лошади с жеребенком представлены и на замечательной золотой пекторали^[84] из кургана «Толстая могила», раскопанного на Украине в 1971 г. Лошади часто изображаются вместе с всадниками.

Лошадь скифы использовали не только в качестве средства передвижения, конина была их основной мясной пищей. Конское мясо варили в больших бронзовых котлах. Кобылиц доили, и из кобыльего молока изготовляли разные молочные продукты, в том числе «ипанну» — особый вид сыра. Еще Гомер назвал кочевников Северного Причерноморья «доителями кобылиц» и «млекоедами». Но особенно важную роль лошадь играла в военном деле. Каждый взрослый скиф был конным воином. Его основным оружием был небольшой лук со стрелами. В скифских погребениях их найдено великое множество.

Сегодня считается доказанной большая роль скифов в формировании многих народностей. Скифские племена имели сложный, полиэтнический состав.

По свидетельству Геродота, скифы не строили храмов, но у них были святилища в честь бога войны Ареса,^[85] и древнегреческий историк очень красочно описал жертвоприношения этому богу. В центр огромной кучи хвороста втыкался меч, и вокруг него рекой лилась кровь врагов и жертвенных животных. Правда, в Причерноморье таких святилищ не найдено. Их открыли на юго-восточном побережье Азовского моря, называвшегося в те времена Меотийским озером (Меотидой), и на среднем течении реки Кубань, где жили племена меотов.

Согласно преданиям, земли Керченского полуострова, на котором в 480 г. до н. э. возникло Боспорское царство со столицей Пантикапей (современная Керчь), грекам уступил легендарный скифский царь Агаэрт. Скифы, в свою очередь, как поведал Геродот, были оттеснены массагетами за Дон «и прибыли в киммерийскую землю, откуда изгнали издревле обитавших там киммерийцев в Азию». Это событие историки датируют 720 г. до н. э. Современные ученые все больше сходятся во мнении, что загадочные киммерийцы^[86] — древние индоевропейские племена, населявшие северное Причерноморье по крайней мере уже во II тыс. до н. э. Одни исследователи полагают, что киммерийцы были близки к ираноязычным скифам, другие — что они являлись потомками индоарийских племен, начавших отсюда в III тыс. до н. э. грандиозное расселение по Евразии.

В Причерноморье был широко распространен культ Геракла, однако он не был чисто греческим. В нем отразилось сильнейшее влияние скифской мифологии, в частности почитание скифского царя Таргитая, отождествленного греками с Гераклом. В культе Геракла-Таргитая собственная мифология скифов идентифицировалась с греческой легендой. Скифы признали, что их верховное божество Папай и греческий Зевс — это один и тот же бог и что от брака Папая с богиней земли Апи родился первочеловек Таргитай. В греческой мифологии скифской легенде соответствовал сюжет о Геракле (впоследствии приравненном греками к бессмертным богам), который был сыном Зевса и земной женщины Алкмены. Скифы считали, что от Таргитая и Апи родился их (скифов) прародитель Колаксай; греки же рассказывали о браке Геракла со змееногой нимфой земли и рождении Скифа. В мифе о Геракле-Таргитае есть эпизод «подвигов Таргитая» в борьбе с змееногими гигантами, напавшими на Агримпасу (скифская Афродита). Именно на Тамани были найдены остатки мраморного фриза, изображавшего сцену борьбы Геракла со змееногими гигантами.

Советский лингвист В. И. Абаев^[87] установил, что слово «Арпоксай» по-скифски означает «владыка глубины», а «Колаксай» — «владыка солнца». Историк Э. Грантовский^[88] расшифровал имя «Липоксай» как «владыка горы». Горой в индоевропейской мифологии обычно обозначали среднюю зону мироздания — между небом и землей. Таким образом, три сына Таргитая представляли собой не только три варны (касты), но и три зоны мироздания, с которыми были связаны три группы богов индоевропейского пантеона.

У многих индоевропейских народов есть сказания, прославляющие младшего брата-воина. В частности, как выяснилось недавно, Геродот оборвал легенду на самом интересном месте, но ее продолжение восстановил Д. С. Раевский,^[89] основываясь на новом толковании изображений на сосудах, предметах из золота и серебра в скифских курганах.

Обычно такие изображения считали сценами из скифского быта. Так, на сосуде из кургана Куль-Оба воспроизведены четыре сцены: в первой два скифа беседуют друг с другом; во второй скиф натягивает тетиву на лук; в третьей опять двое скифов, один из которых щупает зуб во рту другого; в последней скиф бинтует раненую ногу.

Д. С. Раевский утверждает, что скифское искусство еще не достигло стадии, когда в нем могли появиться именно бытовые изображения, а описанные сцены лишь иллюстрируют наиболее важные мифы и ритуалы. Ученый обратился ко второй из приведенных Геродотом легенд о происхождении скифов. Суть ее состоит в следующем.

^{Геракл во время странствий посетил страну, которая впоследствии стала называться Скифией, и вступил там в брак с полуженщиной-полузмеей. От этого брака родилось трое сыновей. Отправляясь в новые странствия, Геракл сказал жене: «Когда ты увидишь сыновей возмужавшими, …посмотри, который из них натянет этот лук и опояшется по-моему этим поясом, и тому предоставь для жительства эту землю, а который не в состоянии будет выполнить предлагаемые мною задачи, того вышли из страны». Далее описывается испытание трех братьев. Только младший из них по имени Скиф сумел натянуть тетиву на лук и стал царем.}

По мнению Раевского, на сосуде из скифского кургана Куль-Оба можно прочесть всю эту легенду. В первой сцене скиф с повязкой на голове (знак царской власти) — скифский Геракл-Таргитай, объясняющий одному из сыновей условия задачи. Во второй воспроизведено само испытание — натягивание тетивы. Наконец, две последние сцены показывают плачевные результаты неудачных попыток старших сыновей: лук ударяет или верхним концом по левой части нижней челюсти одного из них или нижним концом по левой голени — именно такие травмы имеют герои рассматриваемых изображений.

Сцены из той же легенды Раевский обнаружил и на других сосудах, найденных в скифских курганах. На одном из них, по его мнению, можно прочесть то окончание легенды, которое недосказал Геродот. Это — сцена, которую можно истолковать как сговор двух старших братьев, намеревающихся погубить младшего. На знаменитом золотом гребне из скифского кургана «Солоха» мы видим финальную сцену легенды: два воина (конный и пеший) теснят третьего, под которым упала лошадь. Точно так же в древнеиранской легенде о трех сыновьях Феридуна (она изложена в поэме Фирдоуси «Шах-Наме») старший и средний братья из зависти убивают младшего.

Подобный сюжет есть и в русских народных сказках о трех братьях. Правда, здесь судьба младшего брата-воина всегда счастливая. Интересное объяснение этого дает историк Э. Берзин.^[90] Он считает, что, например, в сказке «Сивка-Бурка, вещая каурка» стража и на могиле отца, и в саду, и в поле от волшебного вора — все это испытания при посвящении в воины. Для таких испытаний (инициации) требовались храбрость и выносливость.

Что касается лошади, то обычно в русских сказках отец дарит младшему сыну коня трехцветной окраски. Однако сохранился ряд сказок, в которых прямо говорится, что отец первоначально предназначал старшему сыну-жрецу сивого (белого) коня, среднему-землепашцу — бурого, а младшему-воину — каурого (серо-рыже-красного). Иначе говоря, каждый должен был получить коня присвоенного его варне цвета и вместе с ним — долю магической силы, завещанной отцом. Но старшие братья пренебрегли своим наследством, и все оно досталось младшему. Причем характерно, что конь, сначала предназначавшийся младшему брату, был несравненно лучше других.

Это проясняет смысл необходимости трех прыжков при брачных испытаниях. Белый конь жреца и коричневый конь труженика не в состоянии допрыгнуть до верха башни, где находится царевна, и только красный конь воина победоносно решает эту задачу. Получив трех коней, младший сын-воин сосредоточивает в своих руках как бы все наследство отца-первопредка (три коня сливаются в одного — Сивку-Бурку, вещую каурку) и получает таким образом моральное право властвовать над обществом. Младшая варна становится старшей, и устанавливается новая иерархия варн: «воин — жрец — труженик» вместо «жрец — воин — труженик». Существование именно такой системы находит подтверждение во многих мифологиях разных народов.

Сарматская повозка

Седло. Кожа, аппликация. V–IV вв. до н. э.

В I тыс. до н. э. скифы были столь близки славянам, что древнегреческие историки и географы не различали их. Данные антропологии свидетельствуют о значительном сходстве ископаемых черепов из разных погребений скифов (прямых потомков индоиранцев в южных областях нашей страны) и, например, поднепровских славян.

Украшение уздечного набора

Скифские языки так похожи на славянские, как не похожи они ни на один другой европейский язык. Об этом можно прочитать в книге В. И. Абаева «Скифо-индоевропейские изоглоссы».

РАСЕНЫ-ЭТРУСКИ

Исследователи прошлого века, глубоко и всесторонне изучавшие античные источники, обращали внимание на широкие этнокультурные и этногенетические связи Руси с этрусками.

Откуда же появились этруски и какое отношение они имели к славянам? Все версии сходятся на том, что этруски — потомки пеласгов. Пеласгов называли «аистами», поскольку они часто меняли место жительства. Другое название пеласгов — «лелеги». Интересно, что на украинском языке «лелега» до сих пор означает «аист». Лелегами называл пеласгов Дионисий Галикарнасский.^[91] Историки утверждали, что могущество и благосостояние пеласгических племен в Италии сложились за несколько веков до Троянской войны.

По мнению историка XIX в. А. Д. Черткова,^[92] из смеси языков пеласгов, кельтов и иберов выработался впоследствии латинский язык, который затем отдалился от ранних чисто пеласгических наречий Италии, сходных между собой, ибо все они произошли от первоначального языка пеласгов. Полное развитие силы и могущества пеласгов, преобладание их языка приходятся на эпоху падения Трои (1184 г. до н. э.), т. е. за 500 лет до построения Рима.

Этрурию называли колыбелью Рима, а Рим — могилой этрусков. Почти все, что этруски построили в Риме, определяли эпитетом «величайший». Этрусская система каналов для отвода сточных вод и сегодня является частью городского хозяйства Рима. Щит, копье, металлообработка, горное дело, керамика, театр, якорь — все это дала Риму Этрурия.

Этрусская религиозность выражалась в скрупулезном исполнении священных процедур, которые занимали прочное место в общественной и частной жизни людей и которые были тщательно описаны в документах, впоследствии потерянных или уничтоженных. У этрусков существовал свод правил, составленных на основе учения верховных жрецов (гаруспиков), которое являлось важнейшей частью этрусской религии. Гаруспик должен был, гадая по внутренностям животных, и прежде всего по печени, определить знамения божественной воли. Особое значение для понимания учения гаруспиков имела находка так называемой Печени из Пьяченцы — бронзовой модели печени овцы с написанными именами божеств.

Наряду с гаруспиком другой важной фигурой жреческого сословия этрусков был авгур, власть которого символизировалась жезлом и короткой палкой с закругленным концом. Ею жрец очерчивал священное пространство для предсказаний. Этрусские пророки точно предсказали гибель Этрурии: с ней было покончено, когда римские императоры начали заселять ее земли римлянами.

Расцвет Этрурии был недолговечным. Уже в V в. до н. э. начался ее упадок. В 396 г. до н. э. римляне захватили город Вейи на правом берегу Тибра, что положило начало завоеванию собственно Этрурии, а завершилось оно покорением в 265 г. до н. э. последнего свободного этрусского города Вольсинии. К середине III в. до н. э. вся Италия оказалась под властью Рима.

Аск (сосуд-светильник). Около 300 г. до н. э.

А. Знойко^[93] более 30 лет посвятил исследованиям происхождения Руси и славян в ареале Восточного Средиземноморья с IV тыс. до н. э. Он считает славянское язычество астральным культом древних цивилизаций, почти тождественным верованиям этрусков. Сравнительное изучение язычества, народных традиций, языка и быта помогло решить многие вопросы происхождения народов.

Ученые пришли к выводу, что боги, обряды, верования, традиции и обычаи междуречья Днепра-Днестра-Дуная — это верования и обычаи населения трипольской и срубной археологических культур (IV–II тыс. до н. э.). Работы Н. 3. Суслопарова^[94] по дешифровке и прочтению трипольской, а также киммерийской (срубная археологическая культура) письменностей на Днепре приводят к заключению, что трипольцы были пеласгами, а киммерийцы — этрусками-протославянами. Сегодня в распоряжении исследователей имеется около 10 тыс. надписей этрусков. Но тексты, содержащие несколько десятков или сотен слов, можно сосчитать по пальцам. В большинстве своем — это краткие надписи.

Ужи, змеи. Браслеты древних славян

Поразительно, что языческие обряды, праздники Рождества, Нового года (Щедрый вечер), Купала и другие, сохранившиеся у славян кое-где до наших дней, неизменно исполнялись еще в Трое, Фригии, у этрусков в Италии и были унаследованы Римом.

Более 5 тыс. лет на Руси сохраняются пословицы, поговорки и национальные черты быта пеласгов и этрусков. Кому не знакомы такие традиции и приметы, как «рассыпать соль — к ссоре»; если человек чихнул, нужно сказать «будь здоров»? А это и есть обычаи пеласгов. Борщ, колбаса, поджаренные бобы были римскими национальными блюдами, заимствованными у общих с Русью предков. Главные языческие боги славян и Руси — Сварог, Перун, Стрибог, Лада, Купала и другие — были и главными богами этрусков. Много было похожих обрядов и ритуалов. Этрусский праздник бога лунного неба Януса, который на Днепре отмечался как праздник рождения Месяца (праздник «Щедрый вечер»), стал в 46 г. до н. э., при Юлии Цезаре началом Нового года по новому календарю (1 января). Народ как в Риме, так и на Руси до наших дней сохранил и такую традицию: всякое дело, начатое в праздник рождения Месяца, должно быть удачным.

Бог славян и Руси Перун был и богом этрусков. Бог грома и молнии у этрусков назывался Стри-Сатрес, а на Руси почитался под именем Стрибог. Вспомним «ветры — Стрибожьи внуки» в «Слове о полку Игореве»!

Интересно, что языческие обряды календарных праздников соответствуют движениям созвездий и небесных тел, а также данным летописей и фольклора. Например, Волосом (Велес и Тур в «Слове о полку Игореве») народ на Украине называет зодиакальное созвездие Тельца, а Телец со скоплением звезд Плеяд носит имя Волосожар, т. е. жар Волоса. Однако в древнем Киеве существовало и другое название этого созвездия — Тур (Таурус). Имя Вол — чисто славянское. По исследованиям ученых, имя Тур, распространенное на Украине и по сей день, было именем божества неба у этрусков. Вот откуда Буй-Тур Всеволод в «Слове о полку Игореве», вот откуда Турья божница в Киеве, на Подоле. И все это — свидетельства глубоких и многовековых культурных связей родственных народов Руси и этрусков. Имена Тур и Вол хронологически уходят в эпоху неолита и связаны с общей космогонией, мифологией и предысторией народов.

Имя созвездия Телец (на Руси — Вол) относится к эпохе, когда в этом созвездии наступало весеннее равноденствие, а само созвездие было главным божеством древних цивилизаций (V–III тыс. до н. э.). Имя Вол (Телец) отражено в сохраненных греками пеласгийских трипольских мифах о том, что титан Кронос (бык) сверг бога неба Урана, а затем сам был свергнут Зевсом (небо) и, кастрированный, бежал в Италию, где принял имя Сатурна. Оскопленный Кронос (Вол) уступил главенство Перуну (Стрельцу), Сатрес и стал Сатурном (Сарт + Туран = Сатурн).

Золотое шитье подола платья сарматской женщины

Согласно италийским мифам, в ту эпоху был один бог Янус (бог лунного неба), культ и обряды которого у этрусков и на Днепре были тождественны. Имя Волос сохраняет древнейшую мифологию пеласгов, этрусков, Руси эпохи Лунного Зодиака.

Узор золотого шитья

Еще русский историк середины XIX в. А. С. Хомяков^[95] объяснял имя этрусков «расена» славянской стихией, которая видна в названиях городов: Антиум (анты), Клузиум (по-иллирийски — ключ), Перузия — Перуджа (перо), город Спина — спина, Арнус — ярный (ярый). А исследователь многих этрусских памятников и надгробий Ф. Воланский^[96] считает, что они написаны древнеславянскими буквами и представляют собой их толкования на коренном русском языке.

На колоннах одного этрусского святилища содержится надпись, повторенная пять раз, с упоминанием о дарданских богах…

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: