Библиографический список. Agrippa H.C. De occulta philosophia libri tres

Agrippa H.C. De occulta philosophia libri tres. - Lugdunum, 1550.

Darnton R.R. Mesmerism and the end of enlightenment in France. - Cambridge, 1968.

Dee J. Monas Hieroglyphica. - Antwerpen, 1564.

Deghaye P. La lumiere de la nature chez Paracelse // Cahiers de l’hermetisme. P., 1980. - P. 53-88.

Marsilii Ficini florentini Liber de vita coelitus comparanda composita ab codem inter Commentaria ejusdem in Plotinum // Marsilii Ficini florentini medici atque philosophi celeberrimi de vita libri tres... - Lugdunum, 1567. - P. 153-323.

Geberis perspicacissimi summa perfectionis magisterii in sua natura ex bibliotecae vaticanae exemplari undecunque, emmendatissimo nuper edita cum quorundam capitulorum. - Venetiae, 1542.

Hartmann F. Die Medizin des Theophrastus Paracelsus Von Hohenheim. - Hamburg, 2004.

Levi E. Dogme et rituel de la haute magie. - P., 1856.

Levi E. Histoire de la magie. - P., 1860.

Levi E. La clef des grands mysteres. - P., 1861.

Mesmer F. Memoire sur la decouverte du magnetisme animal. - P., 1779.

Paracelsus. Samtliche Werke. Abt. 1. Medizinische, naturwissenschaftliche und philosophische Schriften. Herausgegeben von Karl Sudhoff. 14 Bande. - Munchen; Berlin, 1922-1933.

Pagel W. Paracelsus: an introduction to philosophical medicine in the era of the Renaissance. - Basel, 1982.

Saint-Martin L.C. Tableau naturel des rapports qui existent entre Dieu, l’homme et l’univers. - Edimbourg, 1782.

Saint-Martin L.C. Le ministere de l’homme-esprit. - P., 1802.

[1] Levi E. Dogme et rituel de la haute magie. - P., 1856.

[2] Levi E. Histoire de la magie. - P., 1860.

[3] Levi E. La clef des grands mysteres. - P., 1861.

[4] Levi E. Histoire de la magie. - P. 18-19.

[5] Levi E. La clef des grands mysteres. - P. 118; Levi E. Dogme et rituel de la haute magie. - V. 2. - P. 242.

[6] Levi E. La clef des grands mysteres. - P. 212.

[7] Levi E. Dogme et rituel de la haute magie... - V. 2. - P. 63, 319.

[8] Ibid. - V. 1. - P. 131, 236.

[9] Ibid. - V. 2. - P. 242.

[10] Levi E. Histoire de la magie. - P. 416.

[11] Mesmer F. Memoire sur la decouverte du magnetisme animal. - P., 1779. - P. 20-21.

[12] Ibid. - P. 74-83.

[13] Ibid. - P. 74.

[14] Darnton R. Mesmerism and the end of enlightenment in France. - Cambridge, 1968. - P. 65-67. В этом смысле для Дарнтона месмеризм отмечал конец эпохи Просвещения (p. 165). Cf.: The sciences in the Enlightened Europe / ed by W. Clark, J. Golinski, S. Schaffer. - Chicago, 1999. - P. 158.

[15] «Снова объявим во всеуслышание, что человек рожден, чтобы быть универсальным шифром, живым знаком и действительной картиной бесконечного Существа (le chifre universel, le signe vivant et le tableau reel d'un Etre infini)». Saint-Martin L.C. Tableau naturel des rapports qui existent entre Dieu, l'homme et l'univers. - Edimbourd, 1782. - P. 65; «Человек рожден, чтобы стать главным министром божества». Saint-Martin L.C. Le ministere de l'homme-esprit. - P., 1802. - P. 54; «Ты должен просто вначале воскресить сам себя (te regenerer toi-meme), затем воскресить Вселенную (regenerer l'univers), в-третьих, подняться в ранг распорядителя вечных богатств и восхититься живыми чудесами божественности». Ibid. - P. 59. Мартинес де Паскуалли, учитель Сен-Мартена, был основателем масонского ордена Избранных Коэнов и автором доктрины «воссоединения существ» (reintegration des etres) с Богом. Иногда под мартинизмом понимают в том числе и его учение.

[16] Ср.: «Сообразуясь с законами вечной силы, человек может уподобиться творящей энергии и стать творцом и сохранителем, как она. Бог не ограничил число ступеней на сверкающей лестнице Иакова. Все, что природа сотворила низшим по отношению к человеку, она подчиняет ему. Именно он должен расширить свои владения, всегда поднимаясь!» (Histoire de la magie...). - P. 8.

[17] Levi E. Histoire de la magie. - P. 530-531.

[18] Opus paramirum // Paracelsus. Samtliche Werke. Abt. I. Heraugegeben von Karl Sudhoff. - 9. Band. - Munchen, 1925 (ссылки на работы Парацельса далее по этому изданию). - S. 45. Cf.: Pagel W. Paracelsus: an introduction to philosophical medicine in the era of the Renaissance. - Basel, 1982. - P. 82-89.

[19] De natura rerum // Paracelsus. Samtliche Werke. - 11. Band. - Manchen; Berlin, 1928. - S. 318. Однако если в герметизме душа есть посредник божественного духа и смертного тела, то для зрелого Парацельса сама душа имеет бессмертную, божественную природу, а дух - именно астральное (звездное) начало, обозначаемое как «астральный дух» (siderisch geist) или «астральное тело» (siderisch corpus, gestirnt leib, cf.: Weeks A. Paracelsus: speculative theory and the crisis of the early Reformation. - N.Y., 1997. - P. 113), насыщенное «мудростью звезд». Таким образом, Бог, творя человека, объединил глину (элементарное тело) и «сущность мудрости, искусства и разума» (das wesen der weisheit, der kunst und vernuft), принадлежащие астральному телу (Astronomia Magna // Paracelsus. Samtliche Werke. - 12. Band. - Munchen; Berlin, 1929. - S. 36-37, 39) с помощью бессмертной души.

[20] Geberis perspicacissimi summa perfectionis... - Venetiae, 1542. Сера и Меркурий у Гебера прямо соответствовали Солнцу и Луне, двум началам согласно «Изумрудной скрижали» Гермеса. Если быть абсолютно точным, Гебер выделяет не два, а три начала - Серу, Меркурий и Мышьяк, однако последний «подобен Сере» (simili cum Sulphure) и «его не следует определять по-другому, чем Серу» (non oportet id aliter diffiniri quam Sulphur). Cf.: Geberis perspicacissimi summa perfectionis. - P. 20. В этом смысле ставшая одно время популярной теория о том, что Парацельс просто изменил имя третьего компонента в теории трех начал, имевшейся уже у Гебера, должна быть отвергнута (Hooykaas R. Chemical trichotomy before Paracelsus? // Selected studies in history of science. - Coimbra, 1983. - P. 114).

[21] «Ничто не создано в последнем виде, но все вещи созданы в первом, и Вулкан обращает их искусством алхимии (durch die kunst alchimiae) в последний. Затем следует Архей, внутренний Вулкан, он знает, как приготовить части к разделению». Labyrinthus medicorum errantium // Paracelsus. Samtliche Werke. - 11. Band. - Munchen; Berlin, 1929. - S. 188. «Все вещи имеют свой собственный Архей, через который они приводятся к высшей форме» (Dan alle ding <.> haben ihren eigenen Archeum durch den sie bracht werden auff das hochst). Vom Ursprung und Herkommen der Frantzosen // Samtliche Werke. - 7. Band. - Munchen, 1923. - S. 266. О концепции Архея у Парацельса см.: Hartmann F. Die Medizin des Theophrastus Paracelsus Von Hohenheim. - Hamburg, 2004. - P. 149-156; Pagel W. Op. cit. - P. 105-107.

[22] Cf.: Astronomia Magna // Samtliche Werke. - 12. Band. - Munchen; Berlin, 1929. - S. 26-28. Свет природы интересен не как источник концепции Леви, которым он, по нашему мнению, не был, а скорее как категория алхимии зрелого Парацельса. Кроме того, Свет природы у Парацельса играет роль не особой субстанции, как у Леви, а скорее принципа, универсального закона познания, освещающего его путь. Подробное рассмотрение этой категории требует отдельного анализа. Одной из лучших работ о Свете природы остается статья Дегэ: Deghaye P. La lumiere de la nature chez Paracelse // Cahiers de l'hermetisme. - P., 1980. - P. 53-88. Cf.: Pagel W. Op. cit. - P. 75.

[23] Monas Hieroglyphica. - Antwerpen, 1564.

[24] Мы ограничились лишь общими замечаниями о «Монаде» Ди, требующей отдельного рассмотрения. Она была неизвестна Леви.

[25] Marsilii Ficini florentini Liber de vita coelitus comparanda composita ab codem inter commentaria ejus dem in Plotinum // Marsilii Ficini florentini medici atque philosophi celeberrimi de vita libri tres... - Lugdunum, 1567. - P. 153-171.

[26] Ibid. - P. 153-154.

[27] Ibid. - P. 158-160, 168-171.

[28] «Цель мудрого» («Ghayat al-hafom») - арабский трактат по магии, известный в Средневековье в латинском переводе под именем «Пикатрикса», согласно IV книге которого Дух (Spiritus) помещен Богом в середину четырех небес (in medio quatuor celorum) - двух высших (первосущность и интеллект, не отличимый от души) и двух низших (природный и элементарный миры). Он заимствует влияние от высших (a superioribus recipit) и передает их низшим (inferioribus tribuit). Cf.: Picatrix. The Latin version of the Ghâyat al-hakоm. – L., 1986. – P. 174. Авторство «Пикатрикса» до сих пор под вопросом. Ибн-Хальдун в «Мукаддиме», приписал ее андалузскому астроному Аль-Маджрити, однако Холмйард оспаривал это на основании датировки рукописи (через полвека после смерти Аль-Маджрити в начале XI в.). Cf.: Holmyard E. Maslama al-Majrоtо and the Rutbatu `l-hakоm // Isis. – 1924. – VI. – P. 293-305. Источники «Пикатрикса» многообразны, основными среди них являются произведения, принадлежащих к корпусу текстов Джабира Ибн-Хайана (Гебера). Подробнее см.: Pingree D. Some of the sources of the Ghвyat al-hakоm // Journal of the Warburg and Courtauld Institutes. – 1980. – Vol. 43. – P. 1-15. Анализ соответствия талисманных образов планет в «Пикатриксе», аналогичным в «De vita coelitus» Фичино, проведен Йейтс (Yates F. Giordano Bruno and the hermetic tradition. – L.; N.Y., 1964. – P. 69-72).

[29] Lévi E. Histoire de la magie… – P. 531.

[30] Несмотря на это, имевшееся у Фичино и Парацельса промежуточное положение души у Леви сохраняется: «Дух оформляет тело через посредство души (par l`intermédiare de l`âme) <…> Сера оформляет Cоль через посредство Меркурия» (La clef des grands mystères… – P. 407-408).

[31] «La substance une, trois fois triple en mode d`essence et quadruple en mode d`existence». Lévi E. Histoire de la magie… – P. 532.

[32] Ibid. – P. 536. Таким образом, христианство и магия у Леви согласуются друг с другом.

[33] Как было отмечено, концепция трех начал Фичино стала классической в европейской эзотерике именно благодаря Агриппе. Фичино был открыт европейской наукой в XX в. в первую очередь благодаря работам Пауля Кристеллера, до этого времени он был известен мало: Леви ни разу не упоминает его имя. Сближение трех начал Фичино и трех начал Парацельса удобно для описания традиции XVI в., в которой оно, по нашему мнению, присутствовало, но не для работ Леви. Вообще концепция трех начал Фичино необязательно воспринималась в полном виде: Леви, например, использует только понятие Души мира (âme du monde), но только по отношению к астральному свету (см. выше). Судя по всему, для него идея Души мира как посредника тела и духа была важнейшей для астрального света, который и духовен и телесен (spirituel et corporel, см. выше), объединяя дух, душу и тело. Три же начала алхимической традиции, сближавшиеся с ними, понимались как три его неотъемлемые характеристики. Меркурий, соответствовавший душе как одна из этих характеристик, был пластическим посредником (Médiateur Plastique). В этом смысле формируется схема: душа (intermédiare, médiateur plastique) – Душа мира, астральный свет (médiateur plastique universel).

[34] Lévi E. Histoire de la magie. – P. 19.

[35] The history of magic. Translated by Arthur Waite. – L., 1913. – P. 39, n. 1. Мартинес де Паскуалли (1727?-1774) был учителем Сен-Мартена, основателем масонского ордена Избранных Коэнов и автором доктрины «воссоединения существ» (réintégration des êtres) с Богом.

[36] Yeats W. The Collected Works: Later Essays. – N.Y., 1994. – P. 366. Само эссе см.: Ibid. – P. 123-130.

[37] Ibid. – P. 366.

[38] Balzac O. Louis Lambert, Les proscrits, La seraphita. – P., 1858. – P. 1-133.

[39] Ibid. – P. 120.

[40] Lévi E. Le sorcier de Meudon. – P., 1861. – P. I.

[41] Dutoit-Membrini J. La philosophie divine appliquée aux lumières naturelle, magique, astrale, surnaturelle, celeste et divine. – P., 1793. Единственной известной нам книгой о философии Дютуа-Мембрини был и остается труд Шаванна «Жан-Филипп Дютуа. Его жизнь, характер и учения» (Chavannes J. Jean Philippe Dutoit. Sa vie, son charactere, et ses doctrines. – Lausanne, 1865). Существует также небольшая работа Шарля Буржера 1868 г. на степень бакалавра теологии: Burger Ch. Essai sur Jean-Philippe Dutoit et sa philosophie divine. – Strasbourg, 1868. О теории астрального духа Дютуа Cf.: Chavannes J. Op. cit. – P. 233-238; Burger Ch. Op. cit. – P. 20-25.

[42] Dutoit-Membrini J. La philosophie divine appliquée … – Vol. 1. – P. 32-33.

[43] Ibid. – P. 35-36.

[44] Ibid. – P. 49. «Того, кто имеет власть туда проникать» – Дьявола. Ср.: «…магнетизм – это продукт воли, действующий астральным духом на простой воздух (par l`esprit astral sur l`air principe)». Ibid. – P. 313. Любопытно, что если Леви называл астральный свет светом жизни, жизненным светом (lumière de vie), то Дютуа-Мембрини называет его светом смерти (lumière de mort): «Итак, это свет, но свет смерти. Это свет для мира и темное и ложное сияние по отношению к истинному, небесному и жизненному свету». Ibid. – P. 68.

[45] Ibid. – Vol. 2. – P. 115-116.

[46] Dutoit-Membrini J. La philosophie chretienne exposée, eclaircie, demontrée et appuyée sur l`immublable baze de la revelation. – P., 1800. – P. 38.

[47] Marsay. Ch. Témoignage d`un enfant de la verité et la droiture des voyes de l`Esprit ou l`explication mystique et litterale de l`Apocalipse. – Berlebourg, 1739.

[48] Marsay Ch. Nouveaux discours spirituels … – Berlebourg, 1738.

[49] Nouveaux discours … – P. 136.

[50] Nouveaux discours … – P. 153-154.

[51] Saint-Martin L. C. Tableau naturel des rapports qui existent entre Dieu, l`homme et l`univers. – Edimbourg, 1782. – P. 9.

[52] «Итак, мы можем обоснованно сказать, что человек предназначен быть знаком и имеющим речь выражением универсальных способностей Высшего принципа (facultés universelles du Principe suprême), откуда он проистек (dont il est emané), как все частные существа суть видимый знак частного принципа, который им сообщила жизнь». Ibid. – P. 65.

[53] Saint-Martin L.C. Le ministère de l`homme-esprit. – P., 1802. – P. 79. «В этом смысле реальная природа имеет свой магизм, ибо она заключает все, что сверх нее в рассеянии, или все астральные и элементарные силы, которые должны содействовать развитию существ, и, с другой стороны, она заключает все скрытые способности высшего мира и к которому она стремится, чтобы собрать все наши мысли». Ibid. – P. 83.

[54] De l`esprit des choses. – P., 1800.

[55] Ibid. – P. 190-209.

[56] «Отсюда мифологическая традиция всех этих богов, которые были изгнаны с небес и укрылись в Египте, где превратились в разных животных. Отсюда следы магии и эта вера в колдовство и чары всех видов, которые еще заражают его округи и которые благодаря древним египетским колониям заразили когда-то Грецию и принесли туда все эти семена магических и удивительных трансформаций, которые так обильно взошли в мифологии греков и их поэзии». Saint-Martin L.C. De l`esprit des choses. – P., 1800. – P. 195. Господство астрального духа в материальном мире оценивается здесь Мартеном скорее отрицательно, так как мешIbid. – P. 197. Вспоминая замечание Уэйта, заметим, что следы теории астрального духа можно найти и в «Крокодиле» Сен-Мартена, одном из самых загадочных его произведений, «эпико-магической» поэме о сказочной войне двух армий в правление Людовика XV. Само изложение приключенческого сюжета этой книги, детали которого принципиально важны и многозначны, заняло бы слишком много места, мы ограничимся анализом «Министерства человека-духа» и «О духе вещей». Лишь заметим, что в «Крокодиле» находятся черты мировоззрения зрелого Сен-Мартена, в частности в монологах мадам Йоф и Элеазара, доктрина астрального духа излагается в более поздних песнях, в особенности в 87-89 песнях «Рассказа неизвестного». Le crocodile. – P., 1799. – P. 404-419.ает человеку помнить о своем высшем предназначении. Cf.: Ibid. – P. 196-197.

[57] Ibid. – P. 197. Вспоминая замечание Уэйта, заметим, что следы теории астрального духа можно найти и в «Крокодиле» Сен-Мартена, одном из самых загадочных его произведений, «эпико-магической» поэме о сказочной войне двух армий в правление Людовика XV. Само изложение приключенческого сюжета этой книги, детали которого принципиально важны и многозначны, заняло бы слишком много места, мы ограничимся анализом «Министерства человека-духа» и «О духе вещей». Лишь заметим, что в «Крокодиле» находятся черты мировоззрения зрелого Сен-Мартена, в частности в монологах мадам Йоф и Элеазара, доктрина астрального духа излагается в более поздних песнях, в особенности в 87-89 песнях «Рассказа неизвестного». Le crocodile. – P., 1799. – P. 404-419.

[58] Конечно, мы не собираемся выводить систему Сен-Мартена из работ Дютуа. Первая уже сформировалась к 70-80-м гг. и менялась очень мало, но теория «создающих способностей» просто могла получить еще один язык описания.

[59] Еще Шаванн писал в пассаже о знакомстве Дютуа и Сен-Мартена: «dont il devint le disciple et l`ami dévoué» («учеником и преданным другом которого он стал»), Chavannes J. Op. cit. – P. 155. Это мнение было распространено довольно долго. См.: Faivre A. Access to Western esoterism. – N.Y., 1994. – P. 73.

[60] Дютуа, известному своими ортодоксальными христианскими взглядами, сопровождавшему тексты множеством цитат из Писания, претила уверенность, с которой Мартен говорил об абсолютном и роли человека в его познании. Cf.: La philosophie divine... – Vol. I. – P. 245.

[61] La correspondance inedite de L.C. de Saint-Martin. – P., 1862. – P. 40.

[62] Ibid. – P. 37.

[63] Du Potet J. La magie dйvoilйe ou principes des sciences occultes. – Paris, 1852.

[64] «Самые продвинутые христианские философы никогда не отвергали существование магии, она была им прекрасно продемонстрирована очевидностью производимых феноменов и еще более Писанием. Вот как они думали ее объяснить и сделать ее ощутимой» (La magie dévoilée... – P. 137). Далее идет сам текст Дютуа (La philosophie … – P. 32-33, 35-36), приведенный нами выше, содержащий слова «lumière astrale».

[65] La magie dévoilée. – P. 137.

[66] Ibid. – P. 142.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: