Восприятие культуры членами общества

В каждой культуре приняты свои уникальные модели поведения, которые кажутся странными представителям других культурных образований. Существует известная истина, что для каждого человека земная ось проходит через центр его родного города или деревни. Американский социолог Уильям Саммер назвал этноцентризмом (от греч. ethnos - племя - народ и центр) такой взгляд на общество, при котором определенная группа считается центральной, и все другие группы соизмеряются и соотносятся с ней.

Без сомнений мы допускаем, что моногамные браки лучше полигамных; что молодые люди сами должны выбирать партнеров и это лучший способ образования супружеских пар; что наше искусство является самым гуманным и благородным, в то время как искусство, принадлежащее другой культуре, вызывающе и безвкусно.

Этноцентризм делает нашу культуру эталоном, с которым мы соизмеряем все другие культуры: по нашему мнению, они будут хороши или плохи, высоки или низки, правильны или ложны, но всегда по отношению к нашей собственной культуре. Это проявляется в таких позитивных выражениях, как "избранный народ", "истинное учение", "сверхраса", и в негативных - "отсталые народы", "примитивная культура", "грубое искусство".

Этноцентризм сплачивает группу, оправдывает жертвенность и мученичество во имя ее благосостояния; без него невозможно проявление патриотизма. Во-вторых, этноцентризм - необходимое условие появления национального самосознания. Этноцентризм может быть искусственно усилен в какой-либо группе с целью противостояния другим группам при конфликтном взаимодействии.

Уже одно упоминание об опасности, например, для существования какой-либо организации, сплачивает ее членов, повышает уровень этноцентризма. Периоды напряженности в отношениях между нациями или национальностями всегда сопровождаются повышением интенсивности этноцентристской пропаганды. Возможно, это связано с подготовкой членов группы к борьбе, к предстоящим лишениям и жертвам.

Следует отметить и его консервативную роль, негативное влияние на развитие культуры. Действительно, если наша культура лучшая в мире, то зачем надо что-то совершенствовать, изменять и тем более заимствовать из других культур?

Так, привилегированные группы считают свое общество самым лучшим и справедливым и стремятся внушить это другим группам, поднимая тем самым уровень этноцентризма. Примером может служить советское общество, в котором у народа культивировалось мнение, что, несмотря на бедность, они все-таки граждане великой державы. Это мнение специально создавалось привилегированными слоями советского общества с помощью пропаганды.

Возможны и крайние проявления этноцентризма, например национализм, презрение к культурам других обществ.

Если члены одной социальной группы будут рассматривать культурные обычаи и нормы других социальных групп только с точки зрения этноцентризма, то прийти к пониманию и взаимодействию очень сложно. Поэтому существует подход к другим культурам, который смягчает действие этноцентризма и позволяет находить пути к сотрудничеству и взаимному обогащению культур различных групп. Одним из таких подходов считается культурный релятивизм (от лат. relativus — относительный).

Основой культурного релятивизма служит утверждение, что члены одной социальной группы не могут понять мотивов и ценностей других групп, если они анализируют эти мотивы и ценности в свете своей собственной культуры. С точки зрения культурного релятивизма не важно, является ли определенный обычай нравственным, или нет, значение имеет та роль, которую он играет в жизни народа.

Например, у некоторых инуитских народностей немощных стариков оставляют умирать на холоде. Социологи не оценивают эту практику с точки зрения своего общества, а исследуют ее в контексте инуитской культуры, где такое поведение считается гуманной мерой. Инуиты верят, что в загробном мире у людей будет такое же тело, как и в земной жизни. Поэтому инуиты считают, что поступая таким образом, они сводят к минимуму страдания, которые будут испытывать их близкие в загробном мире. Кроме того, социологи отмечают, что такая практика применяется у народа, жизнь которого полна риска и опасностей, отличается дефицитом ресурсов и поэтому необходимо ограничение численности иждивенцев.

Нужно понять основное положение культурного релятивизма, согласно которому определенные элементы отдельной культурной системы являются правильными и общепринятыми потому, что они хорошо себя зарекомендовали именно в этой системе.

Самый рациональный путь развития и восприятия культуры в обществе - сочетание черт и этноцентризма, и культурного релятивизма, когда индивид, испытывая чувство гордости за культуру своей группы или общества и высказывая приверженность основным образцам этой культуры, в то же время способен понять другие культуры, поведение членов иных социальных групп, признавая их право на существование.

Динамика культуры

Культура не стоит на месте. Культурные изменения могут включать в себя изобретение и популяризацию автомобиля, появление новых слов в нашем языке, изменение норм правильного поведения и морали, новые формы искусства, музыки и т.д. Часто культурные изменения одновременно являются и социальными. Например, изменение норм морали может привести к изменению взаимоотношений между социальными общностями и наоборот. Практически все важные изменения имеют как культурный, так и социальный аспекты, а потому к ним применяется термин "социокультурные изменения".

Диффузия. Диффузия (от лат. diffusio - распространение, рассеивание) представляет собой распространение культурных черт и образцов от группы к группе и их внедрение. Она действует как внутри обществ, так и между ними.

Частушки как вид фольклора возникли у татар, а затем проникли в русскую среду. Методы научного управления, разработанные американской школой Ф. Тейлора, были внедрены в других обществах.

Диффузия возможна только в тех обществах, которые вступают друг с другом в тесный контакт. Очень часто группы намеренно увеличивают число контактов, чтобы усилить диффузию (например, в случае обучения менеджеров с отправкой обучаемых в США, Германию и другие развитые страны). Но иногда общество или группа стремится избежать диффузии и снижает число контактов (например, когда хотят избежать влияния нежелательной идеологии). Отсюда следует вывод, что диффузия носит селективный характер. Группа принимает некоторые культурные черты и отвергает другие. Так, мы принимаем многое из европейской кухни, но тем не менее не принимаем католической религии.

Ассимиляция. Ассимиляция (от лат. assimilatio - уподобление) - это процесс взаимного культурного проникновения, через который личности и группы приходят к разделяемой всеми участниками процесса общей культуре. Это всегда двухсторонний процесс, в котором каждая группа имеет возможности для проникновения своей культуры в другие группы пропорционально своему размеру, престижу и другим факторам.

Процесс ассимиляции лучше всего проиллюстрировать на примере американизации иммигрантов, прибывающих из Европы и Азии. Прибывшие в большом количестве иммигранты в период с 1850 по 1913 г. в основном образовали иммигрантские колонии в городах на севере США. Внутри этих этнических колоний - малой Италии, малой Польши и т.д. - они жили во многом в соответствии с образцами европейской культуры, воспринимая некоторые комплексы американской культуры. Однако их дети начинают очень резко отвергать культуру родителей и впитывать культуру своей новой родины. Они часто вступают в конфликт с родителями по поводу следования старым культурным образцам. Что касается третьего поколения, то их американизация практически завершается, и новоиспеченные американцы чувствуют наиболее удобными и привычными американские образцы культуры. Таким образом, культура мелкой группы ассимилировалась в культуре крупной группы.

Ассимиляция может значительно ослаблять и гасить групповые конфликты, смешивая отдельные группы в одну большую с однородной культурой. Это происходит потому, что социальный конфликт предполагает разделение групп, но когда культуры групп ассимилируются, устраняется и сама причина конфликта.

Амальгамизация (от лат. amalgama – сплав) - это биологическое смешивание двух или более этнических групп или народов, после чего они становятся одной группой или народом.

Так, русская нация складывалась путем биологического смешивания многих племен и народов (поморов, варягов, западных славян, меря, мордвы, татар и др.).

Расовые и национальные предрассудки, кастовая замкнутость или глубокий конфликт между группами могут образовать барьер на пути амальгамизации. Если же она будет неполной, в обществе могут появиться статусные системы, в которых статус будет измеряться "чистотой крови".

Например, в Центральной Америке или в некоторых частях Южной Америки для обладания высокими статусами необходимо испанское происхождение. Но только процесс амальгамизации полностью заканчивается, грань между группами стираются и социальная структура больше не зависит от "чистоты крови".

Глобализация культуры. Социальные антропологи Бронислав Малиновский (1884—1942)и Альфред Р. Рэдклифф-Браун (1881 — 1955) в ходе своих полевых исследований наблюдали феномены культурного контакта, культурного столкновения и культурного конфликта. Эти явления особенно характерны для процесса глобализации (фр. global – всеобщий), когда западная цивилизация проникает в местные культуры колониально зависимых стран. Местные нормы и ценности, обычаи и мораль, религиозные верования, модели семейной жизни, способы производства и потребления, похоже, исчезают под натиском современных западных институтов.

Средства массовой информации, в частности ТВ, превращают нашу планету в «большую деревню». Миллионы людей становятся свидетелями событий, произошедших в разных местах, приобщаются к одному и тому же культурному опыту (олимпиады, рок-концерты), что способствует унификации их вкусов, восприятий, предпочтений.

Данное обстоятельство вызвало две противоположные реакции. Одни антропологи стали говорить о «культурном империализме», который ведет к катастрофическим последствиям: уничтожению самобытности, утрате культурной автономии зависимыми обществами, культурному обеднению в целом. Другие начали проповедовать «этноцентризм», превознося цивилизационную миссию Запада; они приветствовали борьбу с варварством, язычеством, дикарскими обычаями, разрушение примитивных институтов.

В настоящее время те же реакции вызывает растущая вестернизация (или даже американизация). В общественных и научных кругах нередко сетуют на то, что из-за «культурной синхронизации», не имеющей исторических аналогов, «впечатляющее разнообразие мировых культурных систем уменьшается», а также на то, что коммерциализация культуры, насаждение масс-культуры приводят к «бескультурью», «новому варварству».

Нынешние глобальные масштабы унификации культуры определяются главным образом средствами массовой коммуникации, особенно телевидением. Кроме того, беспрецедентный размах путешествий и туризма в развитых странах также способствует распространению по всему свету образцов западной культуры.

Различие культур остается, но их развитие оживляется под влиянием центра. Представители периферийной культуры выступают в качестве посредников: они отбирают импортируемую продукцию в соответствии со своими культурными вкусами и потребностями. Отделение формы, стиля, техники или, образно говоря, «культурного языка», от конкретного содержания, смысла, сюжета, предыстории позволяет заполнить привнесенную глобальную форму местным содержанием. Местные культурные ценности могут расширяться и обогащаться на этой новой основе.

В итоге образуется то, что Ульф Ганнерс называл «креолизацией» (гибридизацией) культуры. Во всем мире все культуры представляют собой сложный синтез, они уже не однородны, как когда-то, поскольку между центром и периферией существуют исторически накапливающиеся взаимосвязи. По словам Ганнерса, происходит не слияние культур в единое глобальное целое, а «диалог между ними».

Социокультурные изменения по П. Сорокину. Культурная динамика находится в центре циклической теории Питирима Сорокина, изложенной в четырех томах под названием «Социальная и культурная динамика». Тщательно проанализировав различные аспекты человеческой культуры — искусство, образование, этику, законодательство, военное дело, Сорокин предложил разделить ее на два противоположных, взаимно несовместимых типа - «умозрительный» и «чувственный». Это идеальные типы, которых не найти в чистом виде ни в одну эпоху. Промежуточная форма между первым и вторым обозначается как «идеалистическая».

Умозрительная культура по своей природе духовна, нематериальна, скрыта за чувственными проявлениями. Чувственная культура, напротив, материальна по своей природе, доступна чувствам, она перемещается и постоянно изменяется. Потребности и цели людей чисто плотские, или чувственные (голод и жажда, секс, убежище, комфорт). Для удовлетворения этих целей необходимо использовать внешнее окружение. Промежуточная, «идеалистическая культура» представляет собой сбалансированное сочетание умозрительных и чувственных элементов.

Большинство социокультурных изменений, согласно Сорокину, имеет характер постоянно изменяющихся, периодически повторяющихся процессов. Причинный механизм, лежащий в основе смены умозрительной — идеалистической — чувственной фаз в греко-римкой и западной системах культуры, состоит в исчерпании возможностей, истощении творческого потенциала каждой последующей системы. Автор реконструировал исторические «волны» и «флуктуации» внутри греко-римской и западной культуры, охватывая своим исследованием диапазон в более чем 2500 лет. Диагноз, поставленный Сорокиным западной цивилизации, весьма неблагоприятен.

Человечество прошло путь от красоты средневековой церковной музыки до «какофонии джаза», от готических соборов до современных трущоб, от скульптур Микеланджело до порнографических журналов, от поэзии Байрона до шпионских триллеров. Сорокин в отчаянии от того, что в современном искусстве «проститутки, уголовники, бродяги, психи, лицемеры, жулики и другие асоциальные типы стали излюбленными «героями». Его прогноз на ближайшее будущее весьма пессимистичен.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: