Одна из центральных проблем философии экзистенциализма – проблема сущности и существования человека.

Демокрит (460-371 гг. до н. э.) – величайший материалист, первый энциклопедический ум Древней Греции. Полагал, что все состоит из атомов (неделимых частиц) и пустоты. Даже мысль он представлял как совокупность особо тонких невидимых атомов. Мысль, по Демокриту, не может существовать без материального носителя, дух не может существовать независимо от материи (античный материализм).

Идеалом явл.жизнь, обеспеченная общим законом и порядком, безмятежная и благодушная. Разумное наслаждение жизнью состоит в светлом и спок.состоянии души, обусловленном согласием с прир., исполнением долга, мерой во всем.Без этого не могут быть достигнуты ни искусство, ни мудрость.

Атомизм - движение античной мысли к философской унификации первооснов бытия. Гипотеза развита Левкиппом и особенно Демокритом(460-370 до н.э.). В основе бесконечного многообразия мира –единое архэ, имеет бесконечное число элементов(атомов). Потенциальная бесконечность–к куче песка всегда можно добавить еще одну песчинку. Актуальная бесконечность–наличие бесконечного числа элементов в ограниченном объеме. С помощью обычного мышления объяснить его нельзя.

Основа познания- ощущения. От вещей отделяются “видики”- материальные формы вещей, они несутся во все стороны в пустом пространстве и проникают в органы чувств через поры. Если поры соответствуют по величине и форме проникающим в них «видикам», то в ощущениях возникает образ предмета, соответствующий самому предмету. Т.о. уже в ощущениях мы получаем верный образ предмета. Однако существуют предметы, которые в силу своей малой величины недоступны чувствам, такие свойства вещ постигаются умом, и это познание также м.б. достоверным.

Причинность. Необходимость. Случайность. Развитие вселенной, порядок мира, все в сущности определено (детерминировано) механическим движением атомов. Поэтому в его системе нет места для объективного. существования "случайности". И сама "случайность" объясняется отсутствием каузального объяснения, незнанием причин определенного явления. У Демокрита, как говорит Диоген Лаэртский, "все возникает по необходимости: причина всякого возникновения - вихрь, и этот вихрь он называет необходимостью". Это понятие необходимости есть следствие определенной метафизической абсолютизации механически понимаемой причинности. (Именно этот момент был главным предметом критики одного из выдающихся представителей древней атомистики - Эпикура.) Демокритово понимание причинности как абсолютной необходимости не имеет, однако, как подчеркивал Аристотель, ничего общего с телеологией и направлено именно против телеологической интерпретации действительности. "Демокрит отходит от того, чтобы говорить о цели, и переводит все, что использует природа, к необходимости".

6. Софисты и Сократ: поворот к проблеме человека, метод Сократа

Классический (сократический) период — время расцвета древнегреческой философии (совпавшее с расцветом древнегреческого полиса).

К данному этапу относятся: •философско-просветительская деятельность софистов; •философия Сократа;•зарождение "сократических" школ;

Софисты -философская школа в Древней Греции, существовавшая в V — первой половине IV вв. до н. э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний (в переводе с греческого "софисты" — мудрецы, учителя мудрости).

Для софистов характерно: •критическое отношение к окружающей действительности;•стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;•неприятие основ старой, традиционной цивилизации;•отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;•стремление доказать условность государства и права, их несовершенство;•восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;•субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.

Свою правоту представители данной философской школы доказывали с помощью софизмов — логических приемов, уловок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным и собеседник запутывался в собственных мыслях. Примером данного умозаключения является «рогатый» софизм:

«То, что ты не потерял, ты имеешь; ты не потерял рога; значит, ты их имеешь».

Данный результат достигается не в результате парадоксальности, логической трудности софизма, а в результате некорректного использования логических смысловых операций. В указанном софизме первая посылка ложна, но выдается за правильную, отсюда результат.

к главным заслугам относят то, что они:

• критически взглянули на окружающую действительность;

• распространили большое количество философских и иных знаний среди граждан греческих полисов (за что впоследствии именовались древнегреческими просветителями).

• вели практическую философско-просветительскую деятельность (софисты и Сократ).

СОКРАТ (469-399 гг. до н.э.): -способствовал распространению знаний, просвящ. гр-н; -открыл метод майевтики: подвести собеседника наводящ.вопросами к выводу;

объяснение сущности и природы космоса философами сократического (классического) периода (сделали это глубже "досократиков"):

• меньше уделяли внимания поиску первоначала;

• допускали участие богов и идей в создании природы и Космоса;

• выдвинули идеалистическую версию происхождения сущего

• положили начало спору между материализмом и идеализмом;

• проявили интерес к проблеме человека, общества, государства;

• от декларативно-догматического метода философствования перешли к диалогическо-доказательственному;

• внесли вклад в развитие логики;

В философии софистов и Сократа человек становится единственным бытием (имея в виду предшествующую философию, искавшую бытие вне человека) софист Горгий доказывает, что, если бы оно существовало, мы не могли бы иметь о нем никакого знания, а если бы имели таковое, то не могли бы его выразить. Иначе говоря, человек только в себе самом может найти истину. Эта идея очень четко была сформулирована другим известным софистом Протагором: «Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». Таким образом, следует констатировать, что со времен софистов и Сократа проблема человека, человеческой личности становится одной из важнейших проблем философии.

7. Идеализм Платона: идеи и вещи, процесс познания.

Платон (427-347 гг. до н.э.) – реально сущ.лишь чистые идеи (мир идей), а окруж.мир (мир теней)-отображение чистых идей(есть мир идей и мир вещей).

Является основателем идеализма.

СЧИТАЛ: -мат.вещи изменчивы и непост. (со временем прекращают свое сущ-е); -мир не пост., изменчив => не существует; -существ. лишь чистые идеи; чист.идеи есть истина, реальность, вечность, постоянство; -любой мат.предмет явл.воплощением чист.идеи; -весь мат.мир явл.отображением чист. идей

ИДЕАЛИЗМ: Идея - это первопричина всего сущего. Идеи вечны, неподвижны и неизменны. Признав идею первопричиной всего сущего, Платон тем самым определил и основную задачу философии, и предмет науки как познание мира идей, которое возможно лишь посредством диалектического процесса мышления как процесса образования и разделения понятий, и выявление их совместимости (или несовместимости) с предметным миром. Таким образом, Платон признает два метода познания: чувственный (неподлинный) и понятийно-мысленный (подлинный).

ТЕОРИЯ ИДЕАЛЬНОГО ГОС-ВА: (особую роль Платон уделил проблеме гос-ва).

• монархия — справедливая власть одного человека;

• тирания — несправедливая власть одного человека;

• аристократия — справедливая власть меньшинства;

• олигархия — несправедливая власть меньшинства;

• демократия — справедливая власть большинства;

• тимократия — несправедливая власть большинства, власть военных вождей, армии.

ИДЕИ И ВЕЩИ: Платон вводит в мир идей. Всё разумное в человеке - душа. Её отличительный признак — мышление. До того, как попасть в тело, душа находилась в мире идей, где есть только идеи об объектах. При переходе в тело душа всё забывает, а потом начинает вспоминать, по мере встречи объектов на своём пути. Континентальная философия. Тогда наличие самих вещей, их первичность уже сомнительно. Формируется идеализм. Обратное ему течение — материализм. Первичны вещи, состоящие из материи, а идеи возникают после. Континентальная философия - всё базируется на интуиции и понимании, аналогии, терминах. В конце концов получаем постмодернизм.

ПРОЦЕСС ПОЗНАНИЯ: касаясь гносеологии (учения о познании), Платон исходит из созданной им идеалистической картины мира: •поскольку материальный мир является всего лишь отображением "мира идей", то предметом познания должны стать прежде всего "чистые идеи"; •"чистые идеи" невозможно познать с помощью чувственного познания (такой тип познания дает не достоверное знание, а лишь мнение — "докса"); •"чистые идеи" можно познать лишь разумом, благодаря высшей духовной деятельности (идеалистическому познанию); •высшей духовной деятельностью могут заниматься только люди подготовленные — образованные интеллектуалы, философы, следовательно, только они способны увидеть и осознать "чистые идеи".

Историческое значение философии Платона в том, что: • впервые философом оставлено целое собрание фундаментальных произведений; •положено начало идеализму как крупному философскому направлению (так называемая "линия Платона" — противоположность материалистической "линии Демокрита"); •впервые глубоко исследованы проблемы не только природы, но и общества — государство, законы и т. д.; •были заложены основы понятийного мышления, произведена попытка выделить философские категории (бытие — становление, вечное — временное, покоящееся — движущееся, неделимое — делимое и др.); •была создана философская школа (Академия), просуществовавшая около 1000 лет, где выросли многие видные последователи Платона (Аристотель и др.).

8. Идеальное государство Платона.

Особую роль в своей философии Платон уделил проблеме государства (что было нетипично для предшественников — "досократиков" Фалеса, Гераклита и др., которые занимались поисками первоначала мира и объяснением явлений окружающей природы, но не общества).

ТЕОРИЯ ИДЕАЛЬНОГО ГОС-ВА: (особую роль Платон уделил проблеме гос-ва).

при этом:

• философы и воины не должны иметь частной собственности;

• жители государства вместе проводят свободное время, вместе едят (проводят трапезы), вместе отдыхают;

• не существует брака, все жены и дети общие;

• допускается и приветствуется труд рабов, как правило, варваров, захваченных в плен.

В дальнейшем Платон пересмотрел некоторые идеи своего проекта, допустив небольшую частную собственность и личное имущество для всех сословий, однако другие положения данного плана были сохранены

ТИПЫ ИГ: Платон выделяет семь типов государства: идеальное "государство будущего" (схема!), которого пока не существует и в котором отпадет необходимость в государственной власти и законах, и шесть типов ныне существующих государств:

• монархия — справедливая власть одного человека;

• тирания — несправедливая власть одного человека;

• аристократия — справедливая власть меньшинства;

• олигархия — несправедливая власть меньшинства;

• демократия — справедливая власть большинства;

• тимократия — несправедливая власть большинства, власть военных вождей, армии.

Поскольку тирания, олигархия и тимократия являются несправедливыми формами государства, а демократия — власть большинства — редко бывает справедливой и, как правило, вырождается в тиранию, олигархию или тимократию, двумя стабильными и оптимальными формами государства могут быть только аристократия и монархия.

9. Аристотель о первых началах и причинах бытия. Его учение о познании.

АРИСТОТЕЛЬ (384-322 гг. до н.э.) - древнегреческий философ классического периода, ученик Платона, воспитатель Александра Македонского. Считает путем к истинному знанию логический метод.

ПРИЧИНЫ БЫТИЯ: По Аристотелю, бытие -это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания. Аристотель дает свою трактовку данной проблемы:

• не существует "чистых идей", не связанных с окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира;

•существуют только единичные и конкретно определенные веши;

•данные веши называются индивидуумы (в переводе - "неделимые"), то есть существует только конкретная лошадь в конкретном месте, а не "идея лошади", воплощением которой данная лошадь является, конкретный стул, находящийся в конкретном месте и имеющий свои признаки, а не "идея стула", конкретный дом, имеющий точно определенные параметры, а не "идея дома", и т. д.;

•индивидуумы являются первичной сущностью, а виды и роды индивидуумов (кони вообще, дома вообще и т. д.) -вторичной.

По Аристотелю, материя - это потенция, ограниченная формой (например, медный шар — это медь, ограниченная шарообразностью, и т. д.).

Касаясь данной проблемы, философ также приходит к выводам о том, что: •все сущее на Земле обладает потенцией (собственно материей) и формой;•изменение хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо формы) приводит к изменению сущности самого предмета;•реальность — это последовательность перехода от материи к форме и от формы к материи;•потенция (материал) есть пассивное начало, форма — активное; •высшей формой всего сущего является Бог, имеющий бытие вне мира.

УЧЕНИЕ О ПОЗНАНИИ: В своей гносеологии Аристотель восстанавливает в правах эмпирическое познание. Если нет чувственного восприятия, то отсутствует и какое-нибудь знание, которое невозможно приобрести. Всякое познание начинается с чувственного восприятия, на основе чувственного восприятия возникает опыт, как некоторый ряд воспоминаний об одном и том же предмете, что и дает основание говорить, что чувственное восприятие – это знание индивидуального. Но это только первая ступень познания.

Следующая ступень познания, это ступень искусства (технэ). На этой ступени познания возникает знание общего и причин, но, однако, не первопричин и сущего. Такое знание появляется лишь на следующей ступени.

Следующая ступень познания – это ступень наук и философии, высшей из всех наук, которая собственно и занимается исследованием первопричин и сущего.

Знание общего не появляется из знания единичного, но может быть выявлено на основе такого знания. Знание общего уже присутствует в душе как возможность, которая может быть актуализирована, как посредством чувственных восприятий, так и активностью самого разума.

Историческое значение философии Аристотеля в том, что он: •внес существенные коррективы в ряд положений философии Платона, критикуя учение о "чистых идеях"; •дал материалистическую трактовку происхождения мира и человека; •выделил 10 философских категорий; •дал определение бытия через категории; •определил сущность материи; •выделил шесть типов государства и дал понятие идеального типа - политии; •внес существенный вклад в развитие логики (дал понятие дедуктивного метода — от частного к общему, обосновал систему силлогизмов — вывода из двух и более посылок заключения).

ИГ АРИСТОТЕЛЯ: Аристотель выделяет шесть типов государства:

• монархия;

• тирания;

• аристократия;

• крайняя олигархия;

• охлократия (власть толпы, крайняя демократия);

• полития (смесь умеренной олигархии и умеренной демократии).

Подобно Платону Аристотель разделяет "дурные" формы государства (тирания, крайняя олигархия и охлократия) и "хорошие" (монархия, аристократия и полития).

Наилучшей формой государства, по Аристотелю, является полития — совокупность умеренной олигархии и умеренной демократии, государство "среднего класса" (идеал Аристотеля).

10. Скептицизм, стоицизм и эпикурейство об идеале счастливой жизни и путях его достижения.

Это все направления эллинистическо-римской философии (ранний эллинизм). Эти школы перенесли основное внимание с вопросов объективного миропорядка на вопросы личной жизни человека. Этим школам предшествовал кинизм. Киники переосмыслили предназначение философии. Философия должна заниматься не отвлеченным умозрением, а показывать человеку путь к добродетельной жизни. Для этого надо отказаться от ложных ценностей – имущества, телесных удовольствий, условностей общепринятых норм поведения (т.е. абсолютная свобода). Эта свобода достигалась самоограничением, самопринуждением. Этика кинизма носила субъективный, индивидуалистический характер.

Скептицизм – идейное течение, возникшее в конце 4 в. до н.э. в античной философии. Его основатель – Пиррон из Элиды. Поучая, он не писал трактатов, т.к. считал, что истина не достижима, а мудрость состоит в том, чтобы воздержаться от всякого суждения (и отрицания чего-либо, и утверждения). Во 1 в. до н.э. идеи скептицизма систематизировал Энесидем в «Восьми книгах Пирроновых речей», где сформулировал 10 тропов, отрицающих достоверное знание. Скептицизм противопоставляется догматизму ученых, претендующих на безусловно истинное знание, и агностицизму тех, кто отрицает необходимость познания. Всякое познание субъективно и поэтому мы моем достигать не достоверного, а только правдоподобного, соответствующего нашим пристрастиям знания.

Стоицизм – философская школа, основанная Зеноном из Китиона в 3 в. до н.э. Как и эпикурейцы, высшей целью человека он считал счастливую жизнь, согласную с природой человека как существа свободного и разумного. Путь к счастью же у него лежит через апатию – спокойствие духа, искоренение страстей, достигаемое самовоспитанием. Стоики ввели понятие фатума (рока). Человек не властен изменить свою судьбу, но он властен в своем отношении к ней. Стоики учили одинаково спокойно переносить и радости, и невзгоды.

Эпикуреизм носил такой же индивидуалистический характер. Эпикур развивал взгляд на философию как на практическое учение, обеспечивающее человеку счастливую жизнь, свободную от человеческих страданий. Этику Эпикура можно назвать этикой свободы. Возможность свободного поведения человека коренится в самой природе. Эпикур переработал атомистическое учение Демокрита и ввел новый метод – способность атомов самопроизвольно незначительно отклоняться при движении. Самоотклонение атомов – это и есть тот минимум свободы в природе, без которого невозможна свобода в поведении человека.

По Эпикуру, человек может стать свободным только преодолев препятствия к счастью – главные страхи перед смертью, богами. Практическая задача философии – помощь в преодолении этих страхов.

Эпикур считал: цель счастливой жизни – в душевном спокойствии, в безмятежности души (атараксии). Т.е. душевное равновесие, когда человек сохраняет свободу и от чрезмерных радостей, и от чрезмерной печали (главный принцип – «живи незаметно»).

11. Средневековая философия и ее основные проблемы: Бог и мир, разум и вера. Фома Аквинский.

СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ сохранила и развила ряд античных, философских идей, выделила гносеологию, как самостоят.учение о познании, способствовала разделению идеализма на объективной и субъективной, выдвинула идею оптимизма как победу добра над злом.

Основные проблемы средневековой философии:

1. Мир сотворен Богом или существует от века;

2. Постижимы ли воля Бога и сотворенный им мир;

3. Каковы место человека в мире и его роль в истории сквозь призму спасения души;

4. Как сочетаются свобода воли человека и Божественная необходимость;

5. Что есть общее, единоличное и отдельное в учении о триединстве;

6. Если Бог - истина, добро и красота, откуда зло и почему Бог его терпит;

7. Соотношение истин Откровения в Библии и истин человеческого разума.

три этапа развития средневековой философской мысли:

1. Патристика (лат. pater — отец) — произведения отцов церкви. Первоначально «отцом церкви» именовался духовный наставник, обладающий признанным учительским авторитетом. Позже это понятие было уточнено и стало включать в себя четыре признака: 1) святость жизни; 2) древность; 3) ортодоксальность учения; 4) официальное признание церкви.

2. Схоластика — тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике.

3. Мистика — философия, осмысляющая религиозную практику единения человека с Богом, погружения созерцающего духа в океан божественного света. Если в схоластике преобладал спекулятивно-логический аспект, то в мистике — созерцательный. Все мистические учения тяготеют к иррационализму, интуитивизму, намеренной парадоксальности; они выражают себя не столько на языке понятий, сколько на языке символов.

доказательство существование Бога: Философское мышление средневековья было авторитарным, полагалось на авторитеты. Самый авторитетный источник — Библия. Средневековый философ обращается за подтверждением своего мнения к библейскому авторитету.Фома Аквинский считал недостаточным онтологическое доказательство существования Бога.Фома выдвигает пять собственных доказательств существования Бога:

•движение: все, что движется, движимо кем-то (чем-то) другим — следовательно, есть первичный двигатель всего — Бог;

•причина: все, что существует, имеет причину — следовательно, есть первопричина всего — Бог;

•случайность и необходимость: случайное зависит от необходимого — следовательно, первоначальной необходимостью является Бог;

•степени качеств: все, что существует, имеет различные степени качеств (лучше, хуже, больше, меньше и т. д.) — следовательно, должно существовать высшее совершенство — Бог;

•цель: все в окружающем мире имеет какую-либо цель, направляется к цели, имеет смысл - значит, существует какое-то разумное начало, которое направляет все к цели, придает смысл всему, - Бог.

ЗНАНИЕ И ВЕРА: Первые христианские философы считали, что для познания Бога и созданного им мира вполне достаточно истин, полученных на основе веры. Научные исследования, рациональные доказательства, по их мнению, стали излишни, когда появилась Библия, другие священные тексты: в их истины нужно только верить. Разум может привести только к сомнениям, заблуждениям и ереси, смертному греху.

Но со временем, в период схоластики, по мере усиления процессов рационализации средневековой философии под влиянием непрекращающегося роста научных знаний, теология должна была занять более гибкую позицию в вопросе о соотношении истин, полученных с опорой на веру, и истин, полученных с помощью разума.

Также Фома Аквинский исследует проблему бытия не только Бога, но и всего сущего. В частности, он: •разделяет сущность (эссенцию) и существование (экзистенцию). Их разделение — одна из ключевых идей католичества; •подразумевает в качестве сущности (эссенции) "чистую идею" вещи либо явления, совокупность признаков, черт, назначения, которые существуют в разуме Бога (Божественный замысел); •подразумевает в качестве существования (экзистенции) сам факт бытия вещи; •считает, что любая вещь, любое явление есть сущность, которая обрела существование по воле Бога (то есть "чистая идея", которая приобрела материальную форму в силу акта Божественной воли); • доказывает, что бытие и благо обратимы, то есть Бог, давший сущности существование, может данную сущность существования и лишить, следовательно, окружающий мир бренен и непостоянен; •сущность и существование едины только в Боге, следовательно, Бог не может быть обратим — Он вечен, всемогущ и постоянен, не зависит от иных внешних факторов.

Исходя из данных посылок, согласно Фоме:

• все состоит из материи и формы (идеи);

• суть любой вещи — единство формы и материи;

• форма (идея) является определяющим началом, а материя есть лишь вместилище различных форм;

• форма (идея) есть одновременно цель возникновения вещи;

• идея (форма) любой вещи троична: существует в Божественном разуме, в самой вещи, в восприятии (памяти) человека.

Исследуя проблему познания, Фома Аквинский приходит к следующим выводам: •откровение и разум (вера и знание) - не одно и то же (как считал Августин Блаженный), а различные понятия; •вера и разум одновременно участвуют в процессе познания; •вера и разум дают истинное знание; •если человеческий разум противоречит вере, то он дает неистинное знание; •все в мире делится на то, что можно познать рационально (разумом), и то, что разумом непознаваемо; •разумом можно познать факт существования Бога, единство Бога, бессмертие человеческой души и др.; •не поддаются рациональному (разумному) познанию проблемы сотворения мира, первородного греха, троичность Бога, а следовательно, могут быть познаны через Божественное откровение; •философия и теология — разные науки; •философия может объяснить только то, что познаваемо разумом; •все остальное (божественное откровение) может познать только теология.

Фома Аквинский (1225 — 1274) — доминиканский монах, крупный теологический средневековый философ, систематизатор схоластики, автор томизма — одного из господствующих направлений католической Церкви. Фома Аквинский самый видный и влиятельный философ-схоластик западноевропейского средневековья.

Основные произведения Фомы Аквинского: "Сумма теологии", "Сумма философии" ("Против язычников"), комментарии к Библии, комментарии к произведениям Аристотеля.

Томизм - ведущее направление в католической церкви, основанное Фомой Аквинским. Основная тенденция современного томизма - теологическая интерпретация новейшего естествознания, попытки "синтезировать" систему Фомы Аквинского с философскими идеями Канта, Гегеля и таких западных философов, как Гуссерель, Хайдеггер и др.

Историческое значение философии Фомы Аквинского (прежде всего для католической Церкви) в том, что им были: • даны пять доказательств существования Бога; • систематизирована схоластика; • закреплено разделение эссенции и экзистенции (сущности и существования), что доказывало всемогущество Бога и полную зависимость от Него, Его воли всего сущего; • доказаны (с точки зрения католиков) правильность, преимущество идеализма над материализмом, существование Божественных идей, которые предшествуют вещи: господство идеи над материей (а следовательно, Бога над окружающим миром); • выдвинута идея об истинности знания, полученного разумом только в случае соответствия разума вере; • вычленены сферы бытия, которые могут быть познаны только через откровение; • разделены философия и теология, причем философия поставлена в подчиненное положение по отношению к теологии; • логически доказан ряд положений теологии и схоластики.

12. Гуманистическая концепция человека в философии Возрождения. Пантеизм Николая Кузанского.

Возрождение-эпоха 14-17 вв., которую характеризуют антицерковные направления, устремленность к человеку, вера в его великие физ. и дух. потонцеал, жизнеутверждающий оптимистический хар-р. Эпоха на границе средних веков и нового времени. Идея: человек, вера в нго возмжности.

ХАРАКТЕРНЫЕ ЧЕРТЫ:

гуманичтическая концепция: присутствует везде. Идеи гуманизма в искусстве проявляются в том, что оно начинает освобождаться от византийского влияния. В живописи появляется пространственность, глубина, объем

Пантеизм (греч. все и бог) - философское учение, согласно к-рому бог представляет собой безличное начало, находящееся не за пределами природы, а тождественное с нею. Растворяет бога в природе, отвергая сверхприродное начало .(вроде бы форма атеизма (?))

Современник многих итальянских гуманистов Николай Кузанский (1401-1464) — один из самых глубоких философов эпохи Возрождения.

Пантеизм Кузанский рассматривал с точки зрения математики. Как и его предшественник (Фома Аквинский), он оперировал понятием «бесконечность», но его бесконечность была не «дурной», а «актуальной». В актуальной бесконечности противоположности совпадают, они тождественны. Например, если увеличивать радиус окружности до бесконечности, то абсолютно кривая линия становится прямой. Одновременно при увеличении радиуса окружность теряет смысл понятие «центра», поскольку центром в бесконечности может быть любая точка. Так же и Бог – если мир бесконечен, то центром мира и богом может быть любой объект.

ВЫВОД: Вошедший в историю развития человеческой цивилизации как период взлета искусств, развития науки и грандиозный переворот в мироощущении людей, гуманизм эпохи Возрождения подготовил почву для дальнейшего развития цивилизации Нового времени

13. Проблема метода в философии Нового времени. Эмпиризм Ф. Бэкона. Рационализм Декарта.

Для философии Нового времени (с XVII века)характерна сильная материалистическая тенденция, вытекающая из опытного естествознания (куча открытий => разрыв в философии с религией: в борьбе против религиозных догматов и давления церкви возникает учение о всемогуществе разума и безграничных возможностях научного исследования). Онтология – учение о бытии, ей в Новом времени уделяется особое внимание, особенно когда речь идет о движении, пространстве и времени.

Его основатель Бэкон: у материи свойства из комбинаций этих натур образуются все многообразные вещи природы. Его Учение о форме и движении. Форма – материальная сущность принадлежащего предмету свойства, род движения материальных частиц, из которых состоит тело. Для него нет пустоты, пространство – это протяженность материальных объектов. Время – объективная мера скорости мат. тел. Движение – прирожденное свойство материи.

Френсис Бэкон – эмпирик, знания должны получатся опытным путём, критиковал схоластику как бесплодные богословские споры, считал необходимым избавление от идолов рода (огранич. чел. ума и чувств), пещеры (суб. восприят. мира), рынка (неправ. употреб. слов), театра (вера авторитету). Индукция – от частного к общему. Отождествлял субстанцию с формой конкретных вещей. У материи есть множество свойств. Форма – род движения материальных частиц.

Декарт: дуалистическое понимание мира. Два независимых первоначала: нематериальную (мыслящую) субстанцию и материальную (протяженную) субстанцию. В основе идея естественного развития Солнечной системы: под действием движения материи. У материи собственная творческая сила, это основа движения. Движение – это механическое перемещение тел в пространстве, а пространство это протяженность тела, что означает что пространство – пустота, т.е. противоречие. Рене Декарт – рационалист, критиковал. схол., математик, выдвинул идею математизации всего научного знания, в познание отдавал предпочтение разуму, а не чувствам и опыту, так как последние зависят от органов чувств и суб. восприятия мира, выдвинул теорию о врождённых идеях. Дедукция – от общего к частному. Выделял «мыслящею» и «материальную» субстанцию.

14. Спиноза о субстанции, свободе и необходимости.

Спиноза противопоставляет свободу не необходимости, а принуждению. Непринужденной а, следовательно, и свободной оказывается у Спинозы субстанция, т.е. природа или Бог.

В отличие от субстанции ее модусы, т.е. конечные явления или единичные вещи представляют собой несвободное, принужденное существование, поскольку они имеют свою причину не в самих себе, а вовне. Правда, для одного модуса субстанции Спиноза делает исключение и этим модусом является человек.

Однако человек, в отличие от Бога, бывает свободным не всегда. Пребывая во власти своих инстинктов и различных аффектов, человек отнюдь не свободен, а ведет принужденное существование. Лишь освободившись от их власти и подчинив свои действия руководству разума, человек может стать и становится свободным, т.е. такой вещью, которая действует только по необходимости своей собственной природы.

Спиноза вплотную приближается к пониманию свободы как осознания необходимости. Основная цель – показать путь, избавляющий человека от рабства и ведущий свободе. Человек разумен, следовательно, свободен, т.к. его поступки определяются разумом. Разум – познание причины и следствий, значит познание вечной необходимости природы и поступки, основанные на сознании этой необходимости, и есть свобода.

15. Линия сенсуализма в теории познания Нового времени (Локка, Беркли, Юм).

Сенсуализм – учение, которое абсолютизирует чувства (Локк)

Классическая формула С. «нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах»

восходит к антич.философии. Уже досократики, обращаясь к чувственному восприятию, пытались с психологической ифизической т.зр. описать наблюдаемые процессы как механическое взаимодействие органов чувств ивнешних объектов, что особенно характерно для Эмпедокла и атомистов.

Джон Локк (1632-1704)

Цель философии-помощь человеку добиваться успеха в своей деят.

мир материалистичен. основа познания-опыт

идеал человека-джентельмен, повышающий свой ур-нь образования и добивается успехов.

Видными представителями С. являлись такие англ. философы 17—18 вв.: Т. Гоббс, Дж. Локк, Дж. Беркли и Д.Юм.

В новой философии распространению сенсуализма способствовал Локк; хотя он был эмпириком и считал себя отчасти учеником Декарта, тем не менее несомненно, что его «Опыт о человеческом разумении» способствовал сенсуализму. Из двух источников познания — ощущений и рефлексии — Локк гораздо подробнее рассмотрел первый. Его учение о рефлексии страдает той же неопределённостью, которая заметна и в его рассуждениях о субстанции, так что из Локка весьма нетрудно было вывести последовательное сенсуалистическое учение. В введении к своим «Новым опытам о человеческом разумении» Лейбниц сводит разногласие между сенсуализмом и рационализмом к нескольким основным пунктам и Локку, хотя и с оговорками, приписывает учение сенсуалистов, что душа есть tabula rasa (чистый лист), что все знание происходит из внешнего опыта, не исключая и истин математических, и т. д. Последовательный сенсуализм мы находим в сочинениях Кондильяка, а именно в его «Essai sur l’origine des connaissances humaines», «Traité des sensations» и «Traité des systèmes». Несмотря на несовершенство его психологического метода, на полное отсутствие экспериментального характера в его исследованиях, построенных на умозрительных, априорных предположениях, работы Кондильяка сохраняют значение в истории психологии. Книга Гельвеция «De l’esprit» не прибавляет ничего принципиально нового к «Трактату об ощущениях», хотя у Гельвеция больший наклон к материализму, чем у Кондильяка. Катт написал дополнение к Кондильяку в книге «Traité des sensations et des passions en général». Боппэ подражал Кондильяку и в том отношении, что исходной его точкой служит воображаемая статуя, одаренная жизнью. Вся школа так называемых французских идеологов находится в большей или меньшей зависимости от Кондильяка, с которым некоторые из её представителей полемизируют, другие — соглашаются.

16. Философия французского Просвещения (деизм, особенности материализма).

1. Французскую философию XVIII в. принято называть философией Просвещения. Такое название французская философия XVIII в. получила в связи с тем, что ее представители разрушали устоявшиеся представления о Боге, окружающем мире и челове­ке, проявляли новаторство в своих философских исследованиях, открыто пропагандировали идеи нарождающейся буржуазии и, в конечном итоге, идеологически подготовили Великую француз­скую революцию 1789 — 1794 гг.

В философии французского Просвещения можно выделить три основных направления:

• деистическое;

• атеистическо-материалистическое;

• утопическо-социалистическое (коммунистическое).

2.Деизм (не путать с дуализмом Декарта — взаимосвязанностью и равноправием материализма и идеализма) - направление в философии, сторонники которого:

• отвергали идею личного Бога;

• не соглашались с отождествлением Бога и Природы (пантеизмом);

• видели в Боге первоначало, причину всего сущего (но не более);

• отвергали возможность вмешательства Бога в процессы природы и дела людей, Его какое-либо влияние на ход истории, окружающий мир после его сотворения.

К деистическому направлению принадлежали Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк.

3. Другим возможным направлением философии французского Просвещения было атеистическо-материалистическое. Атеисты отвергали саму идею существования Бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материалистических и естественно-научных позиций, в вопросах познания отдавали предпочтение эмпиризму.

Представителями атеистическо-материалистической философии были Мелье, Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах.

4.Утопическо-социалистическое (коммунистическое) направление в философии французского Просвещения начало формиро­ваться еще в середине XVIII в., но особое распространение получило во время Великой французской революции 1789-1794 гг. и после ее завершения.

К числу французских социалистов-утопистов (коммунистов) принадлежали Мабли, Морелли, Бабеф, Оуэн, Сен-Симон.

Основной интерес социалисты-утописты сосредоточили на проблеме разработки и построения идеального общества, основанного на равенстве и социальной справедливости.

Французский материализм-новая историческая ступень в развитии материалистической философии, существенно отличающейся от предшествующих материалистических учений. Англ. матер-м имел в значительной мере аристократический характер, его учение предполагалось для избранных, а фр-е материлисты несут свои идеи в широкие круги городского общества. Они излагают свои философские взгляды преимущественно в форме широкодоступных изданий. Они опирались на широкое развитие свободомыслие в Англии. Другим важным источником были для них физический мате-м Декарта, а также мат-е учение Спинозы о природе, субстанциях и ее атрибутах, о человеке, о душе и ее отношению к телу. Джон Локк не исключает роль разума, но ограничивает простыми эмпирическими суждениями. Он отрицает существование вражденных идей (принципов). Душа ребенка-табула расса (чистая доска, лист бумаги), на кот. природа записывает свои письмена.

17. Французские просветители о человеке, обществе, государстве

XVIII век вошел в историю как век Просвещения. Унаследованная от Локка и Лейбница идея перестройки жизни на разумных основаниях была подхвачена рядом мыслителей Англии, Германии, Франции и других европейских стран. Эта перестройка мыслилась как результат распространения положительных, практически полезных знаний о природе и обществе среди широких кругов образованных людей. Особое внимание следовало уделять правителям - приобщить их к новейшим достижениям науки и философии.
Просвещенные монархи и должны, полагали просветители, осуществить внедрение принципов разума в жизнь, быт своих государств и народов. А так как знания о природе и обществе противоречили тому, что утверждались традиционным христианством, то главную свою задачу мыслители-просветители видели в критике его, т. е. в борьбе с религиозными догмами, принимаемыми на веру, но противоречащими здравому смыслу, тем более - не имеющими опытно-рационального обоснования.
Поскольку же великие философы и ученые Нового времени - Декарт, Спиноза, Ньютон, Лейбниц в своих построениях так или иначе принимали идею Бога, создавали иллюзию согласованности разума с фундаментальными догматами религии, то атеизм и антиклерикализм просветителей был одновременно и критикой любых форм компромисса науки (естествознания) с метафизическим наследием схоластики. Разум, освобожденный от всех пут, признается теперь единственным и высшим судьей всего существующего, призванным указать правильный путь
человеку в личной и общественной жизни.
Общее философское основание своим взглядам просветители Европы и Северной Америки нашли в учении Локка об опытном происхождении человеческого знания. Однако если сам Локк в работе "О рациональном христианстве" еще пытался согласовать религию с рациональным познанием, опираясь на опыт, то его английские последователи - Джон Толанд (1670-1722) в сочинении "Христианство без тайн", Антони Колинз (1676-1729) в труде "Обсуждение основ христианской религии" - выступают с явной и открытой критикой религиозной ортодоксии, переходя на позиции деизма, воспринимавшегося в то время как атеизм. Толанд, предтеча материалистов XVIII века, учил тому, что движение является атрибутом материи. Дэвид Гартли (1704- -1757), опираясь на учение Локка, закладывал основы материалистического понимания психики. Джозеф Пристли (1733-1804) в гносеологии опирался на взгляды Локка и Гартли, в социологии защищал право народа на восстание, если правители попирают естественные права человека. И он, и Гартли, выступая как вольнодумцы, не выходили за пределы деизма, хотя и сочетали его с материалистической трактовкой многих философских вопросов. Под влиянием Локка и английских просветителей находились и многие выдающиеся общественные и политические деятели Америки - Томас Джефферсон (1743-1826), Бенджамин Франклин (1706-1790) и др. - основатели Соединенных Штатов Америки, творцы Конституции, проникнутой деистически-просветительскими идеями о человеке и его правах. Особенно ярко дух Просвещения проявил себя во Франции, где мыслители-просветители идеологически подготовили революцию 1789-1793 гг. Во Франции в это время классовые противоречия достигли особой остроты и напряженности, что и вело неумолимо к открытому политическому взрыву. В центре просветительских теории предреволюционной Франции была теория естественного права и общественного договора, согласно которой каждый человек обладает "естественным", т. е. природным, правом на жизнь и на свое место в мире. И этого права у него тем больше, чем больше у него сил. Но если люди будут неограниченно пользоваться своим правом, т. е. жить в "естественном" состоянии, то их права и интересы неминуемо столкнутся друг с другом, общественная жизнь станет попросту невозможной. Поэтому личный интерес должен быть подчинен общественному: люди сами, добровольно должны отказаться от части своих естественных прав, передавая, делегируя их верховной власти - государству, между государством (в лице государя) и народом (подданными государства) заключается общественный договор: одна сторона (народ) жертвует частью своих прав, другая (государство) - берет на себя обязанность и заботу обеспечить общественный мир и согласие. В чем же революционный смысл (подтекст) этой теории? Ш. Монтескье, автор знаменитой книги "О духе законов" (1748), противопоставляя естественные (человеческие) законы законам божественным (церковным), видел достоинство первых именно в том, что они не застыли, не окостенели, а способны к новизне и творчеству, а следовательно, к совершенствованию. Развивая идеи Монтескье, радикальные идеологи Просвещения: Ж. -Ж. Руссо (1712-1778), Д. Дидро (1713-1784), К. Гельвеций (1715-1771), П. Гольбах (1723-1789) настаивали на том, что королевская власть свои обязательства перед народом не выполняет, что общественный договор ею не соблюдается, а поэтому другая договаривающаяся сторона - народ - вправе такую власть свергнуть! На место абсолютизма (светского и клерикального) должна прийти власть "просвещенная", выражающая сбалансированные интересы различных общественных групп (в действительности - интересы свободного предпринимательства, т.е. интересы буржуазии). Виднейший представитель французского Просвещения Франсуа Вольтер (1694-1778) познакомил Францию и всю континентальную Европу с учениями Локка и Ньютона Творчески восприняв эти учения, он приходил к пониманию философии как великого орудия разума в борьбе против неразумного, отживающего свой век общества. Все творчество Вольтера проникнуто антицерковными настроениями, не отрицая религии как таковой, он требует религиозной свободы. Считая, что в основе всех видов познания лежит опыт, Вольтер делает из этого вывод, что человек по природе своей общественное существо, что общественное устройство жизни должно обеспечивать политическое и юридическое равенство людей. Вместе с тем социальное и имущественное неравенство Вольтер рассматривал как предпосылку общественного равновесия и нормального развития общества. Жан-Жак Руссо, выразитель широких демократических слоев общества, оказал огромное воздействие на формирование идей будущих якобинцев - самых радикальных вождей Французской революции. Как и все просветители, Руссо высоко оценивал общественный прогресс, но
он же был первый, кто указал и на его противоречивый характер, связанный с тем, что развитие культуры создает искусственные потребности и отдаляет человека от природы. В условиях антагонистического общества развитие наук и искусств может принять и антигуманный характер, не облегчать, а утяжелять жизнь народа.

18. Кант о процессе познания и его границах (априоризм)

АПРИОРИ (лат. a priori, букв. - из предшествующего) - философский термин, имеющий важное значение в теории познания, в частности, в философии Канта. Означает знание, полученное независимо от опыта, присущее сознанию изначально. Априорное знание противоположно апостериорному. Уже Аристотель различал познание вещей из их причин: из тех, которые составляют их предпосылку (целевая, формальная причина) - это познание А. и познание причины из ее действия - апостериорное познание. Лейбниц изменил смысл термина " априорное ", предположив, что познание вещей из их причин полно только тогда, когда оно восходит к последним и высшим причинам, которые он называл "вечными истинами" и приравнивал познание А. к умозрительному, беспредпосылочному, самоочевидному для разума знанию. Благодаря Вольфу, понятие А. вошло в немецкую философию и было принято Кантом. Так, уже во введении к "Критике чистого разума", говоря о сущностном происхождении наших знаний, Кант писал: "...хотя все наше познание и начинается с опыта, вместе с опытом, отсюда не следует, что оно целиком происходит из опыта". Кант считал, что аффицируя нашу чувственность, вещи пробуждают одновременно и некую внутреннюю активность человеческого познания, поэтому даже опытное знание "складывается из того, что мы воспринимаем посредством впечатлений, и из того, что наша познавательная способность (только побуждаемая чувственными впечатлениями) дает от себя самой... ". Проявлением этой активности познания и является человеческая способность совершать не только опытное, но и внеопытное познание. Такое познание Кант и называет априорным. В дальнейшем Кант будет считать априорными только те знания, которые, безусловно, не зависят от всякого опыта, а не от того или иного конкретного опыта. И, наконец, из всех априорных знаний Кант выделит "чистые априорные" - те, к которым совершенно не примешивается ничто эмпирическое; более того - те, которые имеют всеобщий и необходимый характер. Кант относил к ним сравнительно большую совокупность главным образом научных знаний, получение которых стало высшей целью и задачей человеческого познания вообще - законы, принципы и т. п. Чаще всего, по Канту, они начинаются со слов: "все", "вся" и т. д., утверждая некоторые положения и принципы относительно определенных целостных классов вещей. Эти априорные, всеобщие и необходимые знания, согласно Канту, нельзя получить эмпирическим путем, они формулируются каким-то иным - доопытным или внеопытным образом. Но априорны эти знания лишь по своей форме, их же содержание проистекает из опыта. Суть кантовского априоризма заключалась, таким образом, в акцентировании того факта, что каждый человек, начиная процесс познания, как бы заранее обладает некими существовавшими уже до него формами, которые и придают его знанию характер искомого идеала - необходимости и всеобщности. Кант различал априорные формы чувственности - пространство и время и априорные формы рассудка - чистые рассудочные понятия или категории, разделенные им на 4 класса: количества, качества, модальности и отношения. Априорные формы чувственности и рассудка организуют, придают связность и упорядоченность хаотическому знанию, полученному из опыта с помощью чувств. В современной методологии науки к априорным формам знания относятся исходные постулаты науки, хотя при этом признается в их выборе момент условности и конвенциальности.

19. Этика категорического императива Канта.

Свобода, по Канту, это независимость от определяющих причин чувственно-воспринимаемого. мира. В сфере свободы действует не теоретический, а практический разум. Практический разум,т.к. его глав. назначение руководить поступками человека. Движущая сила этого разума не мышления, а воля. Законы практического разума – нравственные законы. Знания умопостигательного мира – это определенные требования к человеку, как ему вести себя в этом мире. Главное из них: поступай по отношению к другим так как ты хотел бы, чтобы поступали по отношению к тебе. Итак, Кант выдвинул новую концепцию субъекта, в которой ограничил познавательные возможности субъекта «миром явлений».

Этика. Нравственный закон, основа фил.. Каждый чел. должен поступать так, что бы его правило поведения могло стать правилом поведения для всех (императивный закон).

Стержнем нравственности является «добрая воля», кот. выражается в поступках, поступать нужно только во имя нравственности, но не ради своих эгоистических желаний, страха и т.д. Добродетели – честность, правдивость, искренность, человеколюбие. Пороки – ложь, раболепие, ненависть, злорадство. Совесть – нравственное судилище. Главная обязанность человека – любовь (удовольствие от счастья др.) и уважение, сострадание. Если бы человек был надел абсолютным знанием то для него не было бы ни борьбы, ни риска при выполнение нравственного долга:

1. Поступай согласно правилам, кот. могут стать всеобщим законом.

2. В своих поступках исходи из того, что человек является высшей ценностью, его нельзя использовать как средство.

3. Все поступки должны быть ориентированны на всеобщее благо.

20. Философская система Гегеля и ее диалектика

Великий мыслитель-диалектик Г. Гегель создает собственную философскую концепцию – панлогизм, или абсолютный идеализм.

По Гегелю, философия имеет тот же предмет, что и религия, - абсолют. Абсолют – Бог – есть все во всем, но лишь в чистом мышлении он выступает в своей адекватной форме. «Абсолютное знание» (т.е. философия) является поэтому «самосознанием Бога» в человеке. Сущность Бога, так как он является мировым духом – есть не что иное, как именно такое самосознание, мышление мышления.

Философия понимается Г.Гегелем как наука о всеобщем и законах диалектического развития духа («абсолютной идеи» или мирового разума). Суть философского познания Гегель видит в понятийном «схватывании» сущности вещей и явлений.

Идеалистическая философская система Г.Гегеля состоит из трех частей: логики (онтологии), рассматривающей бытие Бога (т.е. духа) до сотворения мира; натурфилософии, имеющей содержанием отчуждение Бога в материальном мире, и философии духа, изображающей возвращение Бога из своего творения (мира) к самому себе (к мышлению самого себя) в человеческом духе. В конце системы Гегеля снова оказывается логика, совершаемая на этот раз Богом (духом) в человеке.

Философия понимается Г.Гегелем как наука о всеобщем. Он рассматривает движение духа как диалектическое развитие. Согласно Гегелю, развитие (чисто идеальное по своей природе) совершается благодаря тому, что чистое внутреннее содержание божественного мышления облекается в совершенно неадекватную ему форму материальной природы и, таким образом, создает чудовищное противоречие. Суть философского познания Гегель видит в понятийном «схватывании» сущности вещей и явлений.

Подлинным философским методом Г. Гегель считает диалектику. Он сформулировал основные принципы и законы диалектики, как учения о развитии. Это закон единства и борьбы противоположностей, закон отрицания отрицания, закон перехода количества в качество. По этим принципам и законам развивается дух.

Раскрывая общие принципы диалектического подхода в развитии мирового духа, Г. Гегель создает грандиозную философскую систему всей духовной культуры человечества, рассматривая отдельные ее этапы как становление мирового духа. Эта своеобразная лестница, согласно Гегелю, по ступеням которой шло человечество и по которой может идти каждый человек, приобщаясь к общемировой культуре и проходя при этом все стадии развития духа. На вершине этой лестницы, по Гегелю, достигается абсолютное тождество мышления и бытия, после чего начинается чистое мышление, т.е. сфера логики. У Г. Гегеля понятия, будучи односторонними обобщениями, преодолевают в себе противоположности на этом этапе развития духа, пока не достигается высший синтез, т.е. абсолютная истина.

По мнению Гегеля, история человечества проникнута разумностью, она и есть путь разума, на котором он постигает самого себя. Собственную философскую систему Г. Гегель считал венцом развития всей западной философии, в которой мировой дух полностью постигает свою природу и законы.

Философию Г.Гегеля, можно считать венцом немецкой классической философии. Принципы диалектичности и историчности мышления, сформулированные и реализованные в философии Гегеля, были восприняты и материалистически интерпретированы в философии К. Маркса и Ф. Энгельса.

21. Философское учение Маркса: материализм и диалектика в понимании природы и общества.

УЧЕНИЕ МАРКСА. — Марксизм — система взглядов и учений Маркса. Маркс явился продолжателем и гениальным завершителем трех главных идейных течений XIX в., принадлежащих трем наиболее передовым странам человечества: классической немецкой философии, классической английской политической экономии и французского социализма в связи с французскими революционными учениями вообще. Признаваемая даже противниками Маркса замечательная последовательность и цельность его взглядов, дающих в совокупности современный материализм и современный научный социализм как теорию и программу рабочего движения всех цивилизованных стран мира, заставляет нас предпослать изложению главного содержания марксизма, именно: экономического учения Маркса, — краткий очерк его миросозерцания вообще.

ФИЛОСОФСКИЙ МАТЕРИАЛИЗМ. — Начиная с 1844—1845, когда сложились взгляды Маркса, он был материалистом, в частности сторонником Л. Фейербаха, усматривая и впоследствии его слабые стороны исключительно в недостаточной последовательности и всесторонности его материализма. Всемирно-историческое, «составляющее эпоху», значение Фейербаха Маркс видел именно в решительном разрыве с идеализмом Гегеля и в провозглашении материализма, который еще в «XVIII в. особенно во Франции был борьбой не только против существующих политических учреждений, а вместе с тем против религии и теологии, но и... против всякой метафизики» (в смысле «пьяной спекуляции» в отличие от «трезвой философии») («Святое семейство» в «Литературном наследстве»)1. «Для Гегеля, — писал Маркс, — процесс мышления, который он превращает даже под именем идеи в самостоятельный субъект, есть демиург (творец, созидатель) действительного... У меня же, наоборот, идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней» («Капитал», т. I, предисловие ко 2-му изд.). В полном соответствии с этой материалистической философией Маркса и излагая ее, Фр. Энгельс писал в «Анти-Дюринге»: «Маркс ознакомился с этим сочинением в рукописи...» — «Единство мира состоит не в его бытии, а в его материальности, которая доказывается... долгим и трудным развитием философии и естествознания...»2 «Движение есть форма бытия материи. Нигде и никогда не бывало и не может быть материи без движения, движения без материи...»3 «Если поставить вопрос,... что такое мышление и познание, откуда они берутся, то мы увидим, что они — продукты человеческого мозга и что сам человек — продукт природы, развившийся в известной природной обстановке и вместе с ней. Само собой разумеется в силу этого, что продукты человеческого мозга, являющиеся в последнем счете тоже продуктами природы, не противоречат остальной связи природы, а соответствуют ей»4. «Гегель был идеалист, т. е. для него мысли нашей головы были не отражениями (Abbilder, отображениями, иногда Энгельс говорит об оттисках), более или менее абстрактными, действительных вещей и процессов, а, наоборот, вещи и развитие их были для Гегеля отражением какой-то идеи, существовавшей где-то до возникновения мира»5. В своем сочинении «Людвиг Фейербах», в котором Фр. Энгельс излагает свои и Маркса взгляды на философию Фейербаха и которые Энгельс отправил в печать, предварительно перечитав старую рукопись его и Маркса 1844—1845 по вопросу о Гегеле, Фейербахе и материалистическом понимании истории, Энгельс пишет: «Великим основным вопросом всякой, а особенно новейшей философии является вопрос об отношении мышления к бытию, духа к природе... что` чему предшествует: дух природе или природа духу... Философы разделились ни два больших лагеря, сообразно тому, как отвечали они на этот вопрос. Те, к-рые утверждали, что дух существовал прежде природы, и которые, следовательно, так или иначе признавали сотворение мира;... составили идеалистический лагерь. Те же, которые основным началом считали природу, примкнули к различным школам материализма»6. Всякое иное употребление понятий (философского) идеализма и материализма ведет лишь к путанице. Маркс решительно отвергал не только идеализм, всегда связанный так или иначе с религией, но и распространенную особенно в наши дни точку зрения Юма и Канта, агностицизм, критицизм, позитивизм в различных видах, считая подобную философию «реакционной» уступкой идеализму и в лучшем случае «стыдливым пропусканием через заднюю дверь материализма, изгоняемого на глазах публики». См. по этому вопросу, кроме названных сочинений Энгельса и Маркса, письмо последнего к Энгельсу от 12 декабря 1866, где Маркс, отмечая «более материалистическое», чем обычно, выступление известного естествоиспытателя Т. Гёксли и его признание, что поскольку «мы действительно наблюдаем и мыслим, мы не можем никогда сойти с почвы материализма», упрекает его за «лазейку» в сторону агностицизма, юмизма. В особенности надо отметить взгляд Маркса на отношение свободы к необходимости: «слепа необходимость, пока она не сознана. Свобода есть сознание необходимости» (Энгельс в «Анти-Дюринге»)=признание объективной закономерности природы и диалектического превращения необходимости в свободу (наравне с превращением непознанной, но познаваемой, «вещи в себе» в «вещь для нас», «сущности вещей» в «явления»). Основным недостатком «старого», в том числе и фейербаховского (а тем более «вульгарного» — Бюхнера — Фогта — Молешотта) материализма Маркс и Энгельс считали (1) то, что этот материализм был «преимущественно механическим», не учитывая новейшего развития химии и биологии (а в наши дни следовало бы еще добавить: электрической теории материи); (2) то, что старый материализм был неисторичен, недиалектичен (метафизичен в смысле антидиалектики), не проводил последовательно и всесторонне точки зрения развития; (3) то, что они «сущность человека» понимали абстрактно, а не как «совокупность» (определенных конкретно-исторических) «всех общественных отношений», и потому только «объясняли» мир, тогда когда дело идет об «изменении» его, т. е. не понимали значения «революционной практической деятельности».

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: