Философия элейской школы.

Ксенофан (565 - 470 до н.э.). Подверг критике господствующие представления о множестве богов. О природе богов и обо всем остальном не может быть истинного знания, а может быть лишь мнение. Ксенофан - один из первых представителей пантеистического мировоззрения. Он считал, что мир “вечен и неуничтожим”, представляет собой нечто единое, и это единое есть бог, который “сросся со всем”. Вере в существование под Землей ада он противопоставляет учение о бездонности Земли, вере в божественность светил - представление об их естественной природе. Звезды возникают из воспламенившихся облаков. Все, что рождается, есть

земля и вода, и люди родились из воды и земли.

Парменид (540 - 470 до н.э.). Философия Парменида направлена против учения Гераклита о всеобщем движении, изменении. Мир, по Пармениду, вещественный шар, в котором нигде нет пустоты и, следовательно, движение невозможно, так как мировое пространство заполнено все целиком. Всякая мысль, утверждает Парменид, всегда есть мысль о существующем. Из абсолютной заполненности пространства следует, что мир един и в нем нет частей. Всякое множество только обман чувств. Из этого же вытекает вывод о невозможности движения. Ничто не возникает и не уничтожается. Учение Парменида полно мифологических представлений. В центре мира, согласно Пармениду, пребывает богиня-правительница (или Правда и Необходимость); она “держит жребий” и правит всеми небесными движениями.

Зенон (490 - 430 до н.э.). Аристотель видел в Зеноне родоначальника “диалектики” - этим словом называлось тогда искусство достигать истины в споре путем выяснения противоречий в суждении противника и путем устранения этих противоречий. Однако Зенон не был диалектиком в современном смысле: он старался доказать метафизические положения Парменида о невозможности движения, возникновения и т.д. Допускал существование множества вещей. В парадоксе о летящей стреле доказывается, что стрела в каждый данный момент находится в определенной точке пространства, занимает место, равное ее длине, стало быть, не движется. Для того чтобы стрела передвигалась, она должна в каждый момент времени находиться в определенном месте и вместе с тем не находиться в нем. Но это противоречиво и, следовательно, невозможно.

Мо­низм – при­зна­ние еди­но­го на­ча­ла все­го су­ще­го. Ма­те­риа­ли­сти­че­ский (Фа­лес): мир ма­те­риа­лен; все яв­ле­ния – раз­лич­ные ви­ды дви­жу­щей­ся ма­те­рии. Идеа­ли­сти­че­ский (Пла­тон): еди­ное на­ча­ло – дух, идея.

Пан­те­изм: бог пред­став­ля­ет со­бой без­лич­ное на­ча­ло, на­хо­дя­щее­ся не за пре­де­ла­ми при­ро­ды, а то­ж­де­ст­вен­ное с нею; от­вер­га­ет сверх­при­род­ное на­ча­ло; по су­ще­ст­ву это ма­те­риа­ли­сти­че­ский взгляд на при­ро­ду (Спи­но­за).

14. Гераклит (около 530 - 470 до н.э.). исходным пунктом своего учения о мире Гераклит сделал представление о преходящем, изменчивом характере всего существующего. Все существующие вещи возникли из вещественного первоначала, первовещество природы - “огонь”. Важнейшая черта наивной диалектики Гераклита - представление о вечном изменении всего существующего и о борьбе противоположных начал как причине изменения. Душа материальна - это наименее влажный, сухой огонь. Все вещи возникают из огня по необходимости путем последовательных превращений. Миром правит “логос” - единство, всеобщность и непреложность мирового порядка. Развитие общества характеризуется всеобщей борьбой; война - “отец всего, царь всего”. Разработал учение об относительности свойств.

15 Сократ. Его этика основана на том, что нравственное можно познать и усвоить, а из знания нравственности следуют всегда действия в соответствии с ней. В этом смысле Сократ всегда старался на примере каждого отдельного случая образовать у человека ясное понятие об истинно нравственном. Но таковым является то действие, которое дает истинную пользу, а вместе с тем и истинное блаженство. Поэтому предпосылкой практической приспособленности является самопознание. Если я знаю, что именно я есть, то я знаю также, чем я должен быть. Но в себе самом Сократ находит также и внутренний голос, некоего демона. который ему подсказывает, что он должен делать и чего ему избегать. Наибольшей добродетелью является умеренность: чем меньше довольствуешся, тем ближе находишься к богу. Всякое дурное действие - простое незнание, или заблуждение. Мудрость - совершенное знание (нет человека, который, зная, что он может сделать что-то лучшее, стал бы делать худшее).

16. Кинизм – (циники) (Антисфен, Диоген Синопский и др.) стремились не сколько к построению законченной теории бытия и познания, сколько к отработке и экспериментальной проверке на себе определённого образа жизни. Мыслить по-киничиски – только средство, цель жить по - кинически. Киники с вызовом именовали себя “гражданами мира” и обязывались жить в любом обществе не по его законам, а по своим собственным, с готовностью приемля статус нищих, юродивых. Положение не только крайне бедственное, но и унизительное избирается ими как наилучшее. Киники хотели быть нагими и одинокими, социальные связи и культурные навыки – мнимость. Все виды духовной и физической бедности предпочтительнее богатства. Они так же занимались теорией познания, критикуя общие понятия, как вредную выдумку, усложняющую отношение к предмету. Киники – источник стоицизма.

17. Эпикуризм. Эпикуреизм - учение и образ жизни, исходящие из идей Эпикура и его последователей, отдающих, не задумываясь, предпочтение материальным радостям жизни. Видимо, наиболее выдающимся мыслителем эллинистического периода был Эпикур. Гл.произведения: "Правило" (канон), "О природе" и.т.д. Учение Демокрита Эпикур не принимает пассивно, но поправляет его, дополняет и развивает. Если Демокрит характеризует атомы по величине, форме и положению в пространстве, то Эпикур им приписывает еще одно свойство - тяжесть. Вместе с Демокритом он признает, что атомы, движутся в пустоте. Эпикур допускает и признает закономерным и определенное отклонение от прямолинейного, движения.

Эпикурово понимание случайности не исключает, причинного объяснения. У человека есть свобода выбора, а не все предопределено. В учении о душе Эпикур отстаивает материалистические взгляды. Согласно Эпикуру, душа - это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает и отрицание бессмертия души. В области теории познания Эпикур - сенсуалист. В основе всякого познания лежат ощущения, которые возникают при отделении отражений от объективно существующих предметов и проникают в наши органы чувств. Таким образом, основной предпосылкой всякого познания является существование объективной реальности и ее познаваемость с помощью чувств.

Большое внимание уделял Эпикур и понятиям. Ясность и точность употребляемых понятий он считал основой любых рассуждений.

Этические и вообще философские воззрения Эпикура теснейшим образом связаны с его открытым и воинствующим атеизмом. Основным источником возникновения и существования религии он считал страх смерти и незнание естественных законов. Эпикуреизм представлял собою в греческой филоcoфии III-I в. до н. э. наиболее четко выраженное материалистическое направление и в принципе сыграл положительную роль.

Стоицизм. В конце IV в. до н. э. в Греции формируется стоицизм, который в эллинистическом, а также в более позднем римском периоде становится одним из самых распространенных философских течений. Его основателем был Зенон. Трактат "О человеческой природе". Стоики часто сравнивали философию с человеческим организмом. Логику они считали скелетом, этику - мышцами, а физику - душой. Более определенную форму стоическому мышлению придает Хрисипп. Он превращает стоическую философию в обширную систему. Стоики характеризовали философию как "упражнение в мудрости". Орудием философии, ее основной частью они считали логику. Она учит обращаться понятиями, образовывать суждения и умозаключения. Без нее нельзя понять ни физику, ни этику, которая является центральной частью стоической философии.

В онтологии стоики признают два основных принципа: материальный принцип (материал), который считается основой, и духовный принцип - логос (бог), который проникает через всю материю и образует конкретные единичные вещи. Стоики, в отличие от Аристотеля сущностью считали материальный принцип (хотя, так же как и он, признавали материю пассивным, а логос (бог) - активным принципом). Понятие бога в стоической философии можно охарактеризовать как пантеистическое. Логос, согласно их взглядам, пропитывает всю природу, проявляется везде в мире. Он является законом необходимости, провидением. Понятие бога сообщает всей их концепции бытия детерминистский, вплоть до фатализма, характер, который пронизывает и их этику. В области теории познания стоики представляют по преимуществу античную форму сенсуализма. Стоики упрощают аристотелевскую систему категорий - четыре основными категориями: субстанция (сущность), количество, определенное качество и отношение, согласно определенному качеству. С помощью данных категорий постигается действительность.

Центром и носителем познания, согласно стоической философии, является душа. Она понимается как нечто телесное, материальное. Иногда ее обозначают как пневма (соединение воздуха и огня). Ее центральную часть, в которой локализируется способность к мышлению и вообще все то, что можно определить в нынешних терминах как психическую деятельность, стоики называют разумом (гегемоником). Разум связывает человека со всем миром. Индивидуальный разум является частью мирового разума. Хотя стоики считают основой всякого познания чувства, большое внимание они уделяют и проблемам мышления.

Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель. Добродетель, по их представлениям единственное благо. Добродетель означает жить в согласии с разумом. Стоики признают четыре основные добродетели, прибавляются четыре противоположности: разумности противостоит неразумность, умеренности - распущенность, справедливости - несправедливость и доблести - трусость, малодушие. Между добром и злом, между добродетелью и грехом четкое, категорическое различие.

Стоическая философия, видимо, лучше всего стращает развивающийся кризис духовной жизни греческого общества, который явился следствием экономического и политического разложения. Именно стоическая этика наиболее адекватно отражает "свое время". Это этика "сознательного отказа", сознательного смирения с судьбой. Она отводит внимание от внешнего мира, от общества к внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти главную и единственную опору. Поэтому стоицизм вновь оживает в период кризиса Римской республики и затем в период начинающегося распада Римской империи.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: