ТОР 5 статей: Методические подходы к анализу финансового состояния предприятия Проблема периодизации русской литературы ХХ века. Краткая характеристика второй половины ХХ века Характеристика шлифовальных кругов и ее маркировка Служебные части речи. Предлог. Союз. Частицы КАТЕГОРИИ:
|
ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В ФИЛОСОФИИ.
Философия эпохи Возрождения ставит человека на земную основу и на этой почве пытается решить его проблемы. В противоположность учению об изначальной греховности человека она утверждает естественное стремление его к добру, счастью, гармонии. Ей присущи гуманизм и антропоцентризм. И хотя в философии этого периода Бог не отрицается полностью, но своим знаменем философы делают не его, а человека. Вся философия этого времени проникнута пафосом гуманизма, автономии человека, верой в его безграничные возможности. Вместе с тем в философской антропологии этого периода уже достаточно отчетливо слышны мотивы приближающегося индивидуализма, эгоизма и утилитаризма, связанные с нарождающимися капиталистическими общественными отношениями и господством частного интереса. Развитие капитализма, увеличение и удешевление производства привели к росту потребностей человека. В Западной Европе коренной переворот во взглядах на человека и человеческие потребности происходит в эпоху Возрождения (XIV-XVI вв.). Начиная с XIV в. в Италии формируется новое мировоззрение – гуманизм. В наше время гуманизмом обычно называют хорошие, справедливые, «гуманные» отношения между людьми. Первоначальное значение этого понятия было немного другое. В эпоху Возрождения под гуманизмом понимали интерес к человеку, изучение человека и его земных проблем, рассмотрение человека как центра мироздания. Гуманизм (от слова homo – человек) противостоял старой средневековой мировоззренческой традиции – теоцентризму (от teos – бог). С точки зрения теоцентризма, Бог – создатель и властитель мира, высшая ценность для людей. Все помыслы и силы человека должна направляться на служение Богу, спасение души, образцовое выполнение предписаний церкви. Земные, светские потребности и интересы греховны и вредны. С ними надо бороться, так как они отвлекают от ведения праведной, религиозной жизни. Феодальное общество создало и поддерживало специфическую систему ценностей, направленную на сохранение неизменного состояния социального целого. Эта система требовала «заглушения», подавления многих человеческих способностей и потребностей, которые пытались заместить другими. Капиталистические преобразования, начавшиеся в Европе в XIV в., заставили коренным образом переосмыслить представления о человеке. Гуманизм возникает потому, что буржуазное общество предъявляет новые требования к личности. При капитализме добивается успеха не смиренный и «тихий», а активный и энергичный. Появляется спрос на образованную, активную личность, стремящуюся к проявлению своих способностей и полному удовлетворению потребностей. Поэтому первые гуманисты создают новый идеал человека – это всесторонне развитая личность. Наиболее выдающиеся деятели этой эпохи – например Леонардо да Винчи (1452-1519) – сами были близки к этому идеалу. В эпоху Возрождения в европейской культуре формируется новый образ человека — творца, основывающийся на средневековом уподоблении человека Богу. Однако такое уподобление получает новую трактовку. Бог, поместив человека в центр мира, теперь уже не определяет его в пределах установленных законов. По мысли итальянского гушлта-ста XV века Пико делла Мирандолы, человек, не стесненный никакими пределами, определяет свой образ по своему решению; сам свободный и славный мастер, он формирует себя в образе, который он предпочитает. В самопорождении, самосозидании заключается отныне истинное величие человека. Человек - сам творец своего счастья. Уподобляется божественной и красота человеческого тела. Живопись и скульптура освобождаются от средневекового канона, восстанавливая гармонический идеал античности. Возрождение обнаруживает индивидуальное измерение человеческого бытия, что придает новое содержание вопросу о смысле человеческой жизни: отныне она не только приготовление к «вечному спасению», но обладает собственным смыслом как поле приложения творческих сил человека. Свобода выходит за пределы морального выбора: она понимается как полнота индивидуального самовыражения. Философия Нового времени. Общая схема развитии представлений о человеке а Новое время следующая. XVIJ и ХУШ пека - доминирование рационалистической модели человека, когда разум, мышление признавались главным свойством человеческой природы, причем эта модель выступала в двух формах: идеалистической и натуралистической XIX век вызвал почтение трех новых концепций человека: иррационалистической (также в идеалистическом и натуралистическом варнаках), социологической и позитивистской. Считая разум именно природным качеством человека, представители рационалистически-натуралистического направления особое внимание уделяли и другим составляющим человеческой натуры, а именно желаниям и страстям. Это любовь, ненависть, страх, радость, печаль, зависть, отчаяние, надежда, стыд и т,д. Тем самым вскрывалась противоречивость природа человека. Как отмечал Вольтер, человек «причастетен добру и злу, удовольствию и страданию. Он наделен страстями, чтобы управлять своими поступками». Особое внимание обращалось на принцип удовольствия как основную пружину человеческого поведения и эгоизм человеческой природы. «Любовь к себе» многие мыслители Нового времени рассматривали как движущее началообщественной жизни ( Гоббс, Локк, Вольтер, Гельвеций). Ряд философов акцентировали внимание на понятии интереса (личного и группового) как главного регулятора поведении людей (Гоббс, Гельвеции). Так. в рамках данного подхода К Гельвеции сформулировал теше о том, что «интерес есть мерз человеческих поступков». Философы обращались к поиску средств преодоления внутренних и социальных противоречий, связанных с природой человека, способов достижений гармонии индивидуального и общественного интересов. Чаще всего предлагались разум и сила государства (Гоббс), либо разум, воля, воспитание (Локк), Иной образ человека в рамках рационализма сложился у мыслителей, стоящих на позициях философского идеализма и не стремящихся к разрыву с христианской традицией. Родоначальник идеализма Нового времени Р. Декарт выдвинул тезис о субстанциональности души человека, заключавшейся в его мышлении: «Я мыслю, следовательно, я существую». Тем самым Декарт обособил человека, вырвал его душу из природы, которая, включая тело человека, существует на основе механических законов. С именем Декарта связано формирование механического взгляда на мир и человека. В его учении человек представляет как связь бездушного и безжизненного телесного механизма с разумной душой, обладающей волей и мышлением. Механическая трактовка человека получила значительное распространение в философии Нового времени, в том числе и в рамках натуралистического понимания человека, что было обусловлено лидирующей ролью механики в естествознании XVII-XVHI веков. Механицизм Декарта получил последовательное развитие в философии Т. Гоббса, который человеческий организм уподобляет машине, а его жизнь - результату движения таких его частей, как: сердце - пружина, нервы - нити, суставы - колеса, сообщающие движение всей человеческой машине. При этом человек отличается от других природных механизмов тем, что он является разумным существом, наделенным сознанием и речью. Весьма характерной для механистического подхода является работа французского философа XVIII века Ламетри «Человек - машина», в которой он утверждал: «Человек - настолько сложная машина, что совершенно невозможно составить себе о ней яркое представление, а затем дать точное определение». Следует отметить, что представители натуралистического подхода отвергли картезианскую идею о наличии у человека особой, независимой от тела духовной субстанции. По мнению Гоббса, нет другой функции ума, вложенной природой в человека таким образом, чтобы для ее применения требовалось лишь одно, а именно родиться человеком и жить, пользуясь своими пятью чувствами. Подвергался критике и декартовский способ соединения души и тела путем обращения к богу, который, согласно Декарту, соединяет душу с телом. В учении голландского философа ХУШ века Б. Спинозы, а в дальнейшем в философско-антропологических концепциях (Гельвеции, Гольбах, Дидро, Ламетри) человек рассматривается как часть природы, в которой соединяется материальное (телесное) и духовное, причем духовное внутренне присуще материальному. Например, П. Гольбах утверждал, что «человек - произведение природы, он существует в природе, подчинен ее законам, не может освободиться от нее, не может - даже в мысли - выйти из природы». Заметный вклад в исследование проблемы природы и сущности человека внесли представители классической немецкой философии, прежде всего Кант, Гегель, Фейербах. И. Канта считают провозвестником новой области философского знания - философской антропологии. Кант разграничивал философию как школьное понятие и философию в подлинном смысле. Касаясь второго значения философии, Кант определил ее как «науку о последних целях человеческого разума» или «науку о высшей максиме употребления нашего разума». Ее вселенский замысел можно выразить, считал он, в следующих вопросах: Что я могу знать? Что мне надлежит делать? На что я смею надеяться? Что есть человек? Кантовский подход к человеку заслуживает внимания как антитеза натуралистическому направлению. Кант хорошо видел недостатки натурализма и поверхностного рационализма в понимании человека. Он считал человека «самым главным предметом в мире», поскольку только он представляет «для себя свою последнюю цель» и не должен рассматриваться в качестве средства для достижения каких-либо задач. Самое существенное в человеке составляют задатки его личности, нравственные качества, так как только он способен подчиняться моральным законам. Благодаря этим законам, нравственным нормам, ценностям, человек может подняться над миром явлений, своей естественной природой и сам обусловливать свои действия. Тем самым образ человека в философии немецкого мыслителя приобретал черты достоинства и благородства. В то же время мир должного (моральный закон - «категорический императив») воспринимался Кантом довольно формально, как некие идеальные нормы, а не как реально действующая в человеке сила. Последнего представителя немецкого классического идеализма, Гегеля, отличает стремление к всестороннему исследованию человека. В его философии содержится ряд глубоких положений относительно развития индивидуального сознания и самосознания, свободы личности, отчуждения, роли труда. Развитие человеческого самосознания, согласно Гегелю, проходит закономерные стадии от единичного самосознания до всеобщего, когда люди осознают свою глубокую сущность и даже тождество, что делает индивидуальное «я» моментом, частью объективного духа. Сущность человека, как и бытия в целом, усматривается Гегелем в мышлении, и человек в итоге характеризуется как необходимая ступень становящегося самосознания абсолютной идеи. Образ человека в философии Гегеля имеет, с одной стороны, довольно величественный вид, поскольку его сущность и предназначение связываются с высшим началом бытия (христианская идея богоподобия человека на языке философии). С другой стороны, налицо рационалистически-идеалистический редукционизм, сведение человека к его мышлению, а индивидуального - к всеобщему, пренебрежение конкретным индивидом с его миром страстей и переживаний. Против гегелевской сверхличностной концепции человека выступил Л. Фейербах, в философско-антропологическом учении которого человек утверждался во всей полноте его материального, чувственного и духовного бытия. «Человек, - отмечал Фейербах, - высшее существо природы, поэтому я должен исходить из сущности человека...». Философ рассматривал человека как единственный, универсальный и высший предмет философии. При этом он имел в виду не столько человеческую индивидуальность, сколько специфическое отношение между людьми, между «Я» и «Ты»: «Человек одновременно и «Я» и «Ты»; он не может стать на место другого именно потому, что объектом его сознания служит не только его индивидуальность, но и его род, его сущность». Значение данного положения Фейербаха, которое в полной мере было оценено уже в философской мысли XX столетия, состоит в том, что оно акцентирует внимание на исследовании сущности человека через соотнесенность индивида и другого субъекта. Фейербах устранил существующий на протяжении столетий в философии разрыв между духом и телом, показав, что именно тело служит основой целостности человеческого существования. Однако он фактически ограничился рассмотрением человека лишь как природного существа. В результате такого натуралистического подхода все проявления человеческой жизнедеятельности сводились им к чувственной стороне - и мотивы поведения индивида, и моральные нормы, и общественные отношения.
Новое понимание человека зарождалось в культуре и философии Нового времени как антитеза классическому рационализму и натурализму. Особое значение в этом отношении имеет наследие французского ученого и философа Б. Паскаля, который выразил односторонность распространенных в его эпоху подходов к человеку: «Опасное дело - убедить человека, что он во всем подобен животному, не показав одновременно его величия. Не менее опасно убедить в величии, умолчав о низменности». В центре внимания Паскаля - не столько вопрос, как человек понимает мир, сколько как он переживает свое существование с его тревогой, беспокойством, заботой, тоской, страхом смерти. Паскаль остро почувствовал переход европейской культуры к новой картине мира, где человек, ощущая себя частицей бесконечной Вселенной, постепенно утрачивает смысл жизни и воспринимает трагическое мироощущение. Именно поэтому Паскаль называет человека «самой ничтожной былинкой в природе», хотя и подчеркивает, что это «мыслящая былинка». Иррационалистическое видение человека развивали А. Шопенгауэр и Ф. Ницше, объявляя примат желаний, чувств и воли над разумом. У Шопенгауэра всеобщая первооснова (мировая воля) лишена разумности, иррациональна. Иррационален в своей сущности и человек как одно из проявлений этой слепой, ненасытной мировой воли. Интеллект, мораль только маскируют, скрывают подлинный, малопривлекательный образ человека (высокомерного, сладострастного, ленивого). Обращаясь к духовной культуре Индии, Шопенгауэр единственный выход видит в погашении в себе этой воли, в согласии с идеалом буддизма, уходе в нирвану. Общий пессимизм этого видения человека смягчается призывом к снисхождению, состраданию, терпимости в отношениях между людьми, а также усмирением «искупительного принципа» человеческой истории в периодическом приходе великих личностей, явлений «великого ума, мыслящего духа и гения». Последняя идея становятся одной из центральных в философии Ницше, который усматривает назначение человека не в погашении в себе воли, а в ее развертывании, культировании. На место бога как высшей ценности, утраченной человечеством, Ницше ставит сверхчеловека. Ницше говорит о необходимости «перевести человека обратно на язык природы», рассматривать его как « человекаприродного». Основу человека, его сознательной жизни, мышления, повеления составляют инстинкты, «физиологические требования», «мир вожделений н страстей», главная из которых – воля к власти. Человек как таковой есть, согласно Ницше, «еще не установнвщийся живой тип», сверхчеловек же - нечто, должное прийти на смену этому типу, существо, формирующее себя на основе инстинктов, а не морали и разума. Попыткой преодоления натурализма, идеализма и христианской антропологии является социологическое направление в понимании человека, связанное прежде всего такими числителями, как К. Маркс и Э. Дюркгейм. Идея о том, что человек есть существо общественное, высказывалась еще в античности (Аристотель), а также французскими просветителями, но философско-социологическое обоснование и развернутую форму она приобрела лишь в XIX иске. В своих ранних работах Маркс подчеркивал, что родовую сущность человека составляет свободный труд, что человек есть существо, нуждающееся во всей полноте проявлений жизни. Между тем в условиях капиталистического общества, согласно Марксу; происходит процесс дегуманизации человека, отчуждения. Человек находится в зависимости от вещей, созданных его трудом, и сам становится вещью, низводится до уровня рабочей скотины», придатка машины. В дальнейшем марксистское понимание человека приняло ярко выраженную социологическую интерпретацию, что нашло концентрированное выражение в тезисе о сущности человека как совокупности общественных отношений, а затем в учении о классах и общественном сознании. В итоге марксистское учение, несмотря на его первоначальный гуманистический пафос, а6солютизировало социальную природу человека. Обзор основных антропологических учений Нового времени, каждое из которых предлагает свой образ человека, показывает, что в итоге западная культурапришла к невиданному плюрализму всевозможных, порой противоположных определений природы и сущности человека. В области человекознания сложилась, по выражению немецкого философа Э. Касснрера, «полная анархия мыслей. Вместе с тем Новое время дало богатый опыт самопознания человека, передач этот опыт в наследство XX столетия.
Экзистенциализм (от лат. existentia – существование), или философия существования, – пожалуй, самое популярное направление философии (и не только философии) середины двадцатого столетия. Не утерял он своего значения и сейчас. Экзистенциализм характеризуется четкой антисциентистской направленностью. Эта школа ориентирована, прежде всего, на проблемы, связанные с человеком, смыслом его бытия в современном мире. Однако философия существования не представляет собой какого-то монолитного, единого учения. Каждый из ее представителей создавал как бы свое особое учение. Во многом это объясняется тем, что среди ее представителей известнейшие писатели и публицисты двадцатого века: Ж.- П. Сартр (1905–1980), А. Камю (1913–1960), Г. Марсель (1889–1973), С.де Бовуар (1908–1986). К экзистенциалистам также относят Н. Бердяева, Л. Шестова, К. Ясперса, О. Больнова, Н. Абаньяно, К.Уилсона и многих других мыслителей. Нередко экзистенциализм подразделяют на атеистический и религиозный. Но это деление достаточно условное, так как все представители этого направления сосредоточивают внимание на общих для них экзистенциальных проблемах, прежде всего, смысле человеческого бытия в мире, и не просто человека вообще, а каждой личности. Все экзистенциалисты говорят об ограниченности рационального, в том числе, научного мышления. Главным средством познания мира они считают интуицию, чувства и переживания людей. Одной из центральных тем философии существования является проблема отчуждения и связанные с ней проблемы свободы, произвола, насилия, ответственности и вины, случайности и необходимости. Экзистенциалисты подчеркивают нерационализируемость понятия свободы, более того, некоторые из них, в частности Ж.-П.Сартр, абсолютизируют иррациональный характер свободы. Человек, по мнению Сартра, осужден быть свободным. Он всегда колеблется между самообманом и своим истинным бытием, однако, в любом случае он свободен. Если же человек абсолютно свободен, то он также за все ответственен. Важная идея экзистенциализма — идея свободы и «пограничной ситуации». Суть ее в том, что жизнь бессмысленна, в ней человек испытывает отвращение и страх. Поэтому он стремится к небытию, смерти как высшей свободе. Только бытие, которое свободно для смерти, дает существованию цель и приводит экзистенцию к ее завершению. На пути к смерти человек попадает в пограничную ситуацию. Это ситуация, когда он познает себя как нечто безусловное, как отмечает Ясперс, «становится тем, что он есть». Пессимистична и позиция Сартра. История жизни, по его мнению, есть история поражения. Абсурдно рождение, абсурдна жизнь, абсурдна смерть человека. Но он должен нести ответственность перед самим собой: трус отвечает за трусость, предатель за предательство. Самоценность человеческой жизни требует от него свободы выбора и ответственности за этот выбор. «Человек несет всю тяжесть мира на своих плечах он должен противостоять своей слабости и осторожности». Другой важной темой философии существования является тема человеческой коммуникации, взаимообщения или интерсубъективности. Человек в экзистенциализме изначально выступает как социальное существо. В отчужденном бытии, например в толпе, в массе, каждый поступает так, как поступают остальные, следуя моде, установившимся схемам общения, обычаям, привычкам. Экзистенциалисты выражают протест против массовой, бульварной культуры, ханжеской обывательской морали. С точки зрения К. Ясперса, истинная, то есть экзистенциальная коммуникация должна отражать и обеспечивать связь людей во внутренней любви. Рассматривая человеческое бытие, каждый из мыслителей-экзистенциалистов концентрирует внимание на какой-то реальной его стороне и дает ее подробный философский и социально-психологический анализ. Огромное влияние на становление и развитие экзистенциальной философии оказало творчество крупнейшего немецкого мыслителя 20 века М. Хайдеггера (1889–1976), которого обычно относят и к феноменологической школе, однако его философская система в своем развитии вышла далеко за рамки как собственно феноменологии, так и экзистенциализма. По мнению Хайдеггера, первым, основополагающим вопросом философии является вопрос о бытии, не случайно его учение иногда определяют как фундаментальную онтологию. Экзистенциалистскому увлечению человеком немецкий мыслитель противопоставляет исключительное внимание «измерению бытия», в свете которого человек впервые только и узнает свое призвание – быть «пастухом» бытия. Значимыми темами философии Хайдеггера являются темы техники, мира и языка. Технику он определяет как движущую силу новоевропейской истории. Она обнаруживает свое существо – «постав», – которое представляет собой установку на сплошное «исследующее установливание» сущего как предметного для потенциального распоряжения этим сущим. «Постав» также правит субъектом, который втягивается в его систему в качестве необходимой составной части. Организуя мировое сущее, «постав» неизбежно упускает бытийную истину, в свете которой предстает сущее. Но вместе с тем «постав», с небывалой прежде ясностью, позволяет осмыслить истину как то, что не поддается его устанавливающей деятельности. Хайдеггер исключительно высоко оценивает поэзию, слово. «Язык – это дом бытия». Нужно прислушаться к нему, позволить ему говорить. Язык продолжает жить в произведениях великих поэтов (Софокл, Гельдерлин, Рильке, Тракль), которые «прислушивались к голосу бытия». Согласно Хайдеггеру, поэты, а не ученые или политики, находятся в авангарде человечества. Обеднение языка, выражающееся в пустых разговорах, клише, болтовне и бранных словах, показывает обеднение сущности человека. Реанимировав свой язык, люди достигнут того, что он станет основанием духовной субстанции, в которой будет изжит нигилизм современности. Без преувеличения можно сказать, что эти и другие идеи, составляющие философскую систему М. Хайдеггера, как и созданная им новая философская терминология, явились сильнейшим толчком для развития новейшей философской мысли.
Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском:
|