Значение в индуизме

На протяжении истории, «Бхагавад-гита» всегда была предметом изучения для брахманов и йогов в индуизме. Несмотря на то, что она не является «каноном» ведичес­ких писаний, практически все течения в индуизме признают её авторитетность.

Последователи школ веданты в индуизме, относят «Бхагавад-гиту» к одному из трёх основополагающих писаний «прастханатрайи», наряду с Упанишадами и «Веданта-сутрами». Авторитет и влияние «Бхагавад-гиты» таковы, что её обычно рассматривают наравне с Упанишадами. Её называют «самой популяр­ной индийской Библией», и из-за того, что в ней подчёр­кивается важность самоотверженного служения, она была главным источником вдохновения для Махатмы Ганди.

К числу великих мудрецов, святых и философов, на­шедших вдохновение в «Бхагавад-гите», относится и основатель гаудия-вайшнавизма Чайтанья Махапрабху, который положил начало публичному воспеванию мантры «Харе Кришна» в Индии в начале XVI века.

В период борьбы за независимость Индии от британ­ского колониального господства, «Бхагавад-гита» исполь­зовалась индийскими террористами для теоретического обоснования своих деяний. В частности, в «Бхагавад-гите» находил вдохновение индуистский националист Натхурам Винаяк Годзе — убийца Махатмы Ганди.

Ритуальная функция

В древней Индии ритуальный текст заучивался уче­ником с голоса учителя, после чего регулярно воспроиз­водился нараспев (рецитировался) наизусть; такое рецитирование считалось ритуальным актом. Востоковед и один из переводчиков «Бхагавад-гиты» В. С. Семенцов полагает, что такую ритуальную функцию имела и «Бхагавад-гита».

Особенность «Бхагавад-гиты» в том, что это большая поэма, разные части которой, разумеется, сложным образом связаны друг с другом по содержанию, допол­няют друг друга, являются, по словам Семенцова, комме­нтариями друг на друга. Моцарт говорил о том, как рождается у него музыкальное произведение: Моя душа тогда воспламеняется, во всяком случае если что-нибудь мне не мешает. Произведение растёт, я слышу его всё более и более отчётливо, и сочинение завершается в моей голове, каким бы оно ни было длинным. Затем я его охватываю единым взором, как хорошую картину или красивого мальчика, я слышу его в своём воображении не последовательно, с деталями всех партий, как это должно звучать позже, но всё целиком в ансамбле.

Семенцов пишет: Я не думаю чтобы среди людей, заучивавших наизусть и непрестанно повторявших Гиту, было так уж много моцартов; однако, и не обладая такой, как у него, мощью фантазии, самый что ни на есть «средний» (но зато усердный) рецитатор поэмы должен был рано или поздно испытать нечто хотя бы отдалённо подобное: более или менее крупные куски собираются в единства («звучащие одновременно»), и между ними, что особенно важно, протягиваются нити значимых соответс­твий; одни контексты располагаются рядом как «воп­росы» и «ответы» на них, другие обнаруживают (через сотни стихов) свои естественные дополнения, продолже­ния и т. д.

«Верховный Господь сказал: Я — время, великий разрушитель миров, несущий гибель всему живому. Кроме вас (Пандавов), всем воинам и с той, и другой стороны суждено погибнуть в грядущем сражении.» Бхагавад-гита 11:32

Влияние на Западе

Роберт Оппенгеймер, американский физик и дирек­тор Манхэттенского проекта, выучил санскрит и в 1933 году прочитал «Бхагавад-гиту» в оригинале. Впоследст­вии он указывал на неё как на одну из основных книг, сформировавших его жизненную философию. После того как Оппенгеймер стал свидетелем первого ядерного испытания в 1945 году, сразу же после взрыва он переф­разировал один из стихов (11.32) «Бхагавад-гиты»: «Я — смерть, великий разрушитель миров, несущий гибель всему живому».

Идеи «Бхагавад-гиты» использовались одним из иде­ологов национал-социализма Савитри Деви. Интерес к «Бхагавад-гите» поддерживают также и современные западные неонацисты.

В статье, опубликованной в 2006 году в журнале «BusinessWeek» говорится, что в деловых кругах Запада «Бхагавад-гита» превзошла по влиянию трактат «Искусс­тво войны».

Влияние в России

В России широко о «Бхагавад-гите» узнали в 1788 году, после того как её, впервые на русском языке, издал Н. И. Новиков. Книга вышла под следующим названием: «Багуат-гета, или беседы Кришны с Арджуном, с приме­чаниями. Переведенныя с подлинника, писанного на древнем Браминском языке, называемом Санскрита, на Английский, а с сего на Российский язык».

На протяжении XIX века «Бхагавад-гита» получила широкую известность среди русской интеллигенции. Существуют свидетельства того, что «Бхагавад-гиту» изучали декабристы. Её нашли в библиотеке одного ссыльного декабриста в Сибири. «Бхагавад-гиту» также изучал Л. Н. Толстой.

После революции 1917 года «Бхагавад-гита» была предана забвению вплоть до 1956 года, когда впервые вышел перевод «Бхагавад-гиты» на русский язык непос­редственно с языка оригинала, осуществлённый санскри­тологом-любителем Б. Л. Смирновым. Впоследствии этот перевод неоднократно переиздавался. В 1974 году вышел сокращённый перевод «Бхагавад-гиты» С. И. Липкина.

На Международной книжной выставке-ярмарке на ВДНХ в 1977 году появился перевод «Бхагавад-гиты» на английский язык, выполненный основателем Междуна­родного общества сознания Кришны Бхактиведантой Свами Прабхупадой (1896—1977). Свами Прабхупада побывал в Москве ещё летом 1971 года по приглашению заведующего отдела Индии и Южной Азии Института востоковедения АН СССР профессора Г. Г. Котовского. Свами Прабхупаде также удалось побеседовать с одним московским студентом по имени Анатолий Пиняев и подарить ему свою «Бхагавад-гиту как она есть» на английском. С того момента началось «нелегальное хождение» «Бхагавад-гиты как она есть» по СССР. В 1984 году вышла русскоязычная «Бхагавад-гита как она есть». С 1971 по 2008 год в России и странах ближнего зарубежья кришнаиты распространили более миллиона «Бхагавад-гит» в переводе и с комментариями Бхактиве­данты Свами Прабхупады. Это сочинение Бхактиведанты Свами Прабхупады подверглось острой критике в среде российских профессиональных учёных-индологов за сектантский характер и многочисленные искажения оригинального текста «Бхагавад-гиты», вызванные двойным переводом (с санскрита на английский, а затем с английского на русский).

В 1985 году вышел первый перевод «Бхагавад-гиты» на русский язык, сделанный профессиональным санскри­тологом В. С. Семенцовым. Полноценный научный перевод «Бхагавад-гиты» с санскрита на русский язык был подготовлен в конце XX века одним из ведущих российских индологов В. Г. Эрманом и вышел в 2009 году в составе шестой книги Махабхараты — Бхишмапа­рвы.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: