Традиционные ремесла — производство керамики, лаковых изделий, плетений из соломки и др.

Традиции и обычаи. Корейцы началом жизни ребенка считают возраст достижения им одного года. Только с этого момента ребенок начинает по-настоящему считаться человеком. Каждому из детей необходимо справить годины, т.к. если этого не произойдет, то ребенку, достигшему взрослости, нельзя будет ни отметить свадьбу, ни шестидесятилетие и пр. Поэтому родители в любом случае стремятся отметить первый год жизни ребенка. Современные корейцы, как и их далекие предки, придают вступлению в брак исключительно большое значение. Это одно из четырех главных событий жизни и, пожалуй, оно обставляется наиболее торжественно и привлекает к себе большое внимание всего рода. Браку предшествует сватовство. Сватами могут быть только старшие из рода жениха — отец, его старший брат и только в крайнем случае, если таковых нет, мать жениха. Получив согласие родителей невесты, стороны договариваются о проведении ченчи — помолвки, которая полностью финансируется женихом, но проводится в доме невесты. На ченчи приглашаются все ближайшие родственники и друзья жениха и невесты. Обязательным считается подношение родным невесты гуся — символа супружеской верности, особого "ударного" хлеба — чалыпэги, приготовленного из специального сорта клейкого риса, а также белых рисовых лепешек — тимпени.

О традиционном почитании корейцами старейших членов семьи напоминают и сегодня различные юбилейные торжества, устраиваемые взрослыми детьми в честь своих престарелых родителей. Но особенно значимым и обязательным является празднование детьми 61-летнего юбилея родителям, т.е. первого года нового века, определяемого 60-летним циклом. Обычно принято справлять этот юбилей в том случае, если в семье к тому времени все дети, достигшие совершеннолетия обзавелись семьями, всем им были справлены свадьбы, нет каких-либо несчастий, в противном случае этот юбилей отодвигается и справляется уже через 2, 4, 6 лет, но обязательно, чтобы эта дата по-корейски была уже нечетной.

До недавнего времени в Корее были сильны пережитки родовых отношений. Все лица, носящие одну фамилию (сонъ), считались родственниками.

Помимо фамилии, каждый кореец имеет родовое имя — поп («корень»), не совпадающее с фамилией. Такие распространенные фамилии, как например Ким, Пак, Ли и др., имеют по нескольку десятков родовых имен. Некоторые фамилии имеют по одному пон. Нередки случаи, когда люди с разными фамилиями принадлежат к одной группе. В настоящее время название этих групп связывается с различными географическими пунктами.

До сих пор все лица, имеющие одинаковые пон, составляют экзогамную группу, браки между членами которой запрещены. Вследствие того, что многие фамилии имеют по одному пон, в литературе держалось мнение, что у корейцев запрещены браки между однофамильцами. На самом деле браки запрещаются в том случае, если лица принадлежат к одной фамилии и одной родовой группе.

Длительное время в Корее существовали деревни, население которых состояло из родственных семей, носящих одну фамилию. В таких деревнях сохранились так называемые общинные дома, по своей архитектуре и размерам отличные от обычных крестьянских жилищ. Повсюду между родственниками существует тесная связь и взаимопомощь. В число родных и ближайших родственников, по традиции, входят 4 поколения предков и 4 поколения потомков, кроме своего собственного, всего 9 степеней родства по мужской линии. По женской линии родство признавалось только до второго поколения. семье господствовали феодально-патриархальные отношения, глава семьи пользовался неограниченной властью над женой и детьми. Решение главы семьи было обязательным и окончательным для всех ее членов. После смерти отца главой семьи становился его старший сын, который наследовал землю и имущество и должен был заботиться о своих младших братьях и сестрах и помогать им материально, особенно при вступлении в брак. Старший сын и после женитьбы жил с родителями, заботился о них, вел все хозяйство. Отец оставался главой семьи и как глава семьи пользовался властью и уважением.

Женщины до освобождения были лишены политических и гражданских прав. Всего около 20% женщин поступало в начальную школу и около 5% —в среднюю. Женщины выполняли работу наравне с мужчинами, но получали заработную плату наполовину меньше мужчин. Женщины были бесправными и в семье. Они выходили замуж по указанию родителей или родственников, а по выходе замуж вели полузатворниче- ский образ жизни. Женщины не имели права на управление имуществом, на получение наследства.

Уже по закону, принятому в 1946 г., женщина получила равные права с мужчинами во всех областях политической, экономической, общественной и культурной жизни. Новым законом запрещалось заключение браков по принуждению и ранние браки. Брачный возраст устанавливался для женщин с 17, для мужчин с 18 лет. Демократический закон устанавливал равноправное положение женщины в семье. Запрещены, как наследие средневековых феодальных отношений, унижающее достоинство женщин, многоженство и продажа девушек.

В КНДР женщина принимает активное участие во всех областях общественной жизни и народного хозяйства. В настоящее время многие женщины являются депутатами Верховного народного собрания и местных народных собраний. Среди женщин немало инженеров, техников и других специалистов, представителей правления сельхозкооперативов.

Работающие женщины получают отпуска по беременности. Для того чтобы семейная женщина могла работать, в КНДР создана сеть детских и бытовых учреждений.

В Южной Корее, напротив, запрещены все демократические женские организации. Труд женщин-работниц оплачивается ниже, чем труд мужчин. Так, например, текстильщицы (их более 80% в данной отрасли) получают 56% жалованья мужчин, а работницы химической промышленности только 32 %.

Корейские семьи многодетны, в каждой семье в среднем 4—5 детей, нередки семьи, где 7 и более детей.

К числу старинных магических обрядов, призванных охранять жизнь новорожденного, можно отнести существовавший у корейцев обычай наречения ребенка заведомо некрасивым, непривлекательным именем, таким, например, как «свинья»_г«жаба» и т. п. Для того чтобы «обмануть злых духов», мальчику нередко давали девичье имя.

Среди имен мальчиков наиболее распространены такие, как «жемчуг»_г «дракон», «орел», «гора» и т. п. Девочкам наиболее часто дают такие имена, как «яшма», «лотос», «цветок», «черешня», «луна», «преданная», «аккуратная», «чистая» и т. п. По традиции, имя первому ребенку выбирает дед, и если это внук, то его имя составляется из частей имени одного из старших мужчин в семье. Так, например, если имя одного из уважаемых предков семьи Дон Чер, то первая часть его имени Дон может войти в состав имени одного из его потомков.

Официальное имя корейцев в настоящее время, как правило, состоит из трех частей: первая часть — фамилия (Ким, Пак, Цой, Хон, То, Ли и др.), вторая и третья части составляют личное имя (Чан Хо, Бен Ок, Ен Сук, Сан Гю и др.).

Дети воспитываются в уважении к родителям и старшим. До сих пор сохраняются древние традиционные обращения младших к старшим. Корейские дети не называют своих старших братьев и сестер по имени, а обращаются к ним со словами «старший брат» или «старшая сестра». Иносказательно обращаются и к родителям сверстников, а также к старшим братьям и сестрам друзей. Этот обычай связан с древней традицией «запрета личных имен».

Похороны в Корее проводились пышно и сопровождались сложными церемониями. До сих пор при смерти главы семьи у его гроба собираются все ближайшие взрослые родственники, которые обычно оплакивают покойника в течение 3 суток. Покойника одевают в шелковую одежду, приготовленную еще при жизни, а затем обвертывают его материей. Каждый, кто приходит в дом, где есть покойник, приносит с собой вино, водку, продукты, деньги. Это своеобразная форма оказания помощи семье, которую постигло несчастье, в день проведения похорон и поминок. Войдя в комнату, где стоит гроб, необходимо низко, до земли поклониться — это прощание с умершим. По традиции, все дни и ночи напролет около гроба должен находиться кто-либо из его родных.

Утром в день похорон родные прощаются с умершим и гроб выносят из дома. Похоронную процессию обычно возглавляет кто-либо из родственников, который несет красно-белый погребальный флаг, на котором иероглифами написаны имя, фамилия и родовое имя умершего.

Корейцы верили в то, что, умирая, человек не исчезает, а после его смерти продолжают жить три его души. Чтобы успокоить души умершего, его потомки выбирали для погребения счастливое место. Для того чтобы снабдить умершего всем необходимым для загробной жизни, на могиле сжигали его носильные вещи. Считалось, что души покойников обитают среди живых родственников и требуют к себе большего внимания и забот, чем живые люди, так как они способны мстить и вредить, а сами недоступны возмездию. Отсюда тщательное соблюдение всякого рода церемоний, связанных с поминанием предков. Относительно траура также существовали строгие правила. Во время глубокого траура по родителям нельзя было заниматься каким-либо трудом, проявлять интерес к мирским делам. Носящие траур не стригли волос и бороды, не ели мяса, рыбы, чеснока.

Покойников хоронят в горах, вдали от селений. Над могилами делают небольшие земляные насыпи, иногда устанавливают высеченные из камня памятники. Могилы часто обсаживают растениями, за которыми тщательно ухаживают. Родственники посещают кладбища во время праздников и дней поминания предков.

Большая часть праздников корейцев была связана с сельскохозяйст- ственным календарем или религиозными датами (например, 8 апреля — день рождения Будды). Как и китайцы, корейцы делили год на 12 лунных месяцев и на весну, лето, осень, зиму. Каждое время года делилось на 6 групп, по 15 дней в каждой, для правильного распределения сельскохозяйственных работ. Всего выделялось 24 периода, среди которых •были, например, такие, как «начало весны», «дождь для семян», «начало лета» и др.

Большим праздником считали и считают Новый год.

В жизни каждого корейца этот праздник имеет особо важное значение, так как счет лет у них, как и многих народов Дальнего Востока, прибавляется с Нового года. Приготовление к Новому году начинается за несколько дней. Ночь в канун Нового года проводят в веселых играх и развлечениях. Корейская пословица гласит: «Чем веселее встретишь Новый год, тем богаче будет новый урожай». В первое новогоднее утро вся семья надевает лучшие праздничные костюмы. В каждом доме накрыт праздничный стол, хозяева принимают гостей. В этот день делают визиты и поздравляют с праздником всех родственников и знакомых. На улицах городов и сел царит оживление. Деревенские музыканты в нарядных костюмах обходят дома и исполняют веселую музыку, желая хозяевам счастья. Их в каждом доме угощают и одаривают.

Празднество достигает наибольшего размаха 15-го числа (середина первого лунного месяца), когда впервые появляется полная луна. В эту ночь люди с зажженными фонарями поднимаются на сопки или выходят на берег моря и здесь танцами, играми и музыкой встречают первое в новом году полнолуние. Народная примета гласит, что если парень и девушка одновременно увидят восходящую луну, то в этом году они непременно поженятся.

Наиболее распространенными новогодними играми является игра в косточки (ютнори), в которую играют преимущественно мужчины. Дети пускают воздушные змеи и играют в волчок (жоску). На Новый год, как и во время других праздников, исполнялись танцы в масках, особенно популярен «танец льва». Девушки ж молодые женщины развлекаются прыжками на качающейся доске (нолттвиги). На доске качаются две девушки. Сидящие вокруг подруги в такт их движениям ноют песни. Народная легенда говорит о том, что нолттвиги придумала жена одного крестьянина с тем, чтобы увидеть своего мужа, посаженного в тюрьму. Согласно другой версии, корейские женщины, которые в старой феодальной Корее вели затворнический образ жизни, придумали нолттвиги с тем, чтобы хотя бы одним глазом взглянуть на жизнь, протекавшую за высоким забором их двора.

В августе проводился праздник начала осени и уборки урожая. В этот день приготовляли пищу из зерен нового урожая, справляли поминки по умершим, посещали и убирали могилы.

РЕЛИГИЯ

Сразу же после освобождения, в 1945 г. в северной части Кореи церковь была отделена от государства.

Смена государственных религий и их ослабление в различные исторические периоды, критика в сочинениях корейских философов догматов буддизма и конфуцианства способствовали безразличному отношению народа к религии, хотя до недавнего времени и наблюдалось бытование пережитков древних верований. Поэтому основной удар атеистической пропаганды в КНДР направлен на борьбу с пережитками древних анимистических представлении, уходящих своими корнями в религию первобытного общества.

Древние верования

Судя по летописям, анимистические представления были основой религиозных воззрений- древних корейских племен. Они поклонялись духам земли, неба, звездам, гениям — хранителям гор, рек и др. Наряду с одухотворением видимой природы и ее сил господствовало представление о том, что после смерти человека души его продолжают жить, требуя для своего существования подношений и заботы со стороны живых. Сохранились сведения, что у племен хань, населявших южную часть полуострова, при молении на высокое дерево вешали бубен с колокольчиками. В каждом селении был специальный человек для совершения жертвоприношений. Существовали «священные места» (соттэ), где жрецы воздавали молитвы духам.

Проникновение на полуостров буддизма и конфуцианства ослабило роль древних верований в Корее. Основная черта корейских древних культов заключалась в почитании неба (ханыл), от которого якобы зависели все блага на земле (произрастание злаков, хороший урожай, избавление от болезней и т. д.).

Наряду с почитанием неба одухотворялась видимая природа. Считалось, что она населена бесчисленными духами или демонами. Духи разделялись на злых и добрых. Счастье и благополучие всякого человека якобы зависело от его умения снискать расположение добрых духов, которые помогают человеку бороться со злыми духами. Для этого необходимо все время угождать им и совершать жертвоприношения.

Посредниками между духами и человеком считались слепые колдуны (nancy) и шаманы (мудан). Шаманами могли быть как мужчины, так и женщины. Однако мужчины при особо важных камланиях надевали женское платье. Пансу становились обычно слепые от рождения люди, мудан — на основе избранничества, т. е. такие люди, которых якобы «избирал дух». Считалось, что дух вселялся в них и говорил их устами. Главными функциями колдунов являлись заклинания. Шаманы считались повелителями духов, и им приписывалось свойство с помощью кабалистических формул и заклинаний прогонять и даже умерщвлять духов. Вот почему к шаманам обращались во время болезней. По религиозным понятиям, во время болезни семью и больного покидали добрые духи и вселялись злые духи. Кроме того, мудан приглашали на распространенные периодические семейные праздники — обряды, заключающиеся в принесении благодарственных жертв домашним духам. Эти церемонии продолжались иногда несколько дней.

Буддизм

Буддизм проник на территорию Корейского полуострова в IV—VI вв. н. э. Это был период оформления государственной власти в Когурё, Пэкче и Силла. 1 осподствующему классу нужен был союзник в деле порабощения широких народных масс. Таким союзником оказалась буддийская церковь. Буддизм проник в Корею из Китая в форме махаяна. Корейские монахи в свою очередь явились пропагандистами буддизма в Японии (VII в. н. э.). Наибольшего расцвета буддизм в Корее достиг при династии Корё, когда буддийская церковь стала играть важную роль как в экономической, так и в политической жизни страны.

В конце XIV в. влияние буддизма ослабевает. Это было вызвано борьбой нового правительства (с 1392 г. к власти приходит династия Ли) против центробежных тенденций буддийской церкви, бывшей в период династии Корё крупным земельным собственником. В течение нескольких лет был издан ряд законов, значительно ограничивших земельные владения монастырей. Монахам воспрещалось входить в столицу и другие крупные города под страхом телесного наказания и обращения в рабов, запрещалось восстанавливать буддийские храмы.

Буддийские идеи не оставили заметного следа в мировоззрении корейского народа. Некоторые из буддийских божеств слились в представлении народа с древними духами, нередко тем и другим воздавались одинаковые почести. Утратив свое влияние и государственное значение, буддизм продолжал существовать наряду с конфуцианством.

Конфуцианство

Распространение конфуцианства в Корее относится к V—VII вв. Идеи китайского философа нашли сторонников в среде господствующего класса. В Когурё, Пэкче и Силла были организованы конфуцианские школы, устроены библиотеки конфуцианских книг.

Придворная молодежь посылалась для обучения в Китай. Конфуцианство становится идеологией правящих классов, но в народе оно не имело значительного распространения. В начале XIV в. в идеологической жизни Кореи большую роль сыграло учение китайского историка и философа Чжу Си (XII в.). В широких слоях народа философская сторона этого учения оставалась неизвестной. В народе распространялась обрядовая сторона конфуцианства, проявляемого в культе предков, великих людей и духов.

Христианство

Впервые христианство приникло в Корею в 1592 г., во время вторжения японских войск, среди которых было много христиан. Однако только с конца XVIII в. можно говорить о более или менее значительном распространении идей христианства. Сторонники новой религии преследовались корейским правительством и конфуцианскими учеными. Вторжение иностранного капитала в Корею в конце XIX в. сопровождалось широкой идеологической экспансией капиталистических держав. В стране создаются духовные миссии различных христианских вероисповеданий: православной, протестантской, католической церквей. Особенно бурную деятельность развернули американские миссионеры, которые занимались и концессионными делами, и продвижением своей агентуры в политические организации Кореи. Эту же роль идеологической экспансии выполняет христианская церковь и сейчас в Южной Корее.

Билет № 21

Долгое время считалось, что предположительно предки японцев, так называемые протояпонские («пуёские») племена, в 1 тысячелетии до н. э. (а по некоторым сведениям и ранее) отдельными племенами переселялись на Японский архипелаг с Корейского полуострова. При этом древнее коренное население Японии айны и австронезийские племена, постепенно были вытеснены и ассимилированы протояпонскими племенами, язык которых (принадлежащий алтайской языковой семье) возобладал, восприняв элементы австронезийского субстрата. А предположительно в IV веке (на самом деле неизвестно) появляется первое общеяпонское государство — Ямато.

Однако имеющиеся данные не подтверждают настолько массовых переселений с континента в указанный период. Хотя сам факт переселения на острова отдельных пуёских племён несомненен, как и их культурная роль, но разбросанные по островам и весьма ограниченные численно на первом этапе они просто терялись среди племён-автохтонов (австронезийских и древнеайнских). Так что ни о какой ассимиляции в тот период речи идти просто не может. Несмотря даже на определяющую роль этих племён в становлении древнеяпонского государства Ямато(Ва).

Что касается древнеяпонского государства то имеются множественные сведения что его образование относится к более древним периодам. По японским хроникам вообще к 7-му веку до нашей эры.

Не стоит также путать современных японцам айнов с древним коренным населением японских островов. В свете множества исследований установлено, что современные айны сформировались довольно поздно, примерно в то же самое время что и сами японцы. Хотя и несомненно что культурно (особенно в плане языка), да во многом и генетически, они ближе к айноидным протоплеменам эпохи Дзёмон, чем современные японцы (которые в этом плане ближе к пуёским племенам переселившися с континента). Но точно так же как и сами японцы, являются позднейшим производным, пройдя путь столь же длительной эволюции через ряд культур, эпох, этнических и генетических изменений и заимствований.

Судя по всему уже древние племена, населявшие японские острова в эпоху Дзёмон, и состоявшие преимущественно из айноидов и в меньшей степени австронезийцев, являли собой смесь генотипа и культур. При этом раскиданные по островам отдельные племена новых пришельцев с континента («пуёские» прото-японско-корейские племена, относящиеся к восточно-азиатской ветви монголоидной расы), были длительное время в очевидном меньшинстве, теряясь среди коренных племён. Представляется вполне очевидным, что пришельцы оказали значительное культурное влияние, способствуя распространению поливного земледелия и становлению культуры нового типа (получившей распространение в Период Яёй). Но роль этих племён нельзя переоценивать. Даже на этапе становления государства Ямато, она была скорее культурной и организующей, чем собственно ассимиляционной. Вытеснить или сходу ассимилировать коренное население для них просто не представлялось возможным (в силу малочисленности). Этот процесс был весьма постепенным и длительным и окончательно завершился на всей территории японских островов лишь только в 19-м веке нашей эры. Только по мере развития древнеяпонского государства, по мере увеличения численности, объединения и распространения пуёских племён на островах, по мере активизации смешения монголоидного (пуёские племена), айноидного и австронезийского расового типов, этот новый элемент смог оказать не только значительное культурное но и расовое влияние на коренное население японских островов, что и сформировало постепенно современный смешанный генотип и этнос японцев.

На развитие японской культуры большое влияние оказали Китай, а также Корея через которую собственно и шло в основном культурное китайское влияние. И, опосредованно, Индия.

Правителями Японии во все исторические времена являлись императоры (микадо), непрерывно ведущие свой род в течение 124 поколений, начиная ещё с 7 века до нашей эры (времена первого легендарного императора и основания японского государства согласно японским хроникам). Они обожествлялись, считаясь потомками богини солнца Аматэрасу. В 1192 году власть захватили феодалы, этот период называется сёгунат и продолжался до 1868 года. В этот период императорская власть явлалась чисто номинальной, реальной же властью обладали военные правители — сёгуны. В результате революции Мэйдзи в XIX веке императорская власть была полностью восстановлена, вплоть до 1945 года, когда после капитуляции Японии снова стала чисто номинальной — конституционной. Династия японских императоров является самой древней из сохранившихся на сегодняшний день на Земле королевских династий. С 1989 года император и «символ государства и единства народа» — Акихито. Монархия — конституционная, законодательную осуществляет парламент. Согласно традициям, императором Японии не может быть женщина, это правило ни разу не нарушалось.

Несмотря на высокую цельность современного японского этноса, в его рамках всё ещё выделяются отдельные этнические группы, со своими обычаями и диалектами обязательными для каждой местности. Особенно выделялись рюкюсцы, в Средние века имевшие даже свою государственность.

Специфическое явление — «эта», официально называемые «токусю буракумин» («жители особых поселков»). Это потомки людей «подлых» профессий, кожевников, мусорщиков, скоморохов. Антропологически они ничем от остальных японцев не отличаются, официально имеют все гражданские права, но в быту их дискриминация сохраняется.

Полностью самостоятельный этнически народ айны, не относящийся к японцам, имевший свои расовые и культурные особенности, свой язык, вытесненные с Хонсю, но ещё в 19-м веке населявший Хоккайдо и северные острова, был окончательно ассимилирован японцами в первой половине 20-го века. Антропологически айны восходят к айноидным протоплеменам эпох Дзёмон, и позднее к племенам Эмиси, ассимилированных японцами в средние века на Хонсю, но оставивших свой след в их генотипе и культуре.

Билет №22

В национальном отношении население Японии однородное. Японцы составляют 99.4% население. Среди национальных меньшинств, которые проживают в стране, выделяются корейцы – около 700 тыс. чел, китайцы, – 60 тыс. чел., американцы – 2.5 тыс. чел., рюкюсцы, филиппинцы, японские бразильцы и японские перуанцы. На острове Хоккайдо проживает небольшая по численности народность айны (20 тыс. чел.) – остаток древнего племени, которое населяло японские острова.

Билет №23

Жилище

В административном отношении Япония делится на префектуры (кэн), общим числом около 50. К префектурам приравнены городские округа Токио, Осака и Киото, а о. Хоккайдо выделен в особую область. Следующая ступень деления ранее была представлена в префектурах уездами. Ныне префектуры непосредственно делятся на города и деревни. Муниципальные органы управления везде выборные.

Старинные японские города, сложившиеся вокруг феодальных замков, имеют в центре четкую прямоугольную планировку, сохранившуюся со средних веков. Окраины же обычно разрастались стихийно и лишены какого-либо плана. Крупнейшие города, такие, как Токио, являют собой причудливую смесь современных кварталов и магистралей, зеленых массивов и запутанной паутины безымянных улочек, оставшихся от когда-та поглощенных городом деревень.

Наиболее типичный японский дом представляет собой легкое каркасное строение, иногда без фундамента. Вертикальные столбы каркаса не врываются в землю, а ставятся, для предохранения от подгнивания, на плоские камни — базы. Нижний венец каркаса дома и переводы, на которых настилается пол, устраиваются примерно на полметра—метр выше земли, отчего жилище напоминает по своему типу свайные тропические постройки. Крыши двухскатные или четырехскатные, с невысокими гребнями, обычно крыты соломой или черепицей, с замысловатой фигурной накладкой на коньке: иногда они делаются с выгнутыми кверху краями. Широкий свес крыши выступает больше чем на метр, защищая комнаты от дождя и солнца. Только часть стен дома — обычно торцовые — делается неподвижной, остальные, особенно те, которые обращены на юг, состоят из сёдзи — легких раздвижных рам, оклеенных прозрачной бумагой, которые легко скользят по верхним и нижним пазам. На ночь и зимой раздвижные части стен снаружи закрываются приставными деревянными ставнями, которые днем хранятся отдельно, в особых, вделанных в стены ящиках. Нераздвижные части дощатых стен часто обмазываются несколько раз глиной, в которую для связи подбавляют измельченную рисовую солому, и иногда белятся. Дома в плане прямоугольной формы, обычно они невелики по размерам (20—25 м²), трехкомнатные. В Японии распространены, хотя и в меньшем числе, двухэтажные постройки. По внешнему виду строений легко узнать степень достатка хозяина. Двухэтажные постройки, крытые черепицей, принадлежат торговцам и другим богатым горожанам. Дома их огораживаются высоким каменным забором или плотной, аккуратно подстриженной стеной зелени в рост человека. Двухэтажные постройки со многими элементами европейской архитектуры характерны для хуторов Хоккайдо. Во дворе или по его периметру располагаются сараи, хлев, а также кура — солидная двухэтажная постройка с почти глухими каменными или глинобитными стенами, служащая кладовой для запасной утвари и предохраняющая ее от пожаров. Распространенным типом городского жилища для рабочих является нагая. Это вытянутая в длину постройка (отсюда название «нагая» — буквально «длинный дом»), разделенная на квартирки в две-три, а иногда и в одну комнатку с выходом на улицу. Все выходы выведены в одну сторону. Дешевые жилые дома типа нагая одноэтажные, подороже — двухэтажные, второй этаж представляет собой мезонин. Японцы не окрашивают свои дома снаружи. Поэтому деревянные части дома со временем становятся серыми; в сочетании с имитирующей цемент серой штукатуркой и свинцово-серой черепицей это придает японским городам и селам однообразный, темный колорит, который японцы, однако, считают приятным. В деревне даже беднейшие хозяева строят свое жилище по возможности тщательно, проявляя большой вкус. Внутренние деревянные части дома тщательно полируют, отчего они приобретают коричнево-золотистый оттенок. Рассеянный свет, льющийся через заклеенные бумагой окна, бледно-зеленые или слегка желтоватые тона тростниковых циновок (татами), покрывающих пол, гармония общих пропорций комнаты, тщательная отделка деревянных частей — все это делает японское жилище своеобразным и придает внутреннему помещению теплый и мягкий колорит.

Иначе выглядят лачуги городской бедноты, кое-как сооруженные из случайных материалов. Татами в них нет. Впрочем, татами часто оказываются слишком дороги и для городской интеллигенции, в домах которой тоже можно встретить ничем не покрытые дощатые полы. Как правило, за исключением некоторой частц новых городских построек, в главной комнате делается специальная ниша (токонома) для декоративных цветов и картин. Ниша является почетной частью комнаты: когда собираются гости, то их по возрасту и положению рассаживают перед нишей.

Внутренние комнаты отгораживаются легкими деревянными перегородками (фусума) — рамами, оклеенными картоном, скользящими в пазах; рамы при желании могут быть убраны совсем.

Кухня находится под одной крышей с жилыми комнатами. Пол в кухне земляной и расположен ниже уровня пола жилых комнат.

Ввиду того что японцы на полу сидят и спят, необходимость в мебели отпадает. Японцы сидят прямо на циновках, либо на плоских, ватных, плетенных из соломы или травы подушках (дзабутон), подогнув под себя ноги. Спят на толстых ватных матрацах, расстилаемых на полу, покрываются ватными, почти квадратными одеялами (футон). Под голову подкладывают маленькую подушечку, деревянная лакированная подставка с мягким валиком, прикрепленным сверху подставки, широко бытовавшая ранее, теперь в употреблении лишь у немногих женщин, носящих старинную прическу. Постельные принадлежности убираются на день в одну из клетушек, образованных внутренними стенами. Внутренним убранством жилища являются бумажные и шелковые рулонные картины или тексты нравоучительного содержания. В доме бывает обычно большой запас таких свитков (какэмоно), но в комнате вывешивается только один, периодически сменяемый. В одной из дальних комнат или за ширмой устраивается домашний буддийский алтарь в виде шкафчика, покрытого лаком, который помещается на специальной подставке, а в углу под потолком находится синтоистская божница. Печей в японском жилище, за исключением поселений на Хоккайдо, нет. Обогреваются в зимнее время переносными жаровнями (хибати) из металла, глины или фарфора, которые наполняют углями. На Хоккайдо и иногда отчасти на севере Хонсю употребляют железные печи-времянки. Широко распространен врезанный в пол очаг (ирори), сходный по устройству с очагами свайных жилищ Юго-Восточной Азии. В домах горожан ирори видоизменяется и превращается в котацу, похожий на среднеазиатский сандал; такой очаг меньше, врезан в пол глубже, перекрывается решетчатым ящиком-столиком, закрываемым одеялом.

Сидящие располагаются вокруг очага, засунув ноги под одеяло. В новейшее время котацу делаются даже электрические, причем нагревательный элемент не обязательно врезается в пол, а может крепиться на нижней поверхности спинки столика.

За последние годы в городах Японии начали появляться целые кварталы многоквартирных современных домов. Однако в них живет лишь небольшая, хорошо обеспеченная часть японских трудящихся — хорошо оплачиваемые служащие, рабочие высокой квалификации. Большинство новых зданий строится не как жилые дома, а как конторские помещения, магазины, гостиницы, общественные здания.

В крупных городах Японии немало многоэтажных зданий, построенных в современном конструктивистском стиле. Однако во внутреннем убранстве своих жилищ японцы стойко сохраняют традиционные черты. В домах интеллигенции и буржуазии гостиные и рабочие кабинеты бывают обставлены по-европейски, но смешения разных стилей в убранстве одной комнаты обычно не допускается ввиду коренного различия японской и европейской манеры сидеть.

Еда.

Пищу готовят на чугунных плитках или очагах, помещаемых в углу кухни, которая находится обычно или в боковой пристройке, или является продолжением дома. Пища японцев преимущественно растительная. Любимым продуктом питания является рис.

Пищу японцы обычно принимают 3 раза в день. Завтрак состоит из вареного риса (гохан) и соленых овощей, которые употребляют с острым маринадом (цукэмоно).

Рис, как правило, варится несоленый (за исключением особых блюд, в частности европеизированных), поэтому к нему и подаются острые соленые или остро-сладкие приправы. Соусы к приправам приготовляются из различных продуктов, в числе которых соя и сахарная пудра. Остросладкий соус используется для приготовления многих национальных блюд, так, например, свежая рыба или мясо вымачивается в нем, а затем слегка обжаривается. С этой приправой подаются различные овощи — картофель, капуста, огурцы, редис, репа, баклажаны и др., а также бобовые растения — соя и различные виды бобов, часто проращиваемых до их употребления в пищу.

Широко используются в качестве приправы и для изготовления супов и других блюд соленые и квашеные овощи, прежде всего квашеная редька (такуан), маринованный чеснок, соленые огурцы и др.

Аналогичным образом японцы употребляют различные морские водоросли, грибы, многие виды дикорастущих растений, например корень репейника, молодые побеги бамбука, корневища лотоса, которые варят с мясом или рыбой и едят с соей.

Из морских животных японцы используют в пищу различные виды моллюсков, трепангов, кальмаров, осьминогов и крабов, которых едят как в сыром, так и вареном виде, сушеные, соленые и консервированные креветки и др.

Большое значение в питании японцев имеют бобовые продукты тофу и мисо.

Тофу — бобовый сыр, состоящий в основном из соевого белка и напоминающий по виду творог, разносится по утрам специальными разносчиками и является почти повсюду обязательным блюдом на завтрак.

Мисо — это полужидкая масса, приготовляемая из вареных и раздавленных соевых бобов, в которые для брожения прибавляют рисовые или пшеничные дрожжи. Мисо идет для приготовления супов.

В качестве вторых блюд употребляют сырую, нарезанную ломтиками, рыбу (сасими), и жареную рыбу (якимоно), род макарон из пшеничной муки (у дон), рисовые пирожки (моти) и др. Все эти блюда подаются всегда с острой приправой. Существует много сортов приправ, но основные делаются из редьки, редиски и зелени. Салат из редьки — самый распространенный, его приготовляют из редьки, которую кладут в бочку, солят, засыпают рисовыми отрубями и оставляют под прессом просаливаться.

Мясо японцы употребляют мало. Молоко и молочные продукты до появления европейцев в Японии в пищу не употреблялись, в настоящее время, если они и употребляются, то все же не являются привычным национальным блюдом японцев. Не только сливочное и топленое масло, но и животный жир почти не употребляются. Все блюда приготовляют на растительном масле или рыбьем жире. В качестве лакомства едят фрукты, а также печенье.

Главным из спиртных напитков является рисовая брага (сакэ)) пьют ее в подогретом виде. В XX в. широкое распространение получило также пиво. Питье сакэ или чая, когда оно происходит не как дополнение к траиезе, а специально, может быть обставлено сложным церемониалом, разработанным на протяжении столетий.

Пища подается на маленьких и низких (не выше 35 см) столиках (цукуэ), за которыми японцы сидят, поджав ноги (коленями вперед и опираясь корпусом на пятки). Пища раскладывается в небольшие деревянные или фарфоровые чашки типа мелкой пиалы (без ручек) с крышками. Деревянные чашки покрываются черным или красным лаком, обычно с выполненными золотом рисунками — благопожелательными символами: сосной, цаплей, веточкой вишни и др. Благодаря свойствам натурального лака деревянная, покрытая лаком посуда не боится кипятка, кислот и необычайно долговечна. Твердую пищу, как и в Китае и в Корее, едят палочками (хаси), которыми ловко берут как крупные, так и мелкие куски. Суп и другие жидкие блюда японцы пьют прямо из чашки.

Специфическим явлением в образе питания японцев является бэнто. Бэнто — это прямоугольная деревянная коробка с крышкой, иногда лакированная и нарядная, иногда просто фанерная, в этом случае после однократного употребления ее выбрасывают. Внутри бэнто обычно разделен на отделения, в самое большое кладется рис, в остальные — разные приправы.

Одежда

Национальная одежда японцев состоит из длин ного халата прямого покроя, известного под названием кимоно. Традиционный покрой кимоно предусматривает только два направления кройки ткани — параллельно и перпендикулярно кромке первоначального полотнища. Поэтому в каждой детали костюма, если его распрямить, все нити основы, нити утка, все линии орнамента будут параллельны соответствующим нитям и линиям всех других деталей: нити основы и продольные полосы пройдут вертикально, нити утка и поперечные полосы — горизонтально.

Современное национальное мужское и женское верхнее платье имеет почти одинаковый покрой, но различается по цвету: женское шьется из тканей более светлой и яркой узорной расцветки, мужское — из темных одноцветных или клетчатых тканей. Обычно рукав платья, как мужского, так и женского, очень широк. Ширина рукава доходит иногда до 150 см, при этом к прямой пройме пришивается только соответствующая ей по размеру часть рукава: манжет, как правило, отсутствует, отверстие для кисти руки также делается не во всю ширину рукава; лишняя ширина рукава сшивается с трех сторон, образуя нечто вроде мешка. Мешки эти, спускаясь с рук на бедра, иногда служат японцам своеобразными карманами. Прямая полоса из сложенной вдвое ткани пришивается вдоль бортов кимоно с самого низа или только от пояса и, огибая шею, образует воротник. Кимоно застежек не имеет, оно запахивается слева направо и придерживается в талии верхним поясом (оби). Мужские пояса узкие и темных цветов, женские — до 30—35 см шириной, ярких тонов, завязываются на спине широким бантом. Женские оби и бант на спине считаются главным украшением женской одежды, поэтому оби ткут искусные ткачи, украшая их сложным художественным узором и подбирая яркие тона. Способ завязывания оби очень сложен. Одетое в рукава кимоно подбирается чуть ниже груди и подвязывается лентой, образовавшийся напуск спускается на бедра и закрепляется второй лентой. Затем надевается сита-оби — нижний пояс, более узкий, чем верхний, который тоже обычно скрепляется лентой. Лишь после этого в несколько слоев наматывается сложенный вдвое собственно оби. Под его верхний край подкла- дывается сшитый трубой шарф (обиагэ), в который вложена подушка (обиагэ-но-син), служащая основой завязываемого сзади подушкообразного банта, а спереди в оби для жесткости закладывается широкая пластина (маэ-син), и вся конструкция скрепляется шнурком (обид- зимэ), проходящим поверх оби.

Шнурок этот двойной, завязывается он обычно под бантом на спине, но спереди имеет либо декоративный «морской узел», либо надетую на пего крупную бусину-безделушку. В токугавскую эпоху повсеместно к поясу пристегивался кошелек при помощи брелка (нэцкэ). Сейчас нэцкэ можно видеть сравнительно редко. Гораздо чаще можно вйдеть, как за оби носят авторучки. Карманы не свойственны ни одному из видов японского костюма, а старинный обычай носить вещи в мешкообразных продолжениях рукавов постепенно исчезает и ныне применяется в, основном к бумажным салфеткам, заменяющим в Японии носовые платки.

Ношение кимоно исключает возможность ношения одновременно элементов европейского костюма — пальто, шляпы и т. д. В сочетании же с европейскими костюмами (платье, кофта и юбка, кофта и брюки) возможны лишь два элемента национальной одежды — любой тип национальной обуви и широкий халат (нэннэко) — верхняя одежда, укрывающая как мать, так и носимого на спине ребенка.

Одежда европейского стиля является почти единственным видом одежды для служащих женщин на работе (за исключением продавщиц в магазинах японского платья, обслуживающего персон

ала гостиниц и ресторанов японского стиля, где род работы требует японского костюма), для учащихся на занятиях. Одежду японского стиля носят постоянно домашние хозяйки, а служащие женщины — дома и на досуге, при визитах, на празднествах, на прогулках, в театре, в храме и т. д.

Под кимоно надевается нижняя рубаха (дзибан, нагадзибан) и несшитая, подвязываемая лентой (датэмаки) юбка (косимаки). То и другое теперь часто заменяется нижним кимоно, которое шьется из тонких, обычно синтетических тканей. Рукава белья большей частью той же формы, что и рукава кимоно, и вправляются в последние. Нагадзибан и нижнее кимоно могут быть различных цветов, но к их воротнику пришивается сменный белый подворотничок (хан-эри), только эта деталь выглядывает из-под воротника кимоно.

Летом легкое кимоно (юката) иногда надевают прямо на голое тело. Наконец, до сих пор в качестве нижней одежды довольно широко распространен набедренный пояс (фундоси или сарумата).

Зимняя одежда такого же покроя, только подбивается ватой, в холодную погоду обычно надевают два ватных халата — нижний (ситаги) и верхний (уваги). Рабочие и крестьяне во время работы надевают короткую куртку (хаппи) с узкими, прямыми рукавами и короткие, облегающие ноги штаны (момохики и момпэ) или работают в одном набедренном поясе фундоси. На большинстве предприятий введена для рабочих стандартная производственная одежда из бумажной ткани, зачастую с иероглифическими знаками, которые обозначают марку фирмы или фамилию предпринимателя.

Женский национальный костюм в последние годы претерпел некоторую модернизацию: входит в употребление составное кимоно, состоящее из юбки и кофты. Изменился и оби, он стал уже, бант меньше. Детали кимоно также изменяются в зависимости от моды, как и европейское платье. Одежда детей по составу и покрою не отличается от одежды взрослых, только дети носят головной убор в виде чепчика, к которому иногда прикрепляется сбоку мешочек с талисманом, по убеждению японцев, оберегающий ребенка от несчастных случаев. В городах в дополнение к талисману ребенка могут снабдить металлическим жетоном, с указанием, на нем имени ребенка и адреса родителей. В южной части Японии дети бегают нагишом до 3—4 лет.

Головной убор не является обязательной частью национальной одежды японцев. Соломенные большие шляпы надевают для защиты от солнца или дождя во время полевых работ или при длительных передвижениях. В зимнее время женщины повязывают голову большим прямоугольным платком, мужчины также пользуются платком меньших размеров, обвязывают голову свернутым жгутом полотенцем (хатимаки) для защиты глаз от стекающего со лба пота.

После войны у мужчин широко распространились кепи. Для старой Японии были характерны пышные и сложные женские прически, в настоящее время они выходят из употребления.

Обувь японцы надевают только при выходе на улицу, а при входе в дом ее снимают и оставляют у входа. В помещении ходят босыми или в коротких носках (таби) из белой бумажной ткани, сшитых таким образом, что большой палец ноги помещается отдельно от остальных, для удобства ношения национальной обуви — гэта или дзори. Гэта — деревянная обувь, делается или в виде маленькой скамеечки на двух ножках высотой около 10 см, или в виде колодки, плоской сверху, а внизу с затесом кверху у носка и с выемкой посредине. Закрепляется гэта на ноге посредством шнура, который укрепляется в трех местах: в передней части у носка, на некотором расстоянии от края и в задней по бокам ближе к пятке, образуя две лямки, под которые продевается передняя часть ступни. При этом переднее крепление шнура пропускается между большим и вторым пальцем ноги, что и удерживает гэта на ноге при ходьбе.

Дзори — это деревянные или соломенные сандалии с такими же креплениями, как у гэта. В настоящее время распространены также резиновые башмаки с отдельным напальчником для большого пальца.

Японская национальная обувь также подвержена модернизации, как и костюм. Широко распространена фабричная обувь типа дзори из пластмасс и других синтетических материалов на* каучуковой подошве, у женщин утолщенной под пяткой. Такая обувь носится даже в сочетании с европейским костюмом. Все дзори делаются одного размера, так что почти всегда они меньше носящей их ноги.

Лишь дзори, предназначенные для пляжа, различаются по размеру, а также имеют подошву равномерной толщины.

В ненастную погоду сделанный из непромокаемого материала колпачок надевается на передний край гэта и закрывает пальцы и часть подъема. Крепится он тесемкой за задний каблук гэта.

В связи с подорожанием циновок татами все большая часть пола в японском жилище становится непокрытой. В связи с этим в быт японского народа прочно вошли слипперы — домашние туфли-шлепанцы без задника.

Билет №24

Религия

Современная религиозная ситуация в Японии сложилась прежде всего на основе сложных, полуторатысячелетних взаимоотношений буддизма и синтоизма. «Синто», что значит «божественный путь», получило это название китайского происхождения от образованных по-китайски японских литераторов сравнительно поздно. Термин «синто» появился тогда, когда стал распространяться буддизм, когда стали ощутимы различия национальной японской веры от буддизма. В народном синтоизме нашли свое отражение древнейшие анимистические представления и вера в магию. Ко времени появления буддизма синтоизм представлял собой лишь совокупность разнообразных народных культов и только начинал принимать формы государственной, классовой, канонизированной религии.

Датой проникновения буддизма в Японию принято считать 552 г. Буддизм попал в Японию в своей махаянической форме через Китай, будучи уже пропитан массой добуддийских верований народов Северной Индии, Тибета и Китая, обогащенный конфуцианской этикой, элементами даосского дуализма, имея уже большой пантеон.

В быту японцев буддийский культ — это погребально-заупокойный культ по преимуществу. Каждый храм имеет определенный приход, члены которого хоронятся на кладбище при храме, здесь же производятся поминки; таблички предков выдаются храмом и хранятся в домашнем буддийском алтаре. Поэтому, пока японец живет в районе своего прихода, он связан с храмом и не порывает этих связей, как бы ни был он равнодушен к религии, — это единственный, испытанный и удобный путь проведения ритуалов, связанных со смертью. По вопросам же жизни в буддийский местный храм почти не обращаются, хотя некоторые ходят на моление в известные центральные храмы. Но при переезде человек обычно теряет связи с храмом, выбывает из прихода, а часто и из секты. Ведь далеко не везде он найдет храм своей секты, в приход которого он мог бы включиться. Совсем иной характер, чем исповедывание буддизма, носит отправление культа синто, хотя оба культа, как правило, отправляются одними и теми же людьми.

Синтоизм — религия, оформившаяся в раннефеодальный период японской истории из японских народных верований шаманско-анимистического характера и основанная на поклонении сонму произошедших одно от другого божеств, из которых важнейшим, хотя и не первым по генеалогии, является солнечная богиня Аматэрасу. С распространением буддизма роль синтоизма постоянно уменьшалась, хотя большинство буддийских сект в Японии предполагает непротиворечие и совместимость синтоизма с буддизмом. Вплоть до революции Мэйдзи шел процесс оттеснения и растворения синтоизма в буддизме. Жрецами в синтоистские храмы назначались люди, подготовленные для буддийской службы; таким образом, в синтоизм проникали обряды, формы, весь инвентарь буддизма. Для рядовых верующих обе религии в эту эпоху почти слились. Но подспудно нарастала синтоистская оппозиция, связанная с политикой подготовки реставрации императорской власти. В то же время дробность сект, вариации обрядов в разных храмах, нечеткость граней между религиями и сектами и частота примиренческих компромиссов приучили массы японцев терпимо и индифферентно относиться к любым догматическим или обрядовым вариациям. После революции 1868 г., направившей Японию на путь империализма, позиции синтоизма были резко усилены, и он стал государственной религией, превалирующей над совместимыми с ним буддийскими культами. Можно считать, что с 1868 по 1945 г. основной религией был синтоизм. Составными частями государственного синтоизма были: а) культ императора (тэнно) и его предков (тэнноизм); б) династический культ, особо отправлявшийся самой императорской фамилией, как находящейся «в родстве» с богами (династический синтоизм); в) культ различных богов в специальных храмах (храмовый синтоизм); г) культ богини Аматэрасу в домашних алтарях каждой верноподданной семьи (домашний синтоизм).

Каждая деревня имеет свою кумирню, вместилище божества или божеств, покровительствующих данной деревне. В домах устраивается домашний алтарь, перед которым совершают ежедневные молитвы и ставят жертвенные чашечки с рисом, фруктами, овощами и вином.

Во время молитвы синтоисты хлопают в ладоши, чтобы этим обратить на себя внимание божеств и быть ими скорее услышанными. Молитвы-обращения к ками возносят, вешая исписанные лоскутки бумаги на стоящее в храмовом дворе дерево. Синтоисты стремятся достигнуть счастья в этом мире и прибегают для этого к помощи ряда второстепенных божеств, каждое из которых управляет, по убеждению верующих, своей особой отраслью мирских дел и отношений. Беспокоить частыми мольбами стоящее во главе всех богов верховное божество верующие не решаются, ибо оно, по мнению синтоистов, парит слишком высоко на небе и не снисходит до людских дел.

Семья

Японская семья основана на патриархальных отношениях. Главой японской семьи может быть только мужчина (отец, муж, сын); ему обычаем предоставлена неограниченная власть в семье. До недавнего времени патриархальная семья официально признавалась в Японии основной общественной единицей. Каждый член семьи, независимо от возраста, зависел от главы семьи. Глава семьи имел неограниченную власть. Даже взрослые члены семьи пользовались свободой действия лишь в тех пределах, какие были установлены для них главой семьи, а в глазах окружающих они были не более чем членами данной семьи. Например: если в семье на одном предприятии работали двое или трое, в профессиональный союз вступал обычно только отец. Это считалось достаточным; если к организации примыкал глава семьи, то членами ее тем самым становились и все прочие работники той же семьи. Собственность всех членов семьи принадлежала семье, глава семьи мог распоряжаться ею по своему усмотрению. Только глава семьи имел раньше право на личную печать. Это специфический обычай в странах с иероглифической письменностью, где подписывание документов мало распространено и подпись не всегда имеет юридическую силу. Вместо подписи на документах ставятся обычно киноварью личные печати. Такие печати регистрируются местными органами власти, и владельцы ставят их на завещаниях, договорах, доверенностях, что сводит к минимуму необходимость в нотариальных засвидетельствованиях.

Положение семьи определялось семейным реестром, который велся в деревенских и городских управлениях и куда заносили все изменения, происходящие в семье (брак, рождение, смерть). В эти реестры заносились, также все неблаговидные поступки членов семьи. Подобные записи подрывали репутацию всей семьи, и их старались избегать всеми средствами. Вплоть до последних лет семейные реестры играли большую роль в жизни крестьян. Человек мог годами жить вдали от своей семьи, мог стать отцом семейства, но он оставался зарегистрированным в реестре своей семьи. Если младший сын хотел отделиться от главной семьи и завести на собственную семью свой посемейный список, то он должен был получить разрешение от главы семьи, причем такое разрешение обычно давалось только после длительных оттяжек. В отличие от «главной семьи» вновь образованную семью называли «боковой семьей». ‘Главы главной семьи пользовались большими почестями в боковых семьях. Глава семьи не только давал советы, но и имел решающий голос в таких делах боковой семьи, как например, женитьба одного из сыновей. Под Новый год и по другим праздникам главе семьи надлежало поднести ценный подарок. От боковой семьи также требовалась помощь главной семье при сельскохозяйственных работах, например при пересадке риса. Различие между семьями не кончалось на этом. Положение семей зависело также и от того, когда была основана каждая из них. Семья, ответвившаяся раньше, стояла выше в общесемейной иерархии и пользовалась относительными привилегиями в таких вопросах, как вопросы старшинства, распределения работ по пересадке риса и т. д.

Старший сын становился главой семьи и получал все права, вытекающие из такого положения, после того как глава семьи умирал или по старости удалялся на покой: «удаление на покой» (инкё) — специфический японский обычай, когда глава семьи добровольно уступает свое положение старшему сыну, а сам остается на его иждивении, иногда поселяясь в специально строящемся для этой цели домике у ворот усадьбы или флигеле дома.

Второй или третий сыновья должны были выполнять ту или иную трудовую повинность, которая могла потребоваться от семьи, и один из них, как правило, призывался в армию для несения воинской службы.

В настоящее время, в связи с пересмотром гражданского кодекса, семейные реестры подверглись существенным изменениям. Теперь каждая пара молодоженов вносится в семейные списки как новая семья, на что никакого разрешения главы семьи не требуется. Само понятие «глава семьи» изъято из законодательных текстов. Каждый член семьи, достигший 21 года, автоматически становится гражданином, имеющим, с точки зрения закона, полные права. Однако и в этом случае, как во многих других, точка зрения закона — это далеко еще не точка зрения общества; поэтому на практике в сельских местностях во многом описанное выше положение сохраняется и сейчас.

Женщины как в общественной жизни страны, так и в семье, несмотря на установление законом ряда прав, фактически бесправны. Как самые высокие добродетели у японской девушки воспитывают покорность, послушание, смирение. Родители могут выдать ее замуж, продать на фабрику или в услужение.

Брак в Японии — институт гражданский, религия не играет в нем почти никакой роли.

Японская девушка, как и прежде, не может выражать собственного мнения при выборе мужа. Браки в Японии, за исключением особо прогрессивных слоев общества, передового пролетариата, трудящейся интеллигенции, заключаются в большинстве своем по сговору между родителями. Через брачного посредника (накодо), который имеет большое значение в брачной церемонии, устраиваются смотрины или знакомство брачащихся. Затем происходит обмен подарками, после чего жених дарит невесте свадебное кимоно или деньги на приобретение его.

Родители невесты подносят жениху рыбу нескольких сортов, съедобную морскую траву и другие съедобные продукты для свадебного стола. Обмен подарками знаменует собой заключение договора, и ни одна из сторон уже не имеет права уклониться от брака. Затем по древнекитайскому циклическому календарю, где годы и месяцы обозначаются знаками 60-ричного цикла, назначается счастливый день для совершения брачной церемонии.

В день брачной церемонии невеста надевает траурное белое кимоно в знак того, что она отныне умирает для своей семьи. Вечером ее отправляют в дом жениха в сопровождении посредника и его жены. После отбытия невесты в доме ее родителей совершаются очистительные церемонии, такие же, как и после выноса покойника — метут и моют полы, зажигают у ворот костер.

Через 3 или 7 дней после свадебной церемонии молодые наносят визит родителям невесты. Этот визит называется сато-каэри, что означает «возвращение в родной дом». Этим брачный обряд заканчивается. В Японии также существует и примачество, когда муж входит в семью своей жены, принимая ее имя и делаясь одним из членов этой семьи. Чаще всего это бывает, когда в семье нет сына, который бы наследовал имя и имущество. Однако положение принятого в семью зятя непрочно. В случае, если он не угодил родителям жены, его могут изгнать из дома. Так как дети принадлежат той семье, имя которой они носят, то в этом случае при разводе они остаются в семье матери.

Возраст ребенка в Японии исчисляется по годам, без указания месяца и дня рождения. Рождение ребенка отмечается как семейный праздник.

В первые дни приходят родственники с поздравлениями и подарками. Спустя неделю после рождения совершается первый социальный акт — «церемония называния». Родители приглашают родственников, соседей и акушерку, принимавшую ребенка. Все гости, исключая акушерку, приносят подарки: ткань для кимоно, рис, вино. Церемония выбора имени совершается различными способами. Чаще всего каждый из гостей пишет имя на длинных узких полосах бумаги, которые помещаются в нишу (токонома). Имя выбирается произвольно, так как в Японии традиционных имен нет. Акушерка наугад выбирает одну полосу и читает имя, написанное на ней. Затем гости, передавая друг другу младенца, произносят вслух это имя. Таким путем новорожденный приобретает имя.

Мальчика на 31-й, а девочку на 32-й день после рождения несут в синтоистский храм и бреют голову, оставляя только на макушке пучок волос. После совершения этой церемонии ребенка можно купать, а с матери снимается запрет па половую жизнь.

За маленькими детьми ухаживают их старшие сестры: часто можно встретить девочек, у которых на спине длинным полотенцем привязан грудной ребенок

В Японии существуют два вида захоронения — кремация трупа и погребение умерших в землю. Сжигание трупов было введено в Японии вместе с буддизмом в начале VIII в., но никогда не вытесняло старого синтоистского обычая — погребения умерших в землю. В настоящее время наблюдается сжигание трупов и у синтоистов, и даже у христиан, особенно в городах, где площадь кладбищ ограничена.

Дела о погребении умерших были раньше сосредоточены в основном в руках буддийских монахов, которые часто заботились даже о погребении священнослужителей синтоистских храмов, и только с XIX в. эта забота перешла к синтоистским священникам.

Для кремации применяются особые, плотно закрывающиеся печи. Торжественная процессия доставляет в крематорий гроб, обычно небольшой квадратный или бочкообразный, в котором труп находится в сидячем положении и голова сгибается к коленям, иногда, в особых случаях, гроб вытянутый, длинный, близкий к европейскому. Перед сжиганием покойного жрецы читают над ним «очистительные» и «сопровождающую душу в странствие» молитвы, а родственники возжигают благовонные травы.

После сжигания родственники забирают пепел и костные останки и хоронят их в особой урне. При погребении покойника в землю гроб ставится так, чтобы покойник был обращен затылком на север, т. е. лицом к югу, самой счастливой, по мнению японцев, стороне.

На могилу, кроме обычных приношений божествам вина и риса, ставят так называемый гохэй — небольшой деревянный брусок на подставке, увитый бумажными полосками, символизирующими, по традиционном^ объяснению, жертвоприношения тканями и одеждой. Этот элемент синтоистской обрядности развился под влиянием айнских инау.

По истечении определенных сроков (от 7 недель до года) на могилу ставят памятник с надписью или изображением будды, а родные умершего окончательно перестают считаться нечистыми, приглашаются родственники и знакомые на поминки, после чего траур снимается.

Праздники.

Первая половина января: Новый год (Сёгацу или О-сёгацу)

С 1 января начинается наиболее важный для Японии праздничный сезон. Японцы называют этот период сёгацу или о-сёгацу. Он может длиться 1-3, 1-7, или 1-20 января. Исторически сёгацу было названием января. 1 января — национальный праздник, гандзицу. В этот день, а сейчас и в течение всего праздника, в буддийские или синтоистские храмы стекаются посетители, чтобы поучаствовать в церемонии очищения, помолиться и попросить себе и своим близким благополучия в наступившем году. Женщины и девушки для такого события надевают лучшие юката. Множество людей едут в храмы или какие-либо живописные места, чтобы пронаблюдать первый восход солнца в новом году. Почта Японии^[1] в это время доставляет поздравительные открытки, которые в огромных количествах, обычно около нескольких десятков, рассылаются японскими семьями родным и друзьям. Эта традиция восходит к 1874 году, началу работы почты. Сейчас на продажу нэнгадзё приходится 20 % всех годовых её доходов.

Второй понедельник января: День совершеннолетия (Сэйдзин но хи)

Хотя этот праздник и был признан национальным только 1948 году, День совершеннолетия отмечается с давних пор. Этот праздник отмечают все, кто достиг 20 лет, то есть совершеннолетия, в прошлом году. Городские власти устраивают церемонии или вечеринки, обязательно обеспечивающиеся алкогольными напитками — привилегией взрослых. Но беспорядки на празднике привели к сокращению церемоний некоторыми городами. До 2000 года День совершеннолетия всегда отмечался 15 января.

§ 11 февраля: День основания государства (Кэнкоку кинэн но хи)

Закон определяет этот национальный праздник как день, призванный напоминать о истории страны и воззвать к чувству любви к родине. Согласно Нихон Сёки ^[5] эта дата отражала день восхождения на трон первого императора Японии, в 660 году до н.э, и называлась Днём Основания Империи. После Второй мировой войны этот день перестал отмечаться в качестве общегосударственного праздника. В 1966 году празднование Дня Основания было восстановлено парламентом, и со следующего года праздник вновь стал официально отмечаться в стране.

§ 14 февраля: День святого Валентина

Неофициальный праздник, в этот день женщины традиционно дарят шоколад своим мужчинам и приятелям по работе.

§ 3 марта: Хинамацури

Традиционный «День девочек», не являющийся национальным праздником. В этот день девочки выставляют на всеобщее обозрение особых кукол, передаваемых множеством семей от поколения к поколению. Иные обычаи включают показ персиковых цветков, красные, белые и зелёные ромбовидные моти, а также сиродзакэ, саке из ферментированного риса.

§ 14 марта: Белый День

День, в который мужчина покупает возлюбленной угощение. Формально этот день начали праздновать в 1980 году, хотя корни его раньше на несколько лет. Название он получил от цвета сахара. Белый день не является государственным праздником.

§ 21 марта (в високосные годы 20 марта ^[6] ): День весеннего равноденствия (Сюмбун-но хи или Хиган-но тюнити)

День весеннего равноденствия — государственный праздник, «день любви к природе и восхищения всем живым». Своим происхождением он обязан синтоистским традициям празднования сезонных изменений и буддистским — почитания культа предков. В этот день многие японцы едут на могилы предков, приводят их в порядок, приносят цветы. Первое празднование сюмбун но хи приходится на 806 год.

§ 8 апреля: Фестиваль цветов (Хана Мацури или Камбуцуэ (День рождения Будды)

Негосударственный Фестиваль Цветов есть не что иное, как празднование дня рождения Будды. В этот день храмы украшаются цветами, а посетителям раздается сладкий чай аматя, приготовляемый из разновидности гортензии. Напиток считается магическим, им также омывают статуи Будды. По легенде, сразу после рождения девять небесных драконов оросили голову ребенка водой. Цветы же символизируют сад Лумбини, в котором родился Просветлённый.

§ 29 апреля: День Сёва (Сёва-но хи)

Государственный праздник в честь периода Сёва; день рождения покойного Хирохито (Императора Сёва). Празднуется с 2007 года. В 1989—2006 годах в этот день праздновался День зелени (н

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: