Д.Бруно про героiчний ентузiазм 4 страница

Билет №15

1. Поняття «мімезису» і «катарсісусу» в естетиці Аристотеля.

Мімезис – в античній естетиці основний принцип творчої діяльності художника. Виходячи з того, що всі мистецтва базуються на мимезисі, саму суть цього поняття мислителі античності розтлумачували по різному.

Власне естетична концепція мимезису належить Аристотелю. Вона включає в себе і адекватне відображення дійсності (зображення речей такими якими вони були і є), і діяльність творчої уяви (зображення їх такими, як пр них говорять і думають), і ідеалізацію дійсності (зображення їх такими, якими вони повинні бути).

Серед значних теоретичних досягнень філософа — обґрунтування основного принципу творчої діяльності митця — “мімезису” — наслідування дійсності. Аристотель вважав, що мімезис властивий людині з дитинства. Саме цим — здатністю до наслідування — людина відрізняється від тварин. Через наслідування людина набуває перші знання, навички. Результати наслідування викликають захоплення, почуття задоволення, адже у них наявне впізнавання.

Поняття “мімезис” пізніше було трансформоване у розробку пізнавальної та емоційної функцій мистецтва, адже, на думку Аристотеля, наслідування не лише стимулює впізнавання, а й породжує почуття задоволення, стимулює уяву. Саме ця властивість мімезису була використана як своєрідний зв’язок для введення образно-символічної концепції у середні віки.

Катарсис (від давногрецької κάθαρσις — підняття, очищення, оздоровлення) — поняття, що вживалося в античній філософії, медицині, естетиці й через своюполіфункціональність набуло чимало тлумачень.

Давньогрецький мислитель Арістотель зв'язав його з трагедією як літературним жанром. Трагедія викликає гнів, страх, співчуття, і цим змушує глядача відчувати духовне переживання, тим самим виховуючи людину і очищуючи її душу.

У сучасній філософії катарсис трактується як особлива, найвища форма трагізму, коли втілення конфлікту та емоція потрясіння, що його супроводжує, не пригнічують своєю безвихідністю, а «очищують» і «просвітлюють» глядача чи читача.

2.Сенс людини у «філософії життя». Суперлюдина – загроза суспільству чи ідеал вільного розвитку особи?

Важливим аспектом філософського осмислення людини є врахування її природного руху замкненим колом: народження - життя - смерть. З давніх-давен людина намагалась якось осягнути цей вічний круговорот життя. У чому смисл природного процесу народження, розвитку, зрілості, старіння і смерті як людини, так і будь-якого іншого організму? Це питання виникає як намагання виправдати свою присутність на Землі, свою долю й призначення. Знайшовши таке виправдання, людина може змиритися з думкою про скінченність індивідуального буття. Таємниця людського існування полягає не в тому, щоб тільки жити (існувати), а й у тому, як і для чого (чи для кого) жити.

Отже, в чому полягає сенс життя?

Сенс життя - це поняття, яке відбиває постійне прагнення людини співвідносити свої вчинки із системою суспільних цінностей, з вищим благом, щоб у такий спосіб діставати можливість виправдовувати себе у своїх власних очах, в очах інших людей чи перед якимось авторитетом, Богом. Інакше кажучи, це пояснення собі й іншим, для чого ти живеш.

3.Учення Г.С. Сковороди про дві натури. Призначення людини за Сковородою.

Одним із центральних елементів філософування Сковороди є його вчення про дві натури і три світи. Ці ідеї — поділ усього існуючого на дві натури і три світи — не пов'язані причинно-наслідковим зв'язком, але і не відокремлені одна від одної. Ідея про «двонатурність» світу простежується в усіх філософських працях мислителя: «Видима натура називається твар, а невидима — Бог. Ця невидима натура, чи Бог, усю твар прозирає й утримує; скрізь завжди був, є і буде. Через це у стародавніх Бог звався Розум Всесвітній. Йому в них були різні імена: натура, буття речей, вічність, час, доля, необхідність, фортуна та інше.

Перший тип буття він найчастіше характеризує як оманливість, зовнішність, видимість; другий описує, послуговуючись поняттями «божественність», «духовність», «невидимість», «істина». Наголошуючи на протилежності цих натур, Сковорода не заперечує їх взаємозв'язку. У цьому контексті показовим є наведений ним приклад дерева і тіні, адже між ними існує суттєва відмінність. Однак неможливо уявити собі такого світу, в якому б не існувало тіней, оскільки часто саме тінь дає змогу краще побачити речі, надає світові глибину і розмаїття.

Світ у Сковороди - це втілення трьох начал: макрокосмосу (Всесвіт), мікрокосмосу (людина) і символічної реальності (Біблія), що "пов'язує макрокосм і мікрокосм". Кожне з цих начал складається з видимої натури (тварі) і невидимої (Бога). Це означає, що й людина має двоїсту природу. Щастя людини - у пізнанні істини, тобто у пізнанні самої себе й пізнанні світу. Головне призначення людини - осягнення Бога через видиму натуру. Справжнього щастя вона досягає у "сродній" праці, тобто спорідненості з будь-яким видом трудової діяльності: чи то духовної, чи то фізичної. Отже, призначення людини - через самопізнання, наполегливу працю знайти своє місце в житті і суспільстві, яке визначене кожному Богом, природою, відшукати власні здібності, тобто чітко усвідомити своє становище в суспільстві, власну "споріднену ділянку", щоб не став "вовк вівчарем, ведмідь - ченцем, а лошак - радником".

4.Що таке «екзистенція»?

Екзистенція (від лат. existentia — існування) як філософський термін уживається ще з часів середньовіччя для позначення «існу-вання» в розумінні наявного (дійсного) перебування чогось у певних (сталих) межах простору й часу.

Екзистенція позбавлена субстанційного, предметного характеру. Вона не є чимось затверділим, що може бути схоплене розумом і об´єктивістською наукою.

Екзистенція є трансценденцією. Гайдеггер тлумачить екзистенцію як «буття у світі», тобто не в собі, а поза собою. Людина онтологічно укорінена в бутті. Бути у світі — первинна визначеність людини, а бути суб´єктом пізнання — похідна, вторинна. Згідно із Сартром, свідомість є буттям, але таким буттям, самою сутністю якого є небуття, заперечення власного буття, тобто ніщо. Етимологія українського слова «самозречення» найкраще виражає сутність свідомості-екзистенції, як її розуміють екзистенціалісти. Свідомість «самозрікається» (перестає бути річчю) в ім´я трансцендентних речей. Буття свідомості — це «самозречення», вихід до речей.

Екзистенція — це постійна можливість бути іншим. Людина сама довільно визначає себе в своїх діях, її існування не є чимось визначеним (затверділим у предметній формі), воно — постійна можливість визначення.

Кожна екзистенція унікальна і неповторна. Хоча людському існуванню і притаманні загальні структури (як-от буття у світі, буття з іншими), але ці загальні апріорні структури занурені в конкретну ситуацію, внаслідок чого людське існування стає унікальним.

Билет №16

1. Співвідношення матерії і форм за Аристотелем. Чому матерії відводиться пасивна роль?

Форма — это одно или несколько (набор) свойств, как правило, характерных (существенных), а именно родо-видовых, которые создают качественную определеность вещи. Как отдельное свойство форма выражается логическим признаком (грамматически - прилагательным), а как совокупность свойств об­щим понятием (существительным) - Например, в состав формы человека входит признак «двуногое». Сутью бытия (вещи) называет форму Аристотель.

Другая сторона бытия вещи представлена ее мате­рией. Если говорить об аристотелевском'понятии ма­терии в самом широком смысле, то материей будет все то, что может, способно принимать и носить на себе форму; всякий субстрат, «подлежащее»(toaxeipevov), субстанция, принимающая на себя те или иные свойства (атрибуты).

Сопоставление материи (возможности) с возника­ющей на ее основе вещью и, тем самым, с противопо­ложной ей формой (действительностью) ведет к тому, что мы должны рассматривать материю в любых ее проявлениях как отсутствие данной, принимаемой ею формы, как лишенность. Материя в принципе неопределен­ный субстрат, лишенность по отношению к вещи(фор­ме). Когда изъемлют сущность, тогда только говорят о материи.

2. Три вихідні питання античних скептиків та їх гносеологічні та етичні наслідки.

Тот, кто желает достичь счастья, должен ответить на три вопроса:

1) из чего состоят вещи;

2) как следует к ним относиться;

3) какую выгоду мы в состоянии получить из нашего отношения к ним.

Пиррон полагал, что на первый вопрос нельзя дать никакого ответа, как нельзя и утверждать, что нечто определенное существует. Более того, всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Из признания невозможности однозначных утверждений о вещах Пиррон вывел ответ на второй вопрос: философское отношение к вещам состоит в воздержании от любых суждений. Это объясняется тем, что наши чувственные восприятия хотя и являются достоверными, но не могут быть адекватно выражены в суждениях. Этот ответ предопределяет и ответ на третий вопрос: польза и выгода, вытекающая из воздержания от всякого рода суждений, состоит в невозмутимости или безмятежности. Такое состояние, называемое атараксией, базирующейся на отказе от знаний, рассматривается скептиками как высшая ступень блаженства.

3. Як Р. Декарт обгрунтовує учення про природжені ідеї?

Врожденные идеи являются неотъемлемыми сущностями сознания, его необходимыми качествами. Из них и следует вывести все возможное знание об окружающем мире. Таким образом, информацию не следует собирать по крупицам в процессе жизненной практики, надо всего лишь раскрыть, проявить или реализовать уже имеющиеся доопытные представления. Они являются теми общими положениями, из которых возможно делать выводы в каждом конкретном случае. Поэтому неудивительно, что основным методом познания, по Декарту, должна быть дедукция, когда из неких общих утверждений делаются разные частные выводы. В основе такой дедукции и должны лежать врожденные идеи, не могущие быть ложными, – ведь они являются сущностью нашего мышления, несомненность и достоверность которого для нас очевидна. Таким образом, по мнению Декарта, верный путь познания заключается в том, чтобы вывести истины не из внешнего мира, а из мышления, и поэтому его философский метод получил название рационализм (от лат. ratio – ум, рассудок) и явился противоположностью бэконовскому эмпиризму.

4. Доцільність як апріорний принцип (ну и вопросики!) естетики І. Канта. Чому речі сприймаються нами як прекрасні за Кантом?

В качестве соединительного звена между «Критикой чистого разума» и «Критикой практического разума» Кант создаёт «Критику способности суждения», в центре внимания которой — понятие целесообразности. Субъективная целесообразность, согласно Канту, присутствует в эстетической способности суждения, объективная — в телеологической. Первая выражается в гармонии эстетического предмета.

В эстетике Кант различает два вида эстетических идей — прекрасное и возвышенное. Эстетическое — это то, что нравится в идее, безотносительно к наличию. Прекрасное — это совершенство, связанное с формой. У Канта прекрасное выступает как «символ нравственно доброго». Возвышенное — это совершенство, связанное с безграничностью в силе (динамически возвышенное) или в пространстве (математически возвышенное). Пример динамически возвышенного — шторм. Пример математически возвышенного — горы.

Кант замечает: "прекрасным такой предмет удовольствия, который побуждает суждения вкуса на свободное взаимодействие с ним без всякого интереса. То есть, это высказывание суждения по поводу удовлетворения, которое порождает своими качествами предмет сам по себе, без каких-либо привнесенных целей ". Именно такая вполне свободная качество чувств является основанием "общности чувства", что возникает по вольной игры нашей познавательной способности.

Билет №17

1. Що означає спонтанне відхилення атомів від їх прямолінійного руху в атомістичному вченні Епікура?

Физика Эпикура опирается на атомизм Демокрита. Согласно Эпикуру, Вселенная не создана богами; она вечна, поскольку бытие не может возникнуть из небытия, как и небытие – из бытия. Все тела представляют собой соединения неделимых и неизменных частиц – атомов, различающихся между собой величиной, весом и формой. Двигаясь в бесконечной пустоте с равной скоростью, атомы слегка отклоняются от своих траекторий, соединяясь в сложные тела. Допущение самопроизвольного отклонения атомов (принципиальное отличие учения Эпикура от атомистики Демокрита) служит двоякой цели: в физике оно объясняет столкновение атомов и, тем самым, образование тел, которое были бы невозможно, если бы атомы двигались только по прямой; в этике – теоретически обосновывает учение о свободе, доказывая, что в мире все происходит не только по необходимости, но есть и случайность, есть то, что «зависит от нас».

2. У чому полягає ідеал мудреця у стоїцизмі?

Согласно стоикам, конечная цель человеческого существа заключается в жизни согласно разумной природе, тождественной счастью и добродетели. Только добродетель, определяемая как мудрость или благоразумие, является благом, и только порок является злом; все остальное – безразлично (адиафорон), поскольку всецело подчинено судьбе и от нас не зависит.

Однако внутри сферы безразличного существует ряд «предпочитаемых» вещей, обладающих определенной ценностью, т.к. они способствуют самосохранению человека и его рода. Действия, направленные на их достижение стоики называют «надлежащими» действиями (напр., чтить родителей, вступать в брак, участвовать в государственных делах, защищать отечество и др.). Эти действия составляют сферу обязанностей, налагаемых на человека его биологической и социальной природой. Рассматриваемые сами по себе они не имеют отношения к нравственной жизни и к добродетели, но оказываются добродетельными или порочными в зависимости от обстоятельств своего совершения.

Дистанцированное отношение к «предпочитаемым» благам и признание добродетели единственной целью стремлений – главное условие, позволяющее «надлежащему» стать нравственно совершенным, добродетельным действием.

Такой разумный настрой присущ только стоическому мудрецу, воплощению этического идеала стоиков. Лишь он обладает всей полнотой знания и добродетели, свободен от аффектов, которые стоики определяют как неправильные суждения и болезни души. В нем реализована высшая цель человеческой жизни – развить свой разум до подобия космическому Логосу.

3. Сенсуаліз Дж. Локка.(эмм мы такого даже не проходили). Учення про пізнання. Що таке “Табула-раза”?

Сенсуализм (от. лат. sensus – чувство, ощущение) – учение в гносеологии (в теории познания), признающее ощущение, единственным источником познания.

Локк развил теорию познания материалисти­ческого эмпиризма. Решительно отвергнув учения Декарта и кембриджских плато­ников о врожденных идеях, Локк единст­венным источником всех идей объяв­ляет опыт. Идеи, по Локку, возникают или вследствие действия внешних вещей на органы чувств (идеи ощущения), или вследствие внимания, направленного на состояние и деятельность души (идеи рефлексии). Посредством идей ощу­щения мы воспринимаем в вещах пер­вичные, а также вторичные качества. Идеи, приобретенные из опыта, суть только материал для знания, но еще не само знание. Чтобы стать знанием, материал идей должен быть перера­ботан деятельностью рассудка, отлич­ной и от ощущения и от рефлексии и состоящей в сравнении, сочетании и отвлечении (абстракции), причем эти операции сами должны стать предме­том рефлексии. Посредством этой дея­тельности простые идеи преобразуются в сложные. Условием возможности об­щего знания Локк, вслед за Гоббсом, счи­тает язык. Определив знание как вос­приятие соответствия (или несоответствия) двух идей друг другу, Локк счита­ет достоверным все умозрительное зна­ние, то есть усмотрение соответствия идей посредством разума. Напротив, опыт­ное знание только вероятно; в нем ус­мотрение соответствия идей достигает­ся ссылкой на факты опыта. На чувства опирается наше убеждение в существо­вании внешних предметов. Этот вид знания (“сенситивный”) Локк ставит го­раздо выше простой вероятности, но ни­же достоверности умозрительного зна­ния.

Tabula rasa (рус. чистая доска) — выражение, которое используется для обозначения эпистемологического тезиса о том, что отдельный человеческий индивид рождается без врождённого или встроенного умственного содержания, то есть чистым, его ресурс знаний полностью строится из опыта и чувственного восприятия внешнего мира.

4. Фрейдизм про природу людини. Конфлікт натури і культури в психоаналізі З. Фрейда.

Фрейд был убежденным биологическим детерминистом (Kline, 1984). Он полагал, что все проявления человеческой активности (действия, мысли, чувства, стремления) подчиняются определенным законам и детерминированы мощными инстинктивными силами, в особенности половым и агрессивным инстинктами. Это означает, что Фрейд рассматривал людей преимущественно механистически, по его мнению, ими управляют те же самые законы природы, которые применимы к поведению других организмов. Если бы это было не так, психология как строгая наука не могла бы существовать.

С точки зрения Фрейда, люди побуждаемы иррациональными, почти неконтролируемыми инстинктами, которые в значительной степени находятся вне сознаваемой сферы.

Фрейд опирался на холистическое представление о человеке. Он был убежден в том, что понимание человека возможно на основе изучения его как единого целого. Центральным в его теории является описание индивида на языке соотношения Оно, Я и Сверх-Я.

Согласно Фрейду, люди живут в субъективном мире чувств, эмоций, ощущений и смыслов. Рассматривая "внутренний мир" индивидуума как важную часть личности, он считал его также и причиной других явлений – объективных состояний типа психических травм, случаев подавления или вытеснения, а также универсальных человеческих побуждений.

Фрейд был убежден в том, что все человеческое поведение регулируется стремлением уменьшать возбуждение, вызываемое неприятными напряжениями на уровне организма.

Следует подчеркнуть, что у Фрейда термин "культура" в большинстве случаев оказывается равнозначным понятию "общество". В наиболее развёрнутом определении культуры Фрейд указывает, что она охватывает все приобретённые людьми знания и способы, чтобы господствовать над силами природы и добывать блага для удовлетворения человеческих потребностей. И в то же время она включает все институты, регулирующие отношения между людьми, в особенности распределение добываемых благ.

Можно сказать, что человек как бы находится между двух огней. С одной стороны, культура угнетает человека, лишает его наслаждений (за это он и стремится избавиться от неё). С другой стороны, культура защищает его от факторов окружающей среды, позволяет осваивать все блага природы и пользоваться ими, а также делит их между людьми. Итак, если человек отказывается от культуры в пользу своих наслаждений, то он лишается защиты, многих благ и может погибнуть. Если же он отказывается от наслаждений в пользу культуры, то это тяжким грузом ложится на его психику. Подавление природных желаний приводит к неврозам, то есть болезненным состояниям индивида и даже всего общества.

Билет №18

1. Учення Епікура про проблеми людини та його зв’язок з уявленням про щастя людини.

Этика Эпикура основывается на положении, что «наслаждение есть начало и конец блаженной жизни» (Диоген Лаэртский X, 128). Человек, как и все живые существа, по природе стремится к наслаждениям и избегает страданий, и в этом смысле наслаждение является мерилом блага. Однако блаженная жизнь заключается вовсе не в получении все новых и новых наслаждений, а в достижении предела наслаждения – свободы от телесных страданий и душевных тревог (атараксии).

Для достижения этого состояния самодовлеющего душевного покоя человеку необходимо преодолеть страдания, возникающие вследствие неудовлетворенных желаний. Согласно Эпикуру, желания бывают: 1) естественными и необходимыми (голод, жажда и др. элементарные жизненные потребности);

2) естественные, но не необходимые (например, изысканные яства);

3) вздорные желания, которые не являются ни естественными, ни необходимыми (жажда славы, богатства, бессмертия).

Большинство людей несчастливо потому, то их терзают непомерные и пустые желания. Подлинное наслаждение доступно лишь тому, кто умеет довольствоваться легко достижимым минимумом естественных и необходимых потребностей.

2. Гуманістична філософія епохи Відродження. Що таке антропоцентризм як принцип світорозуміння та відношення людини до дійсності?

Центральная идея гуманизма в ренессансном значении этого понятия состояла в том, чтобы с помощью гуманитарного образования и практики актуализировать заложенные в человеке способности и возможности. Содержание гуманистического опыта сводилось к экспликация античного культурного наследия, которое рассматривалось деятелями Возрождения как образец для подражания.

Для гуманизма характерна убежденность в самодостаточности человека, вера в его способность самому, без посторонней помощи развить свои потенции.

Наиболее известные представители ренессансного гуманизма: Франческо Петрарка, Данте Алигьери.

Основные черты философии гуманизма

* Критика схоластической философии.

* Изменение стиля и содержания философствования.

* Переводы и комментарии к античным текстам, популярное их изложение на национальных языках.

* Эстетизация и морализация как отличительные черты философствования.

Антропоцентри́зм (от греч. άνθροπος — человек и лат. centrum — центр) — ненаучное идеалистическое воззрение, согласно которому человек есть средоточие Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий.

3. Г.С. Сковорода про “Сродну працю”.

Общество Сковорода любил сравнивать с часовым механизмом, где каждая часть хитро подогнана к целям всего. В целесообразности своего устройства общество носит на себе, по его мнению, отпечаток непосредственного воздействия той самой невидимости, высшей воли, которая царит во всем мире, как и в человеке. Таким образом, между обществом и душой человека существует гармония. От того, будут ли люди руководствоваться в жизни своими «сродностями» или нет, целиком зависит и общественное благо, и личное счастье человека.

У Григория Сковороды тема труда переходит из его басен в философию и достигает такой высоты, что приобретает значение общего принципа, определяющего человеческое счастье, а также смысл человеческого бытия. Суть счастья он связывает с образом жизни самого человека.

У Сковороды не всякий труд ведет к честной жизни и чистой совести. «Сродности» и «несродности» труда философ отводит огромное социальное значение. У него труд – это не обязанность, не долг, не принужденность, как считают многие сегодня, а наоборот, свободное влечение человека. Процесс труда рассматривается Сковородой как наслаждение и ощущение счастья даже вне зависимости от его результатов. Именно такой труд Сковорода определяет как «сродный».

Причиной всего неразумного в обществе философ считал труд без призвания, работу по необходимости или труд с целью обогащения. Поэтому, осуждая эти социальные черты общества, Сковорода и призывал к моральному усовершенствованию, социальному разделению труда преодолением его «несродности» во всех сферах общественной деятельности.

4. Поясніть значення терміну “трансцендентний”. Що таке трансцендентність “речей у собі” за Кантом?

Трансценде́нтность (трансценденция, прил. трансценде́нтный) (от лат. transcendens — переступающий, превосходящий, выходящий за пределы) — философский термин, характеризующий то, что принципиально недоступно опытному познанию или не основано на опыте.

Вещь в себе (Вещь сама по себе, нем. Ding an sich; англ. thing-in-itself; фр. chose en soi), но́умен (греч. νούμενον«постигаемое» от νοέω «постигаю») — философский термин, обозначающий объекты умопостигаемые, в отличие от чувственно воспринимаемых феноменов; вещь как таковая, вне зависимости от нашего восприятия.

Нам даны вещи как вне нас находящиеся предметы наших чувств, но о том, каковы они сами по себе, мы ничего не знаем: мы знаем только их как явления, то есть они непосредственно даны нам как представления, которые они в нас производят, воздействуя на наши чувства. Конечно, вне нас существуют тела, но это – название, означающее только явление того неизвестного нам, но тем не менее действительного предмета.

Теплота, цвет, вкус, протяжение, место и вообще пространство со всем, что ему присуще (непроницаемость или материальность, фигура и пр.) принадлежат лишь к явлению тела; посредством чувств мы никак не можем познать вещь, какая она есть сама по себе.

Билет №19

1. Які питання можна назвати довічними питаннями філософії?
Вечными вопросами философии обычно называют категорию вопросов, которая на протяжении долгих лет не теряет своей актуальности и постоянно поднимается в философских теориях, трудах философов, а также исторических трактатах. Вопросы, относящиеся к данной категории, не имеют единственно правильных и исчерпывающих ответов, потому они и называются вечными.

● Существует ли Бог?

● Что есть «я»?

● Что есть истина?

● Что есть человек?

● Что есть душа?

● Что есть мир?

● Что есть жизнь?

2.Що вивчає філософія як філософська дисципліна? Учення Перменіда про буття.

Философия - это наука, которая занимается поиском и исследованием этих общих черт всего окружающего мира в целом. Если любая другая наука изучает определенную область или часть мира, философия охватывает весь мир. Поэтому мы и говорим, что она - наука обо всем. Но не обо всем вообще, а только о самых главных чертах, основных признаках мироздания. Таким образом, философия - это наука обо всем, наука о главном.

Любая наука стремится увидеть только одну, ее интересующую, грань мироздания, философия - пытается увидеть весь мир целиком. Любая наука желает получить только часть знания, только порцию истины. Философия, со своей стороны, изучая все, стремится добыть всё знание, обрести полную истину. Поэтому она может быть названа сверхнаукой или супернаукой, или, точнее, метанаукой. Приставка «мета» в переводе с греческого означает «над», «сверху».

Парменид рассуждал следующим образом: бытие – это все, что есть, существует. Противоположность ему – небытие, т.е. все то, чего нет. Но раз в небытии ничего нет, значит, и небытия нет, а значит, есть только бытие. При этом бытие статично, т.е. в нем нет движения, изменения. Все те перемены, которые мы видим и ощущаем вокруг себя, происходят не в бытии, а в мире наших представлений, мнений, т.е. в «доксе». Бытие же – это то, что мы можем помыслить, но не увидеть, т.е. это синоним мышления. Парменид характеризовал бытие следующими свойствами:

● бытие единственно;

● бытие однородно (гомогенно);

● бытие безгранично;

● бытие вечно;

● бытие неподвижно.

Известен также Принцип Парменида (принцип всеобщей связи), согласно которому «ничто не возникает из ничего и не переходит в ничто, но все возникает из другого и переходит в другое». В настоящее время получили развитие многие идеи, основанные на этом принципе: мировые константы, законы сохранения, концепция круговорота, теория вакуума, гипотеза трансмутаций и др.

3.Чому за твердженями учення Геракліта Картіла в ріку неможливо увійти і жодного разу?

Кратил, будучи последователем Гераклита, доводил до абсурдого абсолюта его идеи. Одной из них и была идея о том, что никому не войти в одну реку дважды. Кратил считал, что все на столько изменчиво, что невозможно говорить конкретно о переменчивых вещах и в то же время можно говорить о них все, что угодно. Поэтому Кратил считал, что нельзя войти в одну реку и одного раза т.к. нельзя говорить конкретно о столь переменчивом, как река.

4. Як Ф. Аквінський доводить існування Бога?

5 доказательств существования Бога Фомы Аквинского

1. Доказательство через движение означает, что всё движущееся когда-либо было приведено в действие чем-то другим, которое в свою очередь было приведено в движение третьим. Именно Бог и оказывается первопричиной всего движения.

2. Доказательство через производящую причину — это доказательство схоже с первым. Так как ничто не может произвести самого себя, то существует нечто, что является первопричиной всего — это Бог.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: