Главная

Популярная публикация

Научная публикация

Случайная публикация

Обратная связь

ТОР 5 статей:

Методические подходы к анализу финансового состояния предприятия

Проблема периодизации русской литературы ХХ века. Краткая характеристика второй половины ХХ века

Ценовые и неценовые факторы

Характеристика шлифовальных кругов и ее маркировка

Служебные части речи. Предлог. Союз. Частицы

КАТЕГОРИИ:






ОМ ХРИМ СТРИМ ХУМ ПХАТ




ОМ - Тот Сущий Брахман превышающий пракрити, Образ Неба. Та Наивысшая Великая Реальность есть - Я.

Слог ХРИМ, красного цвета,- Его пуп,

слог СТРИМ - золотистого цвета,

слог ХУМ - образ ростка лотоса - Моя сущностная форма.

Слог ПХАТ - земная мандала, дымчатого цвета есть - мой меч.

 

Слог ОМ в форме пламени - Моя голова. Веды - мои руки. Луна, солнце и огонь - мои (три) глаза. День и ночь - Мои стопы. Сандхйи - мои уши. Год - Мой живот, Мои пять клыков, Мои бока, мои пальцы - круговращение сезонов, знание (видйа) - мои ногти, огонь - Мой рот, земля - мой вкус, небо – Мой лик, пространство - Мое сердце, бхакти - моя кожа, раса - Моя кровь, пища - одежды, результаты неэгоистических (деяний) - мои кости, Нектар - мой костный мозг, деревья - мои волосы, начиная с подошв и до моих грудей - (пребывают) миры, Брахма нада - мои нади, Знание - Мой ум, милость - мой разум, пустота - мое сидение, светила - мои украшения.

Это мое вселеннское тело.

Тот кто Познав Мое невозмутимое Бытие, Внутреннюю сущность бинду, Великий Образ Самости Наполненный светом, запячетлеваемый в голове, (как) Угратара, Махаугратара, Темнотелую, Экаджату, Махамаю, Пракрити, произносит (мою мантру), кто знает Мои формы, произносит мою мантру выражающую мои формы, безмысленно почитает лоно, (такой) садхака всегда является Моей формой.Тот кто обретает знание этой упанишады произносит эту (мантру) тот становится освобожденным при жизни.

Если медитировать на Лхатонг Рамалинга Свамигала, сиддха Бхагонатара, Агастьяра, Тирумулара, Бабаджи Нагараджа, Сатья Саи, Будда Шакьямуни, Рамакришны в моменты их преобразования и не забывать о них, как проявлениях Ясного Света – Риг Па Жизни, то можно реализовать свои начальные ступени трансформации при Жизни.

Будда Шакьямуни сумел Остановить поток сознания тела - преобразовав его в тигле. Святой Шарбель достиг реализации Лхатонг до потока сознания тела. Лама Этигилов сумел реализовать лхатонг остановки потоков тела и сознания тела. Их реализация продолжается до сих пор.

 

СОЗЕРЦАТЬ ПЯТЬ СВЕТОНОСНЫХ ТАТТВ ПЯТИ ТЕЛ ДХАРМА КАЙЯ, ОСНОВЫ ТЕЛА СОЗНАНИЯ «Я», ПРИРОДЫ ТЕЛА ВОПЛОЩЕНИЯ – ТЕЛА ДХАРМАКАЙЯ, ВВЕРГАЮЩИХСЯ В СВОЮ ИЗНАЧАЛЬНУЮ ОСНОВУ, ФОРМИРУЮЩУЮ АПАНА ВАЮ, ВАЮ НАСТОЯЩЕГО ТЕКУЩЕГО МОМЕНТА, ИЛИ ОСНОВУ – АГАМИ КАРМА можно:

- во время Шава медитации, слушая аудио записи текстов Бардо Тодол, о бардо абсолютной сути (перед садханой темного ритрита), после того как элемент «проявит» себя произносите «Ом». Это приводит его в успокоение. После медитации можно делать Барлунг, который позволит сублимировать, направить в свою изначальную основу дыхания кармапотоков – тонкого и грубого аспектов сознания.

- начитки практик учения «А-Кхрид» - йоги света, йоги сновидения садханы дневного ритрита.

Анализ элементов

Как уже говорилось, все физические явления подвержены разрушению, безличны и не-субстанциальны. Все психические явления безличны и не-субстанциальны. В физических телах всех существ присутствует двадцать восемь видов физических явлений; множество психических явлений, включая сознание, умственные факторы. Их прекращение есть необусловленное состояние – нирвана. Для успешной медитативной практики прозрения необходимо обращать внимание на качествах физических явлений, что бы увидеть их истинную природу.

Это делается с помощью анализа (вибхаджа), или умственного расщепления физических объектов на восемь частей – четыре главных первоэлемента и четыре второстепенных.

Четыре основных первоэлемента, мы уже знаем, что это элемент плотности, или твердости (земля), элемент сцепления, или жидкости (вода), элемент движения (воздух), элемент жара и холода (огонь).

- Таттву земли следует созерцать в бидже ЛАМ – четырехугольную, желтую, благоухающую, сияющую золотым светом; эти обретается легкость тела.

Дыхание элемента земли (притхиви) – медленное, слегка теплое, с глубоким вздохом, имеет ценральный поток, который кажется исходящим (с задержкой) из груди. Это дыхание длится примерно 20 минут. В состоянии Бардо это будет выглядить как медленный пото, спокойный поток мыслей, осознанности, покоя, понимания.

- Таттву воды следует созерцать в бидже ВАМ – в форме сияющего полумесяца, дающую выносливость при голоде и жажде и способность безопасно погружаться в воду.

Дыхание элемента воды (апаса) – протекает очень быстро и сгромким вздохом, холодное на ощупь и длиться примерно 16 минут. В состояние бардо у вас будут ощущения, что вас укрыла обжигающая холодная волна воды. Вам могут в это время собщить о вашем состоянии и о том что можно вам делать, а что нельзя.

- Созерцая биджу РАМ – рожденную из огня, в виде сиящего красного треугольника, обретают способность выносить огонь и жар и переваривать обильную пищу и питье.

Дыхание огня (агни или теджаса) очень горячее и длится 12 минут. В бардо, когда открыт хридайям (сердце) этот огонь называется Агни, испепеляющий и сжигающий огонь жизни. Это Смашан Агни длится 12 часов нашего времени, по «времени» бардо – минут 12. Теджас – это жар полыхающего сознания, который струится потоком из Лалан. Это Огонь ясности, Чистоты. По времени длится трое суток текущего времени, которое равно одному мгновению бардо.

- Таттву воздуха надлежит созерцать в бидже ЙАМ – круглую, сияющую темно – синим цветом; это позволяет пермещаться в пространстве и летать, как птицы.

Дыхание элемента воздуха (вайю) – может быть либо горячим, либо холодным и длится 8 минут. В бардо вы можете принимать любую форму, пермещаться во всех направлениях, проявлять сиддхи гандхарвов. По времени Бардо это может длиться от восьми часов до нескольких суток, по нашему времени – проходят дни.

- Таттву эфира, надлежит созерцать в Бидже ХАМ – бесформенную и многообразно сияющую. Этим обретается знание трех времен, господство, анима и другие подобные сиддхи.

Дыхание элемента эфира (акаши) - имеет все характеристики всех вышеупомянутых элементов и протекает только 4 минуты. В бардо протекают чередой дни, по нашему исчислению, там – до четырех и более суток. Это труд, где вы непосредственно «работаете» со своими информационными потоками, «просеивая» свою жизнь. Во время активного Сна сноведения мелькают, заставляя быстро двигаться глазные яблоки, сознание напротив остается «неподвижно» в созерцательном состоянии.

Физическая материя обладает рядом других свойств, которые мы воспринимаем непосредственно, еще до порождения наименований и понятий. К примеру, «камень» познается или при помощи глаз, как некий объект, или на ощупь, как нечто твердое, холодное и неподвижное. Все восприятия сформированы из этих элементов; а мы просто создаем из них понятия и наименования.

Четыре вторичных элемента – цвет, запах, вкус, питательные свойства.

Вся реальность, или сансара, уже обладает потенцией освобождениячной истины. Эти конечные реальности присутствуют во всех физических и психических явлениях, их можно увидеть при рассмотрении их функций и свойств. Однако эти конечные реальности не легко увидеть вследствие нашего иллюзорного представления о прочности, или постоянстве физического и психического мира.

Эти реальности называются конечными, поскольку к ним сводится весь опыт бытия. И дальнейший анализ этих реальностей уже не имеет смысла с точки зрения освобождения ума. Например, если внимательный практик проанализировал вожделенный объект и увидел, что его природа сводится к этим восьми реальностям, этого уже достаточно, что бы его ум утратил тягу к этому объекту. Дальнейший анализ просто будет спекуляцией. Подобно тому, как автомобиль достаточно разобрать на части для устранения неполадок, но бессмысленно разбирать сами части на микрочастицы.

Все объекты независимо от своей формы скрывают свою истинную природу под видимостью плотности и сцепления. Для того, чтобы отбросить эту иллюзию и иллюзию личности, йогин должен видеть одушевленные предметы как совокупность физических (рупа) и психических (нама) элементов, за которыми нет никакого «я», никакой сущности.

«Бессущностность» их природа. Попытка приписать некие положительные качества этой природе (дух, бог, душа, атман, брахман) ведет к дальнейшим спекуляциям и засорению ума ментальным шлаком, так как при появлении положительного появляется и отрицательное и нейтральное.

В соответствии с этим методом нужно смотреть на все объекты как всего лишь на элементы, к которым мы цепляем идею, давая им имя. Это уводит в сторону от цели медитации – суть основы элементов «безсущностность».

Практик медитации прозрения видит, что все одушевленные предметы суть не что иное, как скопления элементов материи (рупа). Эти элементы представляют собой мельчайшие частицы материи, из которых составлены все кажущиеся плотными физические объекты. Это основа «Пятого светоча».

Элементы и атомы при их рассмотрении оказываются волнами энергии в обширном пустом пространстве. Эти частицы-волны всегда динамичны; так что современная физика указывает на непостоянную в своей основе и динамичную природу любой материи.

Такое знание ведет к ясному видению природы и взаимоотношения формы (рупа) и ума (нама), а в конечном счете — и к ментальному равновесию и невозмутимости по отношению ко всем этим появляющимся и уходящим объектам.

Есть еще один метода видение внешних объектов, который заключается осознании, что существует четыре рода конечной реальности, а именно:

Рупа – материальная форма;

Нама – психические формы без сознания;

Винняна – сознание;

Ниббана – их успокоение.

Эти реальности не есть какие-то понятия, или конструкции, и их можно воспринимать умом непосредственно. Практик увидит, что первые три элемента обладают характерным признаком постоянной изменчивости.

Эти конечные реальности, соответствуют пяти агрегатам – Пяти телам дхамакайя. Сознание есть шестой агрегат дхармакайя (винняна-кхандха).

Психические факторы включают в себя агрегаты восприятия, чувства, психических конструкций (ведана, сання, и санскара-кхандхи), тогда как материальная форма соответствует агрегату формы (рупа-кхандха). А вот ниббана «шестой светоч» вне этого изменчивого потока агрегатов.

Эта медитация позволит «найти» Исток – «врата» вхождения в «шестой светоч мудрости». Наблюдая и отслеживая светоносные потоки опредилите их вдохи и выдохи. Это дыхание тела – тела рождения. Определите свое дыхание – дыхание сознания «я», его промежутки между вдохами и выдохами. Укдерживая променжутки определите их единую целостную, неделимую суть. Эта суть ничем не отличима от вашей. Задайтесь вопросом: «в чем сходство и различия основ бардо и сна». Найдя это определите непосредственно сам источник сути основы. Это шестой светоч. Светоч Единого. Ваша природа и суть основы та же. Эта суть – чистота и осознанность, понимание и взаимодействие. Эта суть – основа состояния Любви, жизненность Бодхичитты и пробужденности «Я». Это «скелет – опорно двигательная основа, костяк» - Маномайя коша.

Следуя дальше определите что есть – качества Будды. Кто есть Будда Бодхисатва. Кто есть Ади Будда. Кто есть Шива, Чодпа и почему Они Будды, почему вы «не Будды», то есть где «потеряли себя». Кто вы и каков вы Будда. И продолжайте трудиться над собой. Выйдя из медитации сохраните Знание – опыт. Это ваше «семя самадхи» и продолжайте трудиться над собой в повседневности углубляя осознанность – дхъяну самадхи, однонаправленность ума. Это праны – мысли, основа легких жизни и «вместилище Ума, его Чистоты и Незамутненности». Это Внутреннее. Выша осознанность – это ваше сердце – это тело Ума.

В результате практики вы можете испытать такой эффект, буд-то энергетический канал, напоминающий «ус вьющегося растения» от головы распремляясь и разворачиваясь мягко и быстро направляется к области сердца и «входит» в него. Это «думающий» канал. Вы теперь можете мыслить Сердцем. Сердце – это третье символическое вместилище энергии – это олень души Шава. Второй лень – в области матки «олень взаимопонимания», третий олень – в спинном мозге «олень осознанности» души. Поднимающаяся прана, не только обостряет чувства, но и оживляет жизнеспособность человека.

Образ, с праной жизненной силы белая, или прозрачная исполняющая желание драгоценность. Располагается в центре сердца. Рассказывается, что благодаря, молитвам, обращенной к исполняющей желания драгоценности удовлетворяются все просьбы – то, что таилось в сердце проявляется в жизни. Сердце и прана жизненной силы связаны элементом пространства. Когда прана жизненной силы сильна и сердечная чакра открыта, есть яркие переживания полные ясности и энергичности. Когда праны не достает, память ослаблена, ум затуманен. Прана жизненной силы с худшей, когда ее крайне мало и сознание испытывает «дефицит» общения, либо это общение связано с негативными устойчивыми взаимоотношениями, или связь со вторым оленем прервана, проявляет себя как гнев, ненависть, цинизм, жесткость, грангичащая с жестокостью. Это энергии старости, приближающейся смерти., когда границы собственности стерты и обнажены. Это тоже бесстрашие, вернее состояние «потери и отсутствие» боли. У меня было такое. Эта горечь самого темного «уголка» вашей души, расположенного на дне сердца, хотя внешне это скрыто, вы выглядите так буд-то у вас крепкие нервы, вы всегда в покое и даже «любите» людей. Это об этом сосьоянии любви говорят: «даже святые падают», «камень за пазухой». Этот яд – страх и боязнь людей, себе подобных хорошо проявляет себя, «обнажается» в Бардо Дхармата и ты начинаешь «видеть себя, других такими каким они есть» и найдя светоносную основу этих первоэлементов – оленей души и возжечь их в светоносной сущности, свет которой осветит и проявит чистые качества - волю, счастье, смысл жизни, радость и Мудрость Равенства – тело Ваджрасаттвы, твою незапятнанную душу и оживет ваш «второй светоч», светочь телесного сердца. Это свет тела воплощения – Тела Дхарма кайя, тела Дэва, Бога, Этот свет, мудрость в каждом. Этот Свет поддерживает жизнеспособность. Этот Свет - целительный бальзам, амрита Бессмертия, возраждающая жизнь. Эта амрита – речь бога.

Обычно, когда душа «»обескровливается, теряет жизненную силу, человек бледен. У него землистый цвет лица. Он не может сосредотачиваться. Иногда не может ходить, двигаться, чувствует слабость. При этом он может продолжать вести прежнюю жизнь, вовремя приходить на работу, все делать как раньше, ясно мыслить. Это состояние может продолжаться до тех пор, пока потеря не проявиться в организме как некая болезнь.

Я испытывала такое трижды. Я была в состоянии паралича. Первый раз – трое суток, второй раз через 1,5 месяца потора суток и третий раз недели через три – сутки. Спасибо детям. Они каким то образом буквально «вытянули» меня в жизнь. Врачи были бессильны. Они смогли направить меня лишь к «местным докторам - бабкам». Внешне это проявилось еще в виде тяжелых недугов. Только благодаря Ашутоши Лрабху, прозорливости моего отца, терпению матери, выдержки сестры и пониманию детей я смогла вернуть свои силы. Ашутоша заставлял меня чимтать молитвы, мантры в слух. Петь баджаны. Говорить я могла с трудом, есть тоже. Он смог помочь, потому что сам когда прошел через это, возжечь жизненность и увидеть жизнь, повернуться к ней лицом, увидеть богово в человеке без оценок самого человека и принять бога в душе. Спасибо ему и низкий поклон. После этого он «отпустил» меня с благословлениями в семью на некоторое время и опять отправил дальше восстанавливаться, на этот раз физическое тело в монастырь йоги в Симферополе. Связь с семьей не прерывала, помогали и оказывали тогда всякую помощь, потом и оттуда отправили в семью. На этот раз волсстанавливать свое «место», своего оленя рождения и душу семьи – всех членов семьи и близких. Так у всех йогов происходит. Это не традиция. Это жизнь. Это Полная реализация «Себя» - тела всей семьи «большое Я».

Для выхода из таких ситуаций использовали гадания, местных «бабок», чтобы источник нарушения энергии и выявить, что можно сделать для избавления от этого нарушения. Иногда необходим «возврат» души.

Во время возвращения души используют определенные ритуалы. Тогда просят йогина или ламу,у нас «бабок». Во время ритуала используют определенные предметы. Хотя здесь и дается их описание, лучше делать опытным йогинам, ламам, по принципу - «Каждое ведомство олжно работать».

Обычно используют ритуальную стрелу – дадар. Она делается из бамбука с тремя узлами, которые символизируют ЛА – мать жизненной силы, ЙИД, СЕМ.

Упадок ЛА может происходить постепенно или внезапно например: после несчасного случая, сильного стресса-потрясения может присутствовать длительный упадок: непрерывный страх, премены к худшему и так далее. Это и есть нарушения, повреждение основного человеческого достояния «потеря души».

Стрела нужна, чтобы установить связь с энергиями элементов. Часть ритуала описан в первой асти книги. Созывают четыре гостя и просят их помочь. Стрела действует как провод, подключающийся к источнику энергии, в данном случае к гостям и окружающей природе. Во время этого возвращения души, когда богини носятся в пространстве, чтобы собрать сущноть элементов, практик, держа стрелу острием вниз, верхним концом стрелы, медленно против часовой стрелки, описывает круги. При движении стрелы от практика в ней собирается энергия элементов. При обратном движении эти энергии передаются практику. Энергии долгой жизни, возвращенные с помощью привязанных к верхушки стрелы пятицветных лент (белой, зеленой, красной, синей и желтой – представляющих пять элементов), символически собираются в самой стреле.

Стрела – не единственное хранилище целительной силы. Большинство БОНцев носят ожерелья из бюрюзы. Бюрюза – камень души. Лагью, символическое хранилище души. Во время ритуала бюрюзу больного (если он сам не практик) кладут перед кладут перед практиком и направляют в нее энергии, собранные с помощью стрелы.

Третье символическое вместилище энергии – это олень души шава. Из теста делают фигурку оленя. В его сердце помещают клочок бумаги или ткани на котором написан слог «НИ» - символ семени души человека. В этот слог в сердце оленя направляют энергии жизненной силы. В конце ритуала оленя отдают исцеляемму, который хранит фигурку на личном алтаре.

Эти ритуальные предметы служат опорой практики, но не являются необходимыми. Истинная опора практики – внимательность, ум, видение и чувствот наменрений.


Обзор практики: девять очистительных дыханий, гуру йога.

Пригласить четыре вида гостей и установка с ними связи.

Главная практика: произнести мантру источник три, пять или семь раз. Преобразитесь в одну из богинь элементов. Повторяйте мантру богини. Читайте мантру всех элементов.

Призовите богиню в соответствующий орган своего тела. Повторяйте три мантры. Богини движутся чтобы собрать и возвратить утраченные качества элементов. Энергии элементов наполняют орган. Повторяйте мантру источник. Богиня, пребывающая в органе, напоняет центральный канал сущностью элементов. Повторяйте мантру богини, вберите в себя качества и энергии наполняя ими свой самый глубокий уровень, глубочайшие уровни переживания. Затем повторите мантру всех элементов. Пребывайте в чистом присутствии.

Практику повторяют для каждого из пяти элементов.

Повторяйте мантру долгой жизни. Заслуги от практики посвящают благу всех существ. Благодарят гуру, дакинь, гостей и тех ради которых проводят практику.

медитация на форму лотоса. Встаньте прямо, руки расположите округло, чтобы по контуру они напоминали бутон лотоса. Ладони находятся под пупком, правая сверху, левая снизу. В теле человека кровь левой и правой стороны разная. Левая кровь считается черной, правая - красной. Левая кровь не очищает, правая - очищает. Поэтому левая рука всегда располагается снизу, так как считается не такой чистой, как правая. Нельзя сделать так, чтобы кровь, которая не очищает или нечистая кровь оказалась наверху. Иначе будет тяжело, придется отдыхать немножко. Это относится и к сидячей медитации, иначе ноги быстрее затекают и устают. Во время гипноза энергия входит из большой точки в центре ладони.

Посмотрите точки на схеме. Три точки внизу - это три драгоценности: Будда, Дхарма, Сангха. Кто такой Будда - понятно, не буду объяснять. Дхарма - это учение или закон природы. Сангха - это достигшие, те, кто практикуют и уже получают результаты. Выше - воля, пять видов: сата, вирья, сати, самати, паннья. Линия выше - снова воля, пять точек, они считаются, но не находятся в форме лотоса. Самая высокая точка - пробуждение - центральная чакра. Но я не хочу говорить о чакрах, просто точка. Верхняя линия - малый круг воли, средняя линия - большой круг, тоже воля, база. И семь точек вертикально - обозначают практики для пробуждения, называются почанга. Если вам сложно концентрировать внимание поочередно на симметричных точках, перемещайте ваше внимание по горизонтальным линиям в направлении, указанном стрелками, заканчивая высшей точкой.

Получится восемнадцать точек, они символизируют самый первый поток учеников Будды, достигших уровня Архата. Просто концентрируйтесь на семи вертикальных точках, снизу вверх. Концентрация сильнее, чем при медитации на дыхание, и не надо считать вдохи - выдохи, просто закройте глаза и смотрите на точку.

 

 

Эта медитация позволяет упорядочить кармапотоки и помогает увидеть «кто есть Будда. Кто есть вы». Это медитация позволяет осознать Себя и возжечь огонь мудрости «второй светоч» - свет сердца.

Воля для духовного достижения. Что она включает:

1.Сата. Вера. Не просто верить всему подряд, а вера по концепции Калама-сутры.

2.Вирья. Терпение, настойчивость. Это очень хорошо, но опять надо смотреть, каким образом. Например, мужчина не любит девушку, а она пристает постоянно; или девушка не любит мужчину, а он пристает - противно, это считается очень плохая настойчивость. Поэтому надо смотреть, какого качества настойчивость. Я говорю о настойчивости на уровне духовном. Настойчивость самосовершенствования, саморазвития. Настойчивость самореализации - о таком уровне этого качества я говорю. Нужно иметь духовное терпение.

3.Сати.Осознанность, внимательность. Думать чуть-чуть больше. Говорить аккуратней, внимательней. Наконец, думать - аккуратно.

4.Самати. Концентрация. Это продолжение настойчивости. Думать в одном направлении. Концентрация - это продолжение настойчивости и осознанности. Медитация тоже считается концентрацией, и все же концентрация качественно выше медитации в тысячу раз.

5. Панья. Мудрость. Это анализ опыта. Психологические опыты были, физические опыты были - человек сделал выводы. К примеру, мы ехали в метро, помните? Сидят трое мужчин. Двое пьяных - им было очень странно видеть буддийского монаха, и они не скрывали своих чувств, говорили громко и агрессивно. А с ними один трезвый, со шрамом на лице. Он успокаивал пьяных: "Спокойно, ребята, они нормальные люди. Ну, прикольные. Но не надо говорить ничего". Я, конечно, не собирался никого бить, но если бы пьяный подошел еще на два шага, возможно, пришлось бы ударить. У человека со шрамом уже есть опыт - кто-то побил его в пьяной драке. А это привело к определенной мудрости: нельзя неосмотрительно шутить, нужно относиться к людям очень осторожно. Опыт дает мудрость.

 






Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском:

vikidalka.ru - 2015-2024 год. Все права принадлежат их авторам! Нарушение авторских прав | Нарушение персональных данных