Польза от практик, этапы и пути согласно махамудре.

Что касается обретения благ (или положительных качеств), польза от вступительных практик заключается в том, что благодаря им осуществляются как временные, так и абсолютные цели. Это происходит потому, что они являются подходящим средством достижения как лучшего рождения в будущем, так и пути Пробуждения.

Не только этим, но также размышлением о трудности обретения полностью одарённого человеческого тела и о смерти и непостоянстве вы отвернёте свой ум от занятости этой жизнью. Размышлением о карме, или законе причины и следствия, вы добьётесь убеждённости в этом законе и силы соблюдать (обеты) даже под угрозой собственной жизни. Размышлением о порочности сансары вы разовьете отвращение к сансаре и её Трём Мирам. Развив отречение (от сансары), вы будете только желать достичь Пробужденного состояния Будды. Посредством освоения любви, сострадания и устремлённости к Пробуждению, Бодхичитты вы освободитесь от (эгоистичных) желаний счастья для себя и будете иметь мысли только о принесении блага живым существам.

Усердствуя в йоге стослоговой мантры (Ваджрасаттвы), вы обретёте действительные знаки, имеющие место также и в снах, очищения от несозревших несчастливых обстоятельств, (которые должны были бы произойти в результате) ваших прошлых неблагих поступков. Посредством этого вы (легко) разовьёте опыты и видение. Благодаря подношениям мандалы ваше тело станет блаженным, ум – ясным, желания уменьшатся, и вы обретёте неисчислимые заслуги. Через практику гуру-йоги ваше пылкое стремление, любовь и уважение (к своему Гуру) будут разгораться всё сильнее и сильнее. Вы обретёте его благословения и вдохновение, а также (достигнете) однонаправленного сосредоточения ума. Вы без усилий разовьёте опыт и видение. Сможете вы осуществлять действительную практику или нет, зависит от (вашей преданности Гуру).

Что касается основных практик, польза от спокойствия ума заключается в том, что вы безошибочно развиваете блага блаженства, ясности и обнажённой неконцептуальности. Ваши потребности в пище и одежде уменьшаются, тело становится сияющим и блестящим, ум – податливым, и вы обретаете такие достижения, как сверхобычные силы и пять глаз. (Спокойный ум) затмевает омрачения и мысли.

Их затмит сияние спокойного ума. Они не появятся, как не появляются звёзды в свете солнца. Пять глаз это (1) око, физически видящее объекты, удалённые на большие расстояния; (2) небесное око, видящее прошлые и будущие рождения; (3) око различающего осознавания, непосредственно видящее Пустоту; (4) око Дхармы, видящее умственные способности других, так что вы знаете, как и чему их учить; и (5) око Будды – всевидящее. Соответственно “Абхисамаяаламкаре” Майтреи, каждый из этих глаз обретается последовательно, при прохождении пяти путей к Пробуждению.

Что касается преимуществ проникающего видения, обладающие острейшими способностями перепрыгнут стадии и пути (к Пробуждению) – сразу все. Обладатели средних способностей, будут иногда проходить их, а иногда – перепрыгивать. С наименьшими способностями, развиваются постепенно, по этапам, последовательно проходя все стадии – от начинающего вплоть до десятой ступени Бодхисаттвы. Такое продвижение по пути соответствует тому, как практикующий развивает четыре по три, или двенадцать йог.

Пять путей к Пробуждению и десять слупеней Бодхисаттвы можно по-разному подразделять, а проходить – используя различные техники. В каждой из классических индийских школ Буддизма есть свои общие методы. Также есть разные классы тантр. Гампопа в “Драгоценном украшении освобождения” описывает тринадцать стадий: стадии желания, пылкого стремления, десять ступеней Бодхисаттвы и состояние Будды. Система дзогчен, Великое Совершенство, даёт другое подразделение. Здесь, в махамудре, пять путей и десять ступеней подразделяются на двенадцать йог. Однако, не зависимо от того, как разрезать пирог, его тесто останется тем же самым; основной материал, постижения и цель одинаковы при любом разделении.

(Вообще, если достигнуто спокойствие ума,) можно насколько угодно долго, приводить себя в состояние блаженства, ясности и обнажённой неконцептуальности. Если вы можете привести себя в такое медитативное состояние, и иногда (эти блага) не появляются даже при сосредоточении, а в другое время, когда вы не медитируете, они приходят, это (потому, что) вы не достигли хорошего контроля над однонаправленным сосредоточением ума. Это ранняя, или малая стадия однонаправленности. Если спокойствие ума правильно, и вас не затрагивают никакие отвлечения, и, когда бы вы ни медитировали, блага появляются, значит вы достигли контроля над однонаправленным сосредоточением ума. Это средняя стадия однонаправленности. Если сосредоточение не прерывается, и никакие отвлечения не затрагивают вас даже при экстремальных обстоятельствах; если все мысли успокоились в этом состоянии, и вы совершенно неотделимы от него, даже когда спите, и никогда не отделяетесь от него в любой своей активности – это развитая, или великая, стадия однонаправленности.

Здесь, поскольку блага будут присутствовать постоянно, вы можете прийти к заключению, что это стадия без освоения (т.е. Пробуждение). Однако, (на самом деле) это только прозрение, что вы имеете блага; это не действительное видение, проникающее (в Пустоту). Эти (стадии однонаправленности) относятся к путям накопления и подготовки. Поскольку вы не вполне осознаёте природу ума, благо, из-за которого вы цепляетесь за обнажённость (или незаполненность) – это главная характерная особенность вашего спокойного ума. Путём культивирования неувлечённости этим самым благом в течение долгого времени эти переживания очистятся. Все продолжающиеся аспекты блаженства, ясности и обнажённой неконцептуальности расщепятся (или дезинтегрируются так, что это состояние будет одновременно возникать и прекращаться в каждый момент), и вы тогда увидите (окончательную) истину пустой природы вещей. Другими словами, когда (ваша увлечённость истинным существованием благ и цепляние за него) прекратятся, сменившись состоянием необъективирования, или тройной Пустоты – блаженства, ясности и обнажённой неконцептуальности, истинная природа осознавания (или сознания) расцветёт в вас, подобно очищению (плода) от кожуры или нахождению сокровища.

Кожура – это ваша увлечённость благами или вспышками переживаний и восприятие их как имеющих действительное существование. Когда они распались, или очищены, вы достигаете внутреннего плода – пустой природы своего ума, характеризуемой блаженством, ясностью и обнажённой неконцептуальностью, которые, будучи пустыми, появляются и прекращаются одновременно в каждый момент.

Это - достижение пути видения махаяны, которое также называется состоянием свободы от умственных конструкций (крайностей существования). Здесь, если вы всё ещё не полностью отделены от близости цепляния за (истинное существование) Пустоты, её незаполненности и одержимости ею, и если вы только мельком видели истинную природу ума – это ранняя стадия свободы от умственных конструкций. Если вы вычистили это коренным образом, если нормальным состоянием вашего сознания стало необъективирующее сияние, соответствующее вашему видению, это средняя стадия свободы от умственных конструкций. Когда это стало стабильным, и вы свободны от того, что это (состояние) приходит легко по отношению к мыслям, но не легко по отношению к явлениям, тогда вы достигли видения, что всё пусто, и нет ни одного предмета, который не был бы пустым. Когда вы отсекли все пере- и недооценки Пустоты всех внешних и внутренних феноменов – это развитая стадия свободы от умственных конструкций.

На этих стадиях в послемедитационные периоды явления воспринимаются как миражи. Вы достигаете видения истинной природы Бодхичитты и избавляетесь от восьмидесяти двух (грубых омрачений), от которых избавляются на пути видения. Вы (больше) не рождаетесь в (трёх мирах) циклического существования одним их (четырёх способов) рождения или уходите от такого рождения, за исключением рождения силой своих молитв (продолжать делать это, чтобы помогать другим). Это называется достижением пути видения или первой ступени Бодхисагтвы, называемой “крайне радостная”. Благодаря продолжительному культивированию этого вы со временем прогрессируете к стадии единого вкуса.

На этой первой ступени всё ещё немного трудно находиться в автоматически прекращающемся “здесь и сейчас”, где любые возникающие мысли есть блаженство, которое является неистинным существованием, или отсутствием у всех вещей действительного существования. Но когда это устранено, тогда свободны вы или нет от умственной конструкций, что вещи ни на самом деле пусты, ни на самом деле не пусты – достаточно (только знания природы) этого действительного состояния “здесь и сейчас”.

Хотя надо освободиться от всех крайностей, таких как схватывание Пустоты, нигилизма или схватывание не-Пустоты, концепции действительного существования, эти умственные конструкции в любом случае очищаются просто видением природы “здесь и сейчас”, в котором такие искажённые мысли одновременно возникают и сходят на нет, как рисунок на воде.

Когда вы достигли видения (истинной природы всех) вещей, тогда (вы видите, что всё имеет) один вкус по природе, и вы можете в совершенстве понимать все наставления о путях, будь то в отношении явлений или в отношении Пустоты.

Неизменная основа “здесь и сейчас” - это единый вкус как явлений, так и Пустоты в первозданном осознавании их неразделимости. Таким образом, осознаёте ли вы явление или его пустоту, вы видите один вкус их обоих, а именно эту неизменную основу изначальной осведомлённости о всех учениях о путях.

Это ранняя стадия единого вкуса. На ней переживание (единого вкуса явлений и Пустоты) всё ещё смешано с некой долей убеждённости.

Это убеждённость, что вот это и есть переживание “здесь и сейчас”, что подразумевает цепляние за него как за “вещь”.

Когда это очищено, всё сливается в единый (вкус) чистой природы всех вещей, включая (кажущуюся разницу между) сознанием и первозданным осознаванием, а так же явлениями и умом без чего-либо снаружи и осознавания внутри (как если бы они имели разные вкусы). Когда равенство циклического существования и покоя Освобождения, неразделимость сансары и нирваны проявляется непосредственно, это средняя стадия единого вкуса.

Когда после того, как все вещи проявились как один вкус, один вкус снова проявляется как множество через явления, возникающие в процессе зависимого происхождения, который есть искусные средства – это развитая стадия единого вкуса.

Как сказано выше, в процессе растворения телесных элементов сознание последовательно опирается на всё меньшее их число. Так, земля растворяется в воде в том смысле, что сознание больше не может опираться на твёрдый элемент. Затем вода растворяется в огне, огонь – в воздухе, или энергетическом ветре, и воздух – в пространстве. За этим следуют три стадии: переживания белизны, красноты и черноты, когда белая и красная созидательные энергии, или Бодхичитты – соответственно опускается с макушечного центра, поднимается из пупочного центра и встречаются в сердечном центре. После этого приходит переживание Ясного Света Дхармакаи, которое может иметь место при смерти, глубоком засыпании, обмороке или при глубоких тантрийских практиках. Через этот процесс вы приходите к осознанию единого вкуса всего в дхармакае.

После этого происходит процесс ре-эволюции элементов, в котором сознание проходит переживания черноты, красноты и белизны, и затем последовательно опирается на элементы – энергетический ветер, огонь, воду и землю, снова возникающие в процессе прохождения бардо, рождения, пробуждения ото сна или в некоторых глубоких тантрийских практиках. Это происходит через зависимое происхождение, взаимосвязь причин и следствий и, в данном случае обеспечивается искусными средствами с целью принятия формы, которая будет полезной для других.

Осознавание единого вкуса явлений и Пустоты как через процесс растворения, так и через процесс восстановления элементов – это развитая стадия единого вкуса.

Теперь, когда (вы полностью осознали, что) нет действительного возникновения вы достигли терпимости ко всему. Это покрывает интервал от второй до седьмой ступеней Бодхисаттвы. Хотя некоторые авторы относят сюда же и восьмую ступень.

В Махамудре есть различные способы определения двенадцати йог и классификации путей и стадий. В работах третьего Камтрюла Ринпоче содержится другая, менее сложная система определений.

В результате однонаправленности достигается спокойствие ума. На его ранней стадии блага появляются попеременно, иногда возникают, а иногда нет. На средней стадии они приходят автоматически, а на развитой – они нераздельно смешаны с Ясным Светом даже в снах.

На стадиях свободы от умственных конструкций вы свободны от цепляния за наличие у ума одной из четырёх крайних способов существования: действительного существования, полного несуществования, того и другого вместе и ничего из этого. Здесь третья крайность – это цепляние за то, что явления имеют действительное существование на относительном уровне и полное несуществование на абсолютном. Хотя все явления не имеют ни действительного существования, ни полного несуществования, четвёртая крайность заключается в концептуальном удерживании этого факта, как если бы данный способ существования был “вещественным”. На ранней стадии свободы от умственных построений вы осознаёте, что ум свободен от неотъемлемого появления, прекращения и продолжительности. На средней стадии вы не цепляетесь ни за явления, ни за Пустоту. И на развитой стадии вы полностью отсекаете любые недо- и переоценивания умственно созданных способов существования.

На стадиях единого вкуса явления и ум полностью смешиваются. На ранних стадиях все предметы двойственной сущности смешиваются в единый вкус Пустоты. На средних стадиях явления и ум – как вода, смешивающаяся с водой. На развитых стадиях вы видите проявление из одного вкуса пяти типов первозданного осознавания.

Все такие определения непротиворечивы и основаны на личном опыте мастеров. Кроме того, хотя есть много характеристик, отличающих каждую из десяти ступеней Бодхисаттвы, можно выделить одну из них, по которой на каждой из ступеней вы доводите до полного совершенства одно из десяти совершенств (парамит). Так, на первой ступени это щедрость и затем по порядку: нравственность, терпение, энтузиазм, сосредоточение, различающая мудрость, искусные средства, сила, молитва и первозданное осознавание. Различающая мудрость (праджня, шераб) – это мудрость Пустоты, различающая верные и неверные способы существования. Первозданное осознавание (джняна, йеше) – это осознавание нераздельности двух уровней истины: явлений и Пустоты. В обоих случаях иногда используют более свободный перевод этого термина “мудрость”.

Теперь медитативное и послемедитативное состояния стали смешанными. (Ранее) всё ещё оставались пятна схватывания Пустоты в периоды вне сосредоточения. Но когда это устранено, всё становится чистым в пустой сфере всех вещей, где нечего достигать, и нет никого, кто бы достигал, и где нет ни малейшего различия между отвлечением и не отвлечением (от этого осознавания) ни в медитативном, ни в послемедитативном состоянии. Когда вы свободны от любых признаков (двойственности того,) что осваивают и кто осваивает – это ранняя стадия без освоения. Это восьмая ступень Бодхисаттвы.

Здесь, когда вы спите, иногда ещё могут появляться лёгкие пятна такого схватывания (признаков объекта и субъекта). Когда это устранено, и всё становится одним – великим медитативным состоянием первозданного осознавания – это средняя стадия без освоения. Это девятая и десятая ступени Бодхисаттвы.

Когда меч различающего и первозданного осознаваний отсекает корень скрытых препятствий к всеведению (т.е. инстинкты любого неведения), тогда материнский Ясный Свет, который есть совершенно чистая, пустая сфера всех вещей, и Ясный Свет - сын, который есть зеркалоподобное первозданное осознавание, смешиваются в одно. Это полная трансформация в совершенное Пробуждение Будды, состояние единства, где больше нечего познавать. Это развитая стадия без освоения, или состояние Будд.

При прохождении через восьмую, девятую и десятую ступени Бодхисаттвы к этой одиннадцатой ступени (Будды), естественная чистота первозданного состояния, одновременность (сферы Пустоты и зеркалоподобного чистого осознавания) есть Дхармакая, которую вы являете.

Тела Будды можно разделить на два вида: дхармакаю и рупакаю, или тело мудрости и формные тела. Первое – результат полного преодоления Буддой всех препятствий и обеспечивает достижение его личных целей. Последние – результат его полного достижения всех положительных качеств и возникают из его Бодхичитты, чтобы обеспечить достижение целей других.

Дхармакая свободна от возникновения, исчезновения и продолжительности. Это постоянная, необусловленная, естественно чистая, неизменная природа ума и всей реальности. Чистое осознавание пустой сферы всех вещей видит Пустоту. Зеркалоподобное осознавание без искажений отображает все познаваемые явления. Таким образом, бытие дхармакаи одновременностью этих двух чистых осознаваний, материнского Ясного Света и Ясного Света – сына, часто отображается в других контекстах как её бытие всеведущим умом Будды и Пустотой этого ума.

Естественная чистота мысли, ум (осознающий аспект) всех живых существ есть Самбхогакая, которую вы являете.

Наиболее общее определение самбхогакаи, тела полезности, содержащееся в сутрах, заключаетсяя в том, что это формное тело, имеющее пять особенностей: (1) форма – это всегда тело, отмеченное ста и двенадцатью большими и малыми признаками Будды; (2) учение – оно всегда учит махаяне; (3) ученики – оно всегда обучает Арья-Бодхисаттв, (4) место – оно всегда находится в чистой сфере Будды, (5) время – оно существует до конца сансары. Здесь оно определено как естественная чистота мысли. Эти два определения – непротиворечивы. Арья-Бодхисаттвы – это те, кто обладает Бодхичиттой и непосредственным, неконцептуальным восприятием Пустоты. Благодаря такому восприятию всё, что их окружает, становится чистой сферой Будды. Естественная чистота мысли – это нечто такое, что могут воспринимать только такие существа. Поэтому самбхогакая – это та чистота мысли, или осознавания, которая видна только Арья-Бодхисаттвам. Если же эта естественная чистота не ясна для вас, тогда мысли обманывают вас, так что вы верите в их действительное существование и, таким образом, не можете видеть самбхогакаю.

И естественная чистота явлений как зависимых объектов есть нирманакая, которую вы являете.

Как отражение бога Индры не появляется на полу из аквамарина, если он не отполирован, так и если ум живого существа не чист, оно не увидит Будду, даже если тот будет стоять прямо перед ним.

Нирманакая, или тело излучения Будды – это естественная чистота всего, что является уму обычного существа. Нирманакаи появляются как феномены, возникающие из причин и условий, и могут быть трёх категорий.

Высшие Нирманакаи, такие как Будда Шакьямуни, отмечены всеми большими и малыми признаками и совершают двенадцать деяний Будды, сошедшего с Небес Тушиты: рождение в королевской семье, мирские развлечения, отречение, аскетизм, достижение Пробуждения под деревом Бодхи, поворот колеса Дхармы и т.д. Если бы у вас не было достаточно заслуг и чистоты, чтобы видеть Шакьямуни как Будду, он показался бы вам просто высоким человеком с большими ушами. Если же ваш ум достаточно очищен, вы будете видеть своего Гуру как Будду. Обычные нирманакаи – это такие эманации, как обезьяны, птицы и т.п., появляющиеся для конкретных целей, чтобы учить конкретных живых существ. Некоторые особые нирманакаи появляются как талантливые артисты, врачи, музыканты и т.д., которые учат своими особыми средствами. Таким образом, чистое проявление нирманакаи зависит от чистоты ума смотрящего.

Благая деятельность этих трёх тел Будды, или ряда тел, осуществляемая без усилий и какой-либо мысли для блага других, превосходит любые представления. Поскольку она без усилий обеспечивает достижение их целей всеми живыми существами, безграничными (числом), как пространство, и делает это, пока полностью не опустеет сансара, это окончательное положительное качество.

Можно по-разному перечислять и определять тела Будды. В тантре пробужденные тело, речь и ум объясняются как нирманакая, самбхогакая и дхармакая соответственно. В некоторых системах к четырём телам добавляют ваджракаю, или алмазное тело неизменности Пробуждения; джнянакаю, или тело чистого осознавания, и так далее. Однако, безотносительно того, сколько тел описывается, их благая деятельность (самудачара, тринле), помогающая живым существам, остается той же.

Будда свободен от всех мыслей, от любых концептуальных процессов. Он всё знает непосредственно. Поэтому, когда помогает другим, он делает это спонтанно и без какой-либо мысли. Поэтому его благая деятельность осуществляется без усилий. Это происходит потому, что когда Будда был ещё на пути к Пробуждению, он творил бесчисленные молитвы об обретении способности приносить пользу всем живым существам. Его способность делать это, обретённая в момент Пробуждения – результат этих молитв и не требует никакого дальнейшего сознательного усилия или мыслей. Как облако не имеет мыслей помочь росту урожая, и всё равно, когда идёт дождь, это автоматически случается, также и Будда помогает всем существам.

Есть несколько аспектов благой деятельности Будды, называемых освобождением через видение, слышание, вспоминание и прикосновение. Так, через видение Будды, слышание его слов, вспоминание их или через прикосновение его руки можно освободиться от страданий. Это не происходит магически, так что вам ничего не надо делать самим. Такое моментальное освобождение случается крайне редко в результате собранного кем-то огромного количества заслуг. Чаще происходит так, что видение Будды и т.д. – засаживает кармическое семя соединения с Пробуждением и вдохновляет вас стремиться к этому состоянию.

Всё это происходит без сознательного усилия со стороны Будды. Например, видение Его Святейшества Далай Ламы может наполнить вас вдохновением практиковать Дхарму; и при этом Его Святейшеству не обязательно что либо для этого делать. Ступа в Бодх Гая, где Будда Шакьямуни явил Пробуждение, не имеет мыслей и не прилагает никаких усилий, но большинству видящих её людей хочется обойти её, и они вдохновляются на религиозные мысли.

Классический пример того, как работает освобождение через видение и слышание – о боге Индре. Индра пребывает в своем хрустальном небесном дворце, не делая ничего, и его образ отражается в поверхностях стен дворца. Люди на земле видят это красивое отражение, и это вдохновляет их трудиться, чтобы достичь такого же состояния. Также, у Индры есть небесный барабан, звук которого настолько впечатляющ, что людей посещают глубокие озарения, когда они только слышат его.

Как солнце и луна не имеют намерения помогать людям, Будда своей благой деятельностью приводит других к их целям без усилий и мыслей.

Такова польза, извлекаемая из практик – от предварительных вплоть до стадии без освоения. Если вы прилагаете усилия, развивая эти (качества) одно за другим и не позволяя ни одному из уже развитых убывать, но ещё больше усиливая их, результаты придут. Такое усиление своего энтузиазма и применение практики - это пятое (об углублении практики).

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: