Лекция 8 КОСМОГОНИЧЕСКИЙ АРХЕТИП

Здравствуйте, дамы и господа!

Сегодня я хочу вам рассказать о космогоническом архетипе и вывести из него высшие архетипы, о которых у нас шла речь в прошлый раз. Я дал их вам списком, а сегодня расскажу, как они возникают.

Я уже говорил, что высшие архетипы — это максимально абстрактные понятия, то есть понятия такого уровня, что понятий, обобщающих их, уже не существует. Откуда берутся такие понятия? Самое, наверное, общее представление, самое абстрактное представление, которое существует, это мир и порождающая его Первопричина, которая в разных традициях называется по-разному. Иногда она называется Богом, иногда она называется Абсолютом, но, по крайней мере, это нечто внешнее по отношению к миру и из мира недостижимое. Тем не менее, эта Первопричина весь наблюдаемый и ощущаемый мир имеет в качестве потенции, затем Она порождает его и законы, по которым он развивается, и дальше мир развивается по этим законам — некоторое время; после чего, исполнив возложенную на него задачу, растворяется в породившей его Первопричине.

Я вкратце описал вам индийскую космогоническую концепцию, которая называется «Дни и ночи Брамы»; ее схема символически изображена на рисунке 8.1. Здесь «А» — это Абсолют, «М» — проявленный мир, или Вселенная. Абсолют я обвел пунктирным кружком в знак того, что это не есть объект, то есть это не есть что-то, постижимое хоть каким-то образом. Мы можем Его как-то себе мыслить, но Он находится за пределами нашего постижения. И вот эта стрелка, символизирующая творение мира из Абсолюта, как видите, тоже пунктирная, и этот пунктир означает, что этот процесс тоже находится за пределами нашего постижения. Мир возникает как бы ниоткуда.

Рис. 8.1. Космогоническая схема (архетип индийской философии).
(А — Абсолют; М — мир)

Дальше идет День Брамы, то есть эволюция мира, символизируемая нижней горизонтальной сплошной стрелкой: мир развивается, реализует вложенную в него программу. После этого идет его растворение (восходящая пунктирная стрелка), то есть мир возвращается к породившему его Абсолюту, а сам для себя пропадает в никуда. Но, в то же время, растворяясь, он всю свою историю как бы отдает Абсолюту, который затем некоторое время существует один, безо всякого проявленного мира. Этот период (верхняя стрелка на рисунке) называется Ночь Брамы. Затем Абсолют порождает новый мир, новую Вселенную, причем совершенно другую, каким-то образом сохраняя память о том, что было раньше.

Кому-то из вас эта схема знакома из литературы, для кого-то она может показаться странной, может быть, экстравагантной. Возникает естественный вопрос: откуда это все берется? Насколько все это вообще проверяется?

Можно ссылаться на авторитеты великой индийской философии, Вед, Упанишад, древних мудрецов-отшельников (риши), которые долго медитировали в Гималаях и поэтому знают, что говорят. Но этот подход — не в культуре ХХ века. Поэтому я предлагаю вам несколько иной подход, так сказать, субъективного порядка.

Такого рода теории не есть истина, они скорее представляют собой миросозерцание, мировоззрение, то есть ту схему, которая нужна каждому человеку, который хочет осмысленно для себя существовать, который задается не только вопросом: «Откуда я взялся?» — как спрашивают дети у своих родителей, но и «Откуда произошел мир?» — и ищут какой-то ответ, причем ответ не того рода, который можно прямо проверить, а того рода, что им близок по духу. У каждого человека, если ему повезет, есть свой поэт, свой парикмахер, свой психолог и свой астролог. А если очень сильно повезет, то и своя философская космогоническая система.

Такая система косвенно проверяется двумя способами. Первый из них состоит в апелляции к личному мистическому опыту. Каждый человек, как и любая часть Вселенной, является микрокосмом, то есть в миниатюре повторяет собой Вселенную в целом. Это означает, что где-то (может быть, очень глубоко) в подсознательной памяти человека хранятся воспоминания о всех циклах Брамы, в том числе и творении текущей Вселенной, и о том, как нарисованные мной схемы были им когда-то пережиты. Может быть, его воспоминания хранятся и не в таких схемах, которые я вам рисую, но каким-то образом эти схемы резонируют с его воспоминаниями, и он это ощущает. И в моменты особенно глубокого погружения в свою память к нему приходит ощущение, что ровно так оно и было. Это первый вариант косвенного подтверждения космогонической концепции.

Второй вариант заключается в том, что все абстрактные схемы повторяются на всех уровнях, в том числе и на плотных. И если данная схема дает на более плотных уровнях бытия, где мы реально существуем и которые можем осознать, конструктивные результаты, то я принимаю эту схему, она для меня становится рабочей, хотя и не подкреплена мистическим опытом.

Мистический опыт, я думаю, есть у всех людей. Какие-то мысли, образы, видения, ощущения приходят к нам вместе с полной убежденностью, что они истинны, так что подвергать их сомнению или искать ссылки на авторитеты или на логику нам не нужно и не хочется.

В эзотерической традиции есть подробные описания мистических откровений людей, которые выходили на такой уровень, что эту картинку (космогоническую схему в различных ее вариантах) видели непосредственно и были абсолютно убеждены в истинности своего видения. Но я думаю, что эти описания ничего не дают, если не подкрепляются самостоятельными переживаниями.

Я, однако, ставлю перед собой совершенно другую цель. Я хочу показать вам, как эта схема работает на более плотных, более обозримых планах, и продемонстрировать на конкретных примерах, что в действительности она нам гораздо ближе, чем это может показаться.

Давайте посмотрим на нашу космогоническую схему таким образом. Абсолют — это чистая потенциальность, то есть универсальное творческое Начало, которое порождает энергию, идеи, качественно новые объекты, которых раньше не было. Пусть говорят, что новое — это хорошо забытое старое, но я не согласен с этим; пусть это мое личное мнение, но я считаю, что в каждой индивидуальной жизни бывают открытия и откровения, когда приходят энергия, материя, идея, которых никогда раньше не было.

И такого рода ситуации соотносятся с процессом творения мира, то есть с нисходящей вертикальной стрелкой на схеме.

С другой стороны, у каждого из нас бывает, что некоторая ситуация развивается по своим собственным законам, никак не подвергаясь внешним воздействиям. Это вот и есть эволюция: методичное осуществление в определенных рамках определенной программы, которую человек сам себе назначает или избирает во внешнем мире.

И каждый знает, что любая программа, любой сюжет, любое обстоятельство иногда волшебным образом растворяются, исчезают неизвестно куда. Была у вас любовь, а однажды утром вы просыпаетесь — и ее нет. Куда она делась — непонятно, но ее нет. Или была дружная семья, что-то такое сообща делала, а потом в какой-то момент оказывается, что семьи, в общем-то, и нет, что каждый из ее членов забился в свою комнату или в свой угол, и заняты каждый своими делами, никак не касающимися остальных. Не произошло никакого развода, но у каждого своя жизненная философия, у каждого — своя жизненная программа, а общаются они друг с другом на манер деловых людей, в лучшем случае. Все, семьи нет: дети воспитались, супруги внутренне разошлись. В какой момент, как это произошло — непонятно. Но ситуация, которая была, растворилась и ушла неизвестно куда.

Схема, содержащая Абсолют и проявленный мир, повторяется на более и более плотных уровнях в виде эзотерической схемы, которая вам, я думаю, хорошо известна (рис. 8.2). А именно, в каждом объекте можно выделить тонкий план и плотный план. Тонкий план — как бы образ Абсолюта, а плотный план — образ проявленного мира. И между ними есть определенные отношения, главнейшее из которых заключается в том, что тонкий план во всех существенных чертах порождает и контролирует плотный план и его программы. Например, у нас есть мозг и есть скелетная мускулатура. Мозг — это тонкий план человеческого тела, он дает команду, а физическое тело уже исполняет эту команду — идет куда-то, что-то берет, чешет в затылке, отбивается от комаров и т. д.

Рис. 8.2. Эзотерическая схема объекта.

Другой пример относится к каузальному плану. Представьте себе человека, включенного в поток событий. Сначала он не очень задумывается о его природе, но в какой-то момент чувствует, что все происходит не просто так: существует какая-то тонкая воля, направляющая его жизнь и организующая все его ситуации. Человек поднимается вверх, старается ее как-то прозреть, и в какой-то момент это ему удается, и тогда тонкий план для него делается как бы плотным. Но через некоторое время, детально освоившись в нем, человек обнаруживает, что выше находится что-то еще более тонкое. Его можно назвать тончайшим планом, который исполняет ту же функцию по отношению к тонкому, что тонкий по отношению к плотному. Но наши мысли или наши чувства подсказывают нам, что можно идти еще дальше, и что тем выше, чем тоньше и тем существенней, и что самая главная истина получается, если с капусты снять все ее листы. Это и называется апофатическим богословием. Я вам уже когда-то объяснял это слово. Апофатическое богословие определяет Бога посредством отрицания: Бог это есть не то (то есть не плотный план), и не то (то есть не тонкий), и не то (не тончайший), и т. д.

Что такое дух? Дух это то, что останется от человека, если отнять у него физическое тело, энергетику, эмоции, мысли, события, ценности и жизненную миссию. Для новичка в эзотерике это капуста, с которой вы сняли все листья и кочерыжку тоже — но на самом деле что-то еще остается: искра Абсолюта, свойственная данному человеку и отличающая его от всех остальных людей.

Но я не хотел бы погружаться в такую глубокую мистику, наша задача все-таки психология: я просто объясняю, как наша космогоническая схема, включающая Абсолют и мир, повторяется на более плотных уровнях, и как мы ее воспринимаем.

Что еще мы можем извлечь из космогонической схемы? Первое, что бросается в глаза, — мы можем извлечь из нее три фазы времени, то есть Диалектический архетип. Он тут прямо нарисован. Нисходящая стрелка — это фаза творения, я ее назвал Утро Брамы, нижняя стрелка — это День Брамы, а восходящая стрелка — Вечер Брамы, когда мир растворяется. Надо сказать, что в индийской философии эта схема разработана очень детально: например, существует определенная последовательность растворения мира: сначала растворяются плотные формы, потом растворяются качества, потом исчезают противоположности, а потом уже совсем ничего не остается, почти ничего. Остается Ничто, с большой буквы.

Я, может быть, сегодня чересчур вторгаюсь в религиозную мистику, но я надеюсь, что, послушав меня, вы хотя бы немножко привыкнете к этой терминологии и сможете читать соответствующие книги, которые без предварительной подготовки читать довольно сложно.

Уровни и мистерия. Итак, у нас есть три фазы времени: Творение, Осуществление и Растворение, то есть Диалектический архетип в полном составе. (Почему три, а не четыре? Когда Абсолют существует сам по себе, то есть идет Ночь Брамы, никакого времени нет и никакого пространства тоже нет, так что говорить не о чем.) Можем ли мы извлечь из космогонической схемы что-то еще?

Обратимся снова к трем стрелкам на схеме, соответствующим циклу воплощения Абсолюта, то есть Утру, Дню и Вечеру Брамы. Что это такое? Знакомо ли это вам на уровне обыденной жизни? Подумайте. Если вам трудно мыслить Абсолют — представляйте себе тонкий объект, а вместо проявленного мира тогда будет фигурировать плотный объект. Что же это за сюжет, заключающийся в том, что тонкий объект творит плотный, плотный объект исполняет программу, которая на него возложена, и затем уничтожается, исчезает, но возвращает результаты своей деятельности тонкому? Давайте я сейчас не буду сам отвечать на этот вопрос, а для начала приведу пример.

В газету приходит тревожная весть, что на заводе в другом городе происходят беспорядки — не то кто-то кого-то убил, не то сильно обманул или обидел, — в общем, что-то случилось, но непонятно, что именно. Если сигнал достаточно острый и тревожный, то главный редактор вызывает журналиста и говорит: «Поезжай в командировку, проверь все на месте». Журналист приезжает на завод, проводит расследование, приезжает обратно в редакцию и пишет фельетон или разоблачительную статью — в зависимости от того, что он там обнаружил. Как этот сюжет может быть интерпретирован в наших терминах? В данном случае тонкий план представлен реальностью редакции газеты, материальность которой — статьи, фельетоны и другие публикации. Однако в данном случае для того, чтобы напечатать материал, нужно провести работу, значительно более серьезную (плотную), чем просто что-то написать. Нужно выделить журналиста, подписать и финансировать ему командировку, журналисту нужно поехать на завод — в плотную реальность. Но вот журналист возвращается и передает в редакцию письменный отчет о своей командировке — отчет тонкому плану о состоянии плотного.

Таким образом, у тонкого плана (редакция) была некоторая проблема — правильно отреагировать на тревожное письмо. Конечно, не всегда обязательно посылать корреспондента — можно было разрешить ситуацию, оставаясь на тонком плане, например, выкинуть это тревожное письмо в корзину, или без комментариев опубликовать его в газете, предложив местному начальству проверить изложенные в нем факты. Тоже вариант. Но в некоторых случаях так делать нельзя, и главный редактор это прекрасно чувствует. Что он делает? Он творит плотную реальность. Именно творит — посылает своего журналиста на место происшествия, журналист изучает ситуацию и возвращается с отчетом.

Совершенно аналогично поступает директор института, которому нужно провести сложное исследование. Что он делает? Он создает подразделение (отдел, лабораторию), выделяет средства, оборудование, материалы, сотрудников, определяет тему и намечает в общих чертах направления исследований на ближайшие пять лет. А когда исследование закончено, сотрудники пишут отчеты, и лаборатория, выполнив свою задачу, распускается. Тоже, я думаю, всем вам знакомая схема.

Более простой бытовой пример: у вас дома нет хлеба. Вы поручаете ребенку сходить в магазин и этот продукт принести. Он приносит продукт и сообщает вам об этом.

Каким словом все это называется? Каким словом можно обобщить все такого рода схемы, когда тонкий план создает для решения своих задач плотный объект, нагружает его определенной задачей, а когда тот свою задачу исполняет, то разрушается, перестает существовать? Как назвать такой акт? Я назвал его словом «управление»: управление посредством создания более плотной реальности, наделением ее определенной задачей и последующим разрушением этой реальности (рис. 8.3).

Рис. 8.3. Архетип Управления	Рис. 8.4. Архетип Мистерии

Я думаю, вы согласитесь, что это очень распространенный сюжет, восходящий, как видите, к самому Космогоническому архетипу. И это означает, что от этого сюжета, то есть от управления, никуда не уйдешь, и мысль, скажем, о том, что в эпоху Водолея управления не будет, когда вы с этой схемой знакомы, вам в голову не придет. Можно лишь надеяться, что оно будет более культурным, чем сейчас, когда, как правило, совершается без должного понимания.

А теперь другая схема, гораздо менее симпатичная на первый взгляд. Знакома ли она вам? Она состоит из другой последовательности трех стрелок на схеме Космогонического архетипа: Вечер Брамы — Ночь Брамы — Утро Брамы. В данном случае сначала Вселенная растворяется в породившем ее Абсолюте, потом происходит неизвестно, что, а потом создается новый вариант этой Вселенной. Что это такое?

Типичный пример. У вас есть проблема, которую вы долго решаете, много думаете, с людьми советуетесь — но ничего не получается. Тогда вы загружаете ее внутрь себя. Вы перестаете о ней думать. Вы загружаете внутрь себя большой вопросительный знак, связанный с этой проблемой, и ждете, пока ответ не придет сам. Знакомо вам такое поведение? Пока мы решаем проблему, находясь на ее уровне, она диктует определенный язык, определенные правила своего решения, у вас есть какие-то представления о том, как это делается, и все это вместе иногда оказывается непреодолимым препятствием. Когда вы загружаете ее внутрь себя, вы эту проблему каким-то образом уничтожаете. Вы сами для себя делаете вид, что ее не существует, и что вы ее решать не будете. Она погибает внутри вас в недрах вашего подсознания. Ваше подсознание ее пережевывает, переживает, а потом выдает вашему сознанию, в совершенно другом, преображенном виде. Вы вдруг понимаете, что можно на эту проблему посмотреть другими глазами, применить совершенно иные инструменты и т. д.

Что характерно для этого подхода? Здесь нет естественного эволюционного пути — зато есть умирание, преображение и возрождение. Как это называется? Мистерия (рис. 8.4). Древние мистерии смерти и возрождения восходят в точности к рассматриваемой нами веточке космогонического архетипа.

Таким образом, мы видим два основных пути развития объекта: мистериальный и управленческий. Если у данного объекта есть какая-то нерешаемая проблема, он может сотворить более плотный объект, наградив его определенной задачей, а по исполнении уничтожив его и присвоив себе результаты. Это путь управления. Или объект может сам в каком-то смысле уничтожиться, доверившись своему тонкому прототипу, в том произойдет какая-то совершенно непредсказуемая трансформация и потом возродится новый плотный объект. Это мистериальный путь.

Спасибо Космогоническому архетипу! Видите, на какие глубокие соображения он нас навел.

А теперь давайте подумаем, насколько нам это все нужно иметь в виду. Когда схема нарисована на доске, я думаю, что всем совершенно понятно, что мистериальный и управленческий подходы к проблеме принципиально различаются. Но когда оно происходит в жизни, и у нас нет должного уровня философской подготовки, то мы не обращаем внимания на мелочи и вполне можем мистерию принять за управление или наоборот. Привожу пример.

Вы психотерапевт, и к вам приходит клиент. Он, естественно, приносит свою проблему и начинает что-то излагать. Первое, о чем вы должны задуматься: в какой позиции он себя мыслит? Чего он ждет? Может быть, он хочет совершить акт управления вами, то есть нагрузить вас своей проблемой, поставить вас в определенные рамки, воспользоваться вашими определенными умениями, заставить вас поработать в реальности более плотной, чем он находится сам, воспользоваться вашими услугами, заплатить вам определенный гонорар и забыть об этой истории — это путь управления, и тогда вы выступаете в качестве плотной по отношению к нему реальности.

Но возможен и второй вариант, и он принципиально отличается от первого. Когда приходит такой клиент, он приносит вам себя целиком и говорит: «Я не знаю, что со мной делать. Вот, я вам себя вручаю, вы знающий, опытный, понимающий специалист, возьмите меня целиком, хорошенько подумайте и потом сделайте так, чтобы я стал другим. Я теперь несчастный, а вы сделайте так, чтобы я стал счастливым».

Я думаю, вы понимаете, насколько различаются эти подходы: они по сути противоположны. Если клиент мыслит ситуацию терапии в рамках архетипа управления, он выделит свою проблему, ясно скажет, что ему нужно. Он даже подскажет вам, какими инструментами вы можете пользоваться, а какими не можете, и закроет от вас свою жизненную ситуацию в целом и большую часть своей психики, а также любые посторонние, как он считает, для его конкретной проблемы обстоятельства. Вы можете обвести его ногу мелом, можете снять мерку, а выше сапога, пожалуйста, ни-ни.

Когда человек приходит с мистериальными целями (а к психотерапевту часто приходят люди с мистериальными целями), то это совершенно другое. Здесь клиент приносит себя именно целиком. И если вы его начинаете копать, ковырять на тему о том, чего же он конкретно хочет, он обижается. Он хочет, чтобы взяли его целиком и провели с ним мистериальный акт. Он хочет в вас умереть, причем выражает это свое желание порой довольно откровенно. Он вываливает на вас свою внутреннюю жизнь, свои внешние обстоятельства, и это делается в молчаливом предположении, что если вы все это воспримете, то оно волшебным образом изменится, и он после этого станет другим.

Можно ли человека за это осуждать? Можно, конечно. Но глупо: его ведет великий Мистериальный архетип. И человек с этим, как правило, ничего сделать не может. По крайней мере, переключить мистериальный архетип на архетип управления он совершенно не в силах. И если консультант пытается это сделать, то он сталкивается с совершенным непониманием клиента: одни и те же слова, будучи сказаны в Мистериальном архетипе и в Управленческом архетипе, понимаются и интерпретируются совершенно по-разному, но понять эту разницу может быть очень сложно.

Если вы находитесь в рамках Мистериального архетипа, то вы не знаете, что с вами будет, и как бы целиком отдаетесь кому-то или чему-то. Это может быть вполне невинная ситуация: например, вы идете учить иностранный язык в группу погружения, и там что-то начинает с вами происходить. Вам дают, как и полагается в обрядах инициации, новое имя и новую роль. Вы под этим новым именем и в новой роли что-то делаете и ждете, что, когда вы выйдете из группы, вы станете другим человеком, который (помимо всего прочего) будет знать иностранный язык.

Есть люди, которые к языкам неспособны, по крайней мере, в смысле архетипа Управления. Они так и говорят: я выучить язык не могу. Я в таких случаях обычно отвечаю: «Да, ты выучить язык не можешь, в том смысле, что ты не можешь сидеть и учить иностранные слова, конструкции, переводить и т. д. Но ты можешь стать другим человеком, который знает язык!» Эта фраза иногда оказывает совершенно магическое действие. Человек говорит: «Да, когда у меня идет обучение, я как будто схожу на какое-то время с ума. А потом, когда я прихожу обратно в ум, я уже все умею!» И это — мистериальный путь обучения. Для него характерна непредсказуемость результата, в то время, как для управленческого пути, наоборот, характерна, наоборот, высокая предсказуемость результата. Здесь человек обычно довольно точно знает, для чего он творит вспомогательный плотный мир. Может быть, он не точно знает, как тот дальше будет развиваться, но, по крайней мере, цели, которые человек хочет достичь, обычно довольно точно определены, и, как правило, частичны: это не полная трансформация объекта, а, например, замена небольшого его кусочка, подпитка энергией и т. п.

Практически вся мифология построена на мистериальной схеме. Вспомним сказочные сюжеты. Я очень рекомендую людям, которые считают себя астрологами, психологами и вообще культурными гражданами, прочитать книжку В. Я. Проппа «Исторические корни волшебной сказки». Там собран очень большой этнографический материал, весьма интересный. В. Пропп анализирует большое количество волшебных сказок — как русских, так и других народов — и везде находит подтверждение того, что сюжет сказки в символическом виде отражает сюжет инициации, то есть обряд посвящения юношей в мужчины в первобытном обществе. И, действительно, очень убедительно это показывает (хотя, на мой взгляд, сказка к этому все же не сводится). А что такое инициация? Это в точности мистерия смерти — возрождения. Есть аналогичный труд на английском языке, написанный приблизительно в то же время, что и исследование В. Проппа, но менее, на мой взгляд, яркий и содержательный — я его вам уже цитировал, это книга «Герой с тысячью лиц» Д. Кемпбелла.

Вот некоторые наблюдения из исследования Проппа. Слепая Баба-Яга — хранительница входа в тонкий (загробный) мир. По тому, как герой отправляется в путешествие, по тому, сколь неопределенно оно описано, по предметам, которые он берет с собой — деревянные башмаки, просфору — видно, что это путешествие в смерть. А потом он говорит какие-то заклинания и оказывается в тонкой реальности, где постоянно происходят чудеса как норма жизни. К сожалению, книга Проппа написана с материалистических позиций. Для ее автора некогда существовал пустой, бессмысленный обряд инициации, который реально человеку ничего не давал, но почему-то сказки всех народов упорно его символически описывают. Но, тем не менее, книга очень содержательная, и эзотерик и психолог из нее могут извлечь очень много полезного. В сказках описан опыт, который человек, проходящий процесс инициации, получает в тонком плане (загробном мире), и затем процесс его рождения в плотном плане, то есть выход из царства мертвых. В каком-то смысле это описание процессов воплощения тонкого мира в плотном и развоплощения плотного мира в тонком. А это происходит с нами каждый день, когда мы формируем свои планы и потом их закрываем, и хотя мы не обращаем на это серьезного внимания, даже самые мелкие наши делишки идут по тем же законам, по которым творился Большой Мир. И если мы это осознаем, то энергия высшего архетипа Творения мира и космогоническая схема в целом опускаются на нашу жизнь.

Я хотел бы задать вам несколько вопросов, чтобы вы подумали на тему изложенного материала. Насколько этот материал в действительности прожит и осознан в вашей жизни? Насколько ваша жизнь удобно укладывается в эти рамки? Подумайте, что и в каких ситуациях вы предпочитаете: управление, то есть создание более плотной реальности, или же смерть и возрождение, например, безоговорочное вручение себя в руки судьбы?

Представьте, что есть какая-то неопределенная ситуация. Вручение себя в руки судьбы может быть большим поручением этой судьбе. Вы не просто умираете, вы как бы с некоторым заданием умираете. Например, в племени дикарей, когда они долгое время не могут добыть себе пищи, бывает такой выход из положения: они в торжественной обстановке убивают своего вождя — с тем, чтобы он отправился на небо и сообщил, что на Земле не хватает пищи, чтобы небесное начальство отреагировало. Таким образом, вождя не просто убивают, его убивают ритуально, так, чтобы информация о том, в каком положении находится племя, дошла до тонкого мира. Человек интуитивно, инстинктивно во многих случаях ведет себя именно так. Насколько это свойственно вам лично?

Вспомните ситуации, если они у вас были, когда вы свою судьбу в целом или какой-то ее сюжет вручали в чужие руки и переставали его каким бы то ни было образом контролировать, а просто ожидали результата. Насколько это вам свойственно? Или же для вас более свойственно идти по пути управления, то есть создавать контролируемую плотную реальность, определенным образом ее направлять и в какой-то момент ликвидировать? В принципе сюжет может идти по этим двум схемам одновременно, но определенная акцентуация того или другого архетипа есть у каждого человека. Есть люди, в принципе больше доверяющие той реальности, которую они сами создают, а есть люди, которые, наоборот, себе не доверяют и предпочитают найти для себя более надежную тонкую ситуацию, которой вручают свою судьбу и на этом успокаиваются. Архетип Управления и Мистерии — самый глубокий фундамент психики, и поэтому я подробно о нем рассказываю. Это архетипы, прямо происходящие из самого высокого, самого абстрактного Космогонического архетипа, и потому они лежат в самом основании психики. Куда идти: вверх или вниз? Это самый фундаментальный вопрос в ситуации принятия решения.

Чем вы склонны рисковать? Какую часть неопределенности вы склонны отдавать в руки Божьи или в руки судьбы, а какую часть склонны контролировать? Всегда можно назвать планеты, которым вы доверяете и которым вы не доверяете. Подумайте, чем вы рискуете, когда вы доверяетесь мистериальному акту, осознайте, что вы при этом можете поставить на карту, что вы согласны отдать на умирание, и что вы ждете от того, что возродится. Подумайте о том, что возродиться может не больше того, что умерло, поскольку в мистериальном акте трансформируется тот самый мир, который вы отдаете. И если вы ждете гораздо больше, чем вы отдали, чем вы перестали контролировать, то вы совершаете методическую ошибку.

Представьте, что к психотерапевту приходит человек с совершенно определенной проблемой, и просит помощи. Терапевт задает вопрос: «Чем вы готовы пожертвовать?» Это совершенно кардинальный вопрос, и пройти мимо него не удается. Если клиент говорит: «Какие еще жертвы, я вам деньги плачу, вы, пожалуйста, работайте!» — это означает, что он полностью закрывает для себя мистериальный путь. Он видит психолога как рабочую лошадку, которой надо задать овса, и за это она его с грузом сколько-то провезет. А потом он с нее слезет и пойдет дальше.

Если же клиент говорит: «Я на все готов, я вам полностью доверяю, я никакого конкретного поручения вам не даю и дать не могу!» — это значит, что он полностью закрывает для себя путь управления и полностью полагается мистерию. Тогда ему можно завести восточную музыку, окурить его ароматическими палочками, дать ему часик-другой интенсивно подышать, а потом, когда он придет в себя, сказать: «Все! Вы — новый человек!» Это будет комплементарный ответ. Подумайте, насколько вы как терапевт готовы вести клиента по пути мистерии, пусть небольшой, и брать на себя полную ответственность за то, что он потом будет хлопать глазами и говорить: «А я не понимаю, что со мной, у меня крыша едет, вы со мной поработали, а я пойду завтра и повешусь! Вы уверены, что я не повешусь?» Вы должны быть готовы к этому тексту и иметь на него какой-то ответ. Или, наоборот, может быть, вы всегда предпочитаете идти путем мистерии. Но тогда вы будете не готовы к работе с клиентом, который попросит вас сделать что-то предметно-конкретное.

_________________

То, что я вам рассказывал, представляло собой динамическое рассмотрение. А теперь мы перейдем к рассмотрению причинно-следственному. Есть Абсолют, который проявляется в мире. Вопрос о том, вмешивается ли Абсолют в эволюцию проявленного мира после того, как Он его сотворил, довольно острый. В частности, в средние века у евреев-богословов была большая дискуссия на эту тему. Как известно, на горе Синай Бог вручил Моисею скрижали, на которых была написана Тора (священное пятикнижие), и потом на ее основе был создан Талмуд, то есть священные книги, по которым следует жить и в которых описаны все законы мира. Вопрос ставился так: обязательны ли эти законы мира для Бога? Или, другими словами, может ли Он в них вмешиваться и видоизменять сами законы или действовать помимо них? Имеет ли Он на это право? На эту тему состоялась довольно жесткая дискуссия. Одни раввины говорили, что нет, не имеет Он на это никакого права — один раз создал законы — и все, должен Сам им подчиняться. А другие мудрецы говорили, что нет, Он выше Своих законов, может при желании их и изменить. Довольно актуальная, замечу от себя, постановка вопроса, если, например, брать эту тему в масштабах нашего государства.

Интересно, что в итоге был вынесен вердикт в совершенно еврейском стиле, а именно: Бог, поскольку Он всемогущ, может изменять законы, которые утвердил в виде священных книг и писаний — но лучше бы Ему этого не делать! Таким образом был достигнут компромисс, а Богу послали, так сказать, реляцию.

Вообще этот вопрос, если брать его в психологическом преломлении, весьма важен. Когда человек живет в плотной реальности и ему хочется Божественного света, но он его не видит, то ему хочется думать, что, хотя его сюжет еще до конца не доработан, все равно есть шанс, что его каким-то чудом с него снимут. На эту тему существуют такие идеи, как смирение, покаяние, милосердие Божье. Милосердие Божье — это представление, которое как бы опровергает идею справедливости Божьей; уж что-нибудь одно: или милосердие, или справедливость, сами понимаете.

Так вот, по-видимому, здесь нужно различать одноступенчатые и многоступенчатые ситуации творения. Можно считать, что в одноступенчатой ситуации, описанной в космогонической схеме, вмешательства Абсолюта в эволюцию мира нет: Он создал мир с его законами и тот себе развивается. Но когда идет многоступенчатая система творения, то есть проявленный на первом этапе мир в свою очередь по аналогичной схеме творит еще более плотный мир, и т. д., то необходима некоторая инициация Абсолюта на творение качественно новых плотных объектов, и, таким образом, Он вмешивается в судьбу Вселенной, но не постоянно, а в моменты создания и разрушения плотных миров. Не знаю, нравится вам такая идея или нет, но, по крайней мере, она каким-то образом примиряет две точки зрения, которые я изложил.

И еще одно важное замечание в связи с космогоническим архетипом. Какой архетип стоит за идеей творения плотного мира вместе с программой его развития и разрушения? Есть абстрактная идея, которая хочет воплотиться в конкретном материале. Что это такое? Совершенно понятно, что это диалектика взаимодействия архетипов Инь и Ян китайской философии, то есть материи и духа. Как мы видим, в космогоническом архетипе они проявлены очень откровенно: дух — это Абсолют, материя — это мир.

В этом курсе лекций я не ставлю себе задачу сделать из моих слушателей психологов, психотерапевтов, астрологов. Я пытаюсь создать культурный контекст, ввести в употребление некоторые слова и употребить их достаточное количество раз, чтобы они вошли в ваше подсознание, чтобы они стали вам понятны и сопряглись с вашим личным опытом. После этого вы уже с совершенно другим основанием начинаете конкретную психологическую или астрологическую работу.

Эзотерический архетип (то есть концепция тонкого и плотного плана объекта и их взаимодействия) имеет очень элегантное приложение в психологии. У человека (у некоторых людей, по крайней мере) есть внутренний мир и внешний мир. У некоторых есть не внутренний мир, а что-то поскромнее, например, внутреннее пространство, область, где располагаются его мечты, надежды, фантазии, любимые образы, сновидения, планы на будущее и т. п.

Так вот, если у человека есть хоть какая-то рефлексия, у него есть внутренний мир и внешний мир. Его внешний мир — это «объективный» мир, увиденный его собственными, то есть субъективными, глазами. И заметьте, что как только мы проводим это разделение, мы получаем вариант эзотерической модели психики, где внутренний мир человека — это тонкий план, а его внешний мир — это плотный план.

Эта модель — я ее буду называть двухуровневой (или эзотерической) моделью психики — одна из основных в психологии. Вероятно, самый знаменитый после З. Фрейда психолог, его ученик К. Юнг прославился своей книгой «Психологические типы», которую он написал уже в достаточно зрелом возрасте по материалам своих длительных исследований. В этой книге подробно исследуется типология, подразделяющая всех людей на две категории (интровертов и экстравертов) в соответствии с их акцентуацией внутреннего и внешнего мира. И поскольку эта типология вплетается в тему моих лекций, я сейчас сделаю небольшое отступление и расскажу вам об этом известном психологе.

Жизнь и труды К. Юнга. Карл Густав Юнг родился 26 июля 1875 г. в Швейцарии в семье пастора. Он окончил Базельский университет, где изучал медицину, а потом решил специализироваться по психиатрии и психологии — и всю дальнейшую жизнь глубоко интересовался философией, теологией и оккультизмом. Характерно, что его дипломная работа, диссертация по окончании медицинского института, называлась: «О психологии и патологии так называемый оккультных явлений». Но интересно, что человек, который всю жизнь занимался оккультными явлениями, до конца в них, по-видимому, не верил, и Бога воспринимал в основном как психологический фактор.

Потом он переехал в Цюрих, стал работать в больнице для душевнобольных, и в этот период опубликовал первые работы и прославился как автор теста словесных ассоциаций, который достаточно известен и используется и в настоящее время многими психологами. Он открыл объекты, которые впоследствии обнаружил в своих опытах с ЛСД и Станислав Гроф, назвав их «системами конденсированного опыта», СКО. Оказывается, в человеческой психике есть сильно эмоционально окрашенные энергетические сгустки, которые в большой мере направляют человеческое поведение и которые обнаруживаются, когда человек дает свои свободные ассоциации на те или иные слова.

Еще в молодости Юнг познакомился с работами Фрейда и был уже практикующим психоаналитиком, когда в 1907 г. состоялось их личное знакомство и началось тесное сотрудничество и дружба. Фрейд был для Юнга в какой-то степени отцовской фигурой, а Юнг в 1910 г. был избран президентом психоаналитического общества Международной ассоциации психоанализа, и предполагалось, что он примет эту пальму из рук Фрейда, но так не получилось. Сексуальная теория Фрейда в какой-то момент перестала устраивать Юнга, и он погрузился в глубинное исследование мифов, легенд, сказок, сочетая это с исследованием индивидуальной психики, причем, будучи фрейдистом по внутреннему убеждению, он в большой степени разделял концепцию Фрейда и его подход к сновидениям, считая их толкование прямым путем в подсознание.

В 20-е годы Юнг совершил несколько длинных путешествий в Африку и к индейцам Северной Америки. Он всю жизнь изучал мифологию, очень интересовался символами, и, в частности, подробно описал мандалу (круг) как символ самости, или, на нашем языке, внутреннего «я» человека. А круг для всех астрологов — фигура очень знакомая.

Я сейчас не буду рассказывать обо всех трудах основателя школы аналитической психологии, а ограничусь обзором упомянутой книги «Психологические типы».

В этой книге Юнг ввел два психологических типа, которые он назвал «интровертным» и «экстравертным» и описал их. В общем, конечно, не он это деление первым придумал, но ему принадлежит их глубокое исследование и культурное описание. Эта книга написана по очень интересной схеме. А именно, в самом начале, на первой странице, автор дает определение интровертного и эктравертного типов, а затем иллюстрирует их на материале европейской культурной и религиозной истории.

Я хочу вам процитировать юнговские определения, потому что потом его ученики и последователи под экстравертностью и интровертностью зачастую понимали совершенно другие вещи, но если вы хотите знать первоисточник, то это звучит так.

«Наблюдая за течением человеческой жизни, мы замечаем, что судьба одного человека более обусловлена объектами его интереса, тогда как судьба другого более обусловлена его собственной внутренней жизнью, его собственным субъектом. Интровертная точка зрения есть та, которая всегда и при всех обстоятельствах стремится поставить эго или субъективно-психологический процесс над объектом, так, что уровень ценности объекта всегда будет ниже ценности субъекта». (Если вы вместо слова «объект» будете ставить слово «мир», то вам легче будет понимать юнговский текст: «над объектом» — то есть над внешним миром. Субъект — это сам человек.) «Можно даже сказать, что объект является лишь внешним объективным знаком для субъективного содержания, так сказать, воплощением идеи, причем существенным остается всегда сама идея. Или же объект является предметом какого-либо чувства, причем, однако, главную роль играет переживание чувства, — то есть внутреннее переживание, — а не сам объект в его собственной реальности. Экстравертная точка зрения, напротив, ставит субъекта в подчинение объекту, — то есть внешнему миру — причем объекту принадлежит преобладающая ценность. Объект имеет всегда первостепенное значение, и субъективный процесс иногда даже мешает и является лишним придатком к объективным событиям».

И дальше Юнг дает большой, на несколько сот страниц, исторический обзор. Он говорит примерно следующее: имея дело с конкретным человеком, далеко не так легко определить, экстраверт он или интроверт. В общем, это некоторые полюсы, между которыми находится каждый человек. Но каждый человек туда или сюда тяготеет, и нельзя слишком быстро сделать выводы.

С астрологической точки зрения, человек — это микрокосм, в котором есть все. В частности, в нем есть и интровертность, и экстравертность, которые проявляются в зависимости от личных акцентуаций в тех или иных ситуациях. Но, тем не менее, если большая часть планет стоит в соответствующих знаках, то мы говорим о преобладании экстравертности над интровертностью или наоборот. И я думаю, что Юнг имел в виду то же самое.

И, чтобы вы лучше прочувствовали стиль Юнга и поняли его подход к теме, еще несколько цитат. «Чем дальше мы в истории оглядываемся назад, тем больше мы видим, как личность мало помалу исчезает под покровом коллективности. И если мы доходим до первобытной психологии, то там о понятии индивидуального и вовсе речи быть не может. Вместо индивидуальности мы обнаруживаем лишь зависимость от коллектива и мистическое соучастие — читай: эгрегор, то есть индивид оказывается проводником воли соответствующего эгрегора. — А то, что мы разумеем под понятием индивида, является лишь недавним завоеванием истории духа и культуры. Различие типов ясно проявляется при разборе долголетней и ожесточенной борьбы, которую церковь вела против учения гностиков. В христианстве заключалось ограниченное количество мыслей, с практической точки зрения, чрезвычайно ценных, но сковывающих мышление. Поэтому содержание гнозиса — то есть знания — главным образом, познавательное, неудержимо привлекало принадлежащих к лону церкви людей интеллектуального типа — читай: интровертов — и для таких людей именно эти содержания и являлись настоящим мирским соблазном.

Две фигуры яснее всего олицетворяют борьбу с гнозисом, или, наоборот, за гнозис,. Эти фигуры значительны не только как отцы церкви, но и как личности. Это Тертуллиан и Ориген». Здесь Юнг обращается к самому началу, первым векам христианства. Тертуллиан — это очень почитаемый человек, основоположник церковной латыни, которая продержалась тысячу лет. И Юнг говорит, что интровертность и экстравертность человека проявляется не столько в личности, сколько в делах этого человека. И поэтому мы должны судить о типе человека, по тем идеям и ценностям, которые он провозглашал, и по ним понимать, интроверт он или экстраверт.

И дальше у Юнга идут чрезвычайно интересные описания. Тертуллиан родился в Карфагене около 160 г. н. э., был язычником и около 35 лет предавался чувственной жизни (уж я не знаю, что конкретно имеется в виду), а после этого стал христианином. Он написал много книг, был боевой натурой, не имевшей себе равных, беспощадным борцом, видящим свою победу лишь в полном поражении противника. Ему приписывают высказывание «Верую потому, что абсурдно», — которое большинство присутствующих, вероятно, знают — так вот, это сказал Тертуллиан. А точнее, он сказал следующее (в переводе с латыни на русский): «И умер сын Божий, что совершенно вероятно, потому что абсурдно. И погребенный воскрес. Это достоверно потому, что невозможно». И далее Юнг приводит цитаты из Тертуллиана, по которым вы можете, наверное, сами определить, кто он: интроверт или экстраверт, а кроме того, познакомитесь с образчиком богословской литературы начала первого тысячелетия нашей эры.

«Призываю новые свидетельства, или, вернее сказать, свидетельства более известные, нежели все памятники, запечатленные письменами. Свидетельство, которое полнее и больше всего человека, а именно то, что составляет сущность всего человека. Так подойди же и встань передо мной, о душа! Если ты божественна и вечна, как полагают иные философы, то ты не можешь солгать. А если ты не божественна и подвластна смерти, как полагает, правда, один Эпикур, то ты не дерзнешь солгать. Тебя же я не призываю, душа, обученная в школах, искушенная книжным познанием, вскормленная и вспоенная в академиях и аттических колоннадах, тебя, что вещает мудрость, нет! Я беседовать хочу с тобой, душа, что проста и не мудрствуешь лукаво, с тобой, неопытной и неловкой, что бывает у тех, кто кроме тебя ничего не имеет, с тобой, приходящей с улицы, с угла, из мастерской, мне нужно именно твое незнание».

Не знаю, как вы отнесетесь к этому пассажу, но Юнг из него делает вывод, что Тертуллиан — классический пример интровертного мышления. Похоже, да?

Полной противоположностью к Тертуллиану (пишет Юнг) является Ориген. Это тоже очень знаменитая в христианской культуре фигура. Он родился в Александрии в 185 г. нашей эры. Его отец был христианским мучеником. Сам Ориген вырос в атмосфере, где сливались культура и мысли Востока и Запада. И, как пишет Юнг, «С большой любознательностью он усвоил всю совокупность того, что давал богатый и неисчерпаемый александрийский мир идей христианских, иудейских и мистических египетских. Его позицию к вере и знанию передают следующие слова: «Библия одинаково нужна как тем, так и другим. Верующим она дает необходимые им факты и заповеди. А люди науки разбирают идеи, заключающиеся в ней, и черпают из нее силы, возносящие их до лицезрения Бога и до любви к нему. Благодаря духовному толкованию материальные вещества растворяются и претворяются в космосе идеи, и тварь Божья, исшедший от Бога дух, возвращается к своему началу и достигает блаженного покоя погружения в божество». (Я вам сегодня рисовал этот «блаженный покой» в виде восходящей стрелки от проявленного мира к Абсолюту).

Богословие Оригена, пишет Юнг, было по существу философским, и можно сказать, что оно предполагало мирное и гармоничное слияние греческой философии, гностицизма и христианских идей (что, по тем временам, дорого стоило). Оригена Юнг считает типичным экстравертом.

И дальше он пишет следующее: «Но такая широкая и глубокая терпимость и справедливость навлекли на Оригена преследования и осуждение со стороны христианской церкви. Правда, конечный приговор был вынесен лишь после его смерти, наступившей от последствий истязаний и пыток, которым Ориген, будучи уже старцем, подвергся во время гонений на христиан при Деции. Несмотря на мученическую смерть 399 году папа Анастасий Первый всенародно предал его анафеме, а в 543 году его лживое учение было проклято церковным собором, созванным Юстисианом, и это проклятье было закреплено приговорами позднейших церковных соборов». Но, как видите, не помогло, поскольку все равно до сих пор его имя достаточно известно и труды цитируются. Как видите, тогда за мысли человеку можно было очень сурово поплатиться. Жизнь человека была неотделима от того, что он думал и того, во что он веровал. Только так называемое «Возрождение» и особенно ХХ век внесли это разделение.

И далее Юнг описывает некоторые богословские споры в раннехристианской церкви. На мой взгляд, люди тогда обсуждали как раз то самое, что ст о ит обсуждать, судите сами.

Эбиониты и иудействующие христиане. Эбиониты веровали в исключительно человеческую природу Христа. Они считали его сыном Марии и Иосифа, который лишь получил посвящение через Духа Святого. Их противоположностью были докеты, которые, наоборот, утверждали полную божественность Христа и лишь видимость его человеческого материального воплощения. По этому поводу Юнг говорит (и это взгляд психолога, теолог вряд ли бы согласился с этим мнением), что в этих спорах по сути дело идет не об истине, то есть не о том, какова природа Христа (человек Он, в основном, или в большей степени Бог), а о том, какой акцент данный конкретный человек делает в своей психике на, соответственно, суть (эзотерический план) и форму (экзотерический план). Таким образом, пишет Юнг, мнение эбионитов, что Христос — в основном, человек, сын Марии и Иосифа, получивший посвящение, носит более экстравертный характер. А мнение, что Христос есть Бог, у Которого лишь видимость материальных черт — это более интровертное представление.

Проблема пресуществления. Юнг пишет: «В середине IХ века нашей эры настоятель монастыря Патхазий Радберт обнародовал свой труд, в котором говорил, что во время причастия вино и хлеб превращаются в истинную плоть и кровь Христову. Такое понимание стало догматом. То есть считалось, что вот это самое превращение совершается в действительности, и хотя случайные признаки вещей, такие, как хлеб и вино, сохраняют свой внешний вид, однако в сущности своей они есть настоящие плоть и кровь Христова. Против этого взгляда возражал просвещенный человек Скотт Эриугена, который говорил, что причастие есть не что иное, как воспоминание о последней вечере, проведенной Иисусом со своими учениками, и не более того». И Юнг по этому поводу замечает, что «это толкование, которого будет придерживаться всякий разумный человек». Не знаю, я, например, так не считаю, но, во всяком случае понятно, что экстравертная точка зрения (или экзотерическая точка зрения, как в данном случае было бы правильнее сказать) выдает как бы более чувственно окрашенный, материальный образ: что, действительно, перед вами плоть и кровь Христова. А внутренняя, эзотерическая, точка зрения дает более символическое понимание обряда.

А теперь давайте подумаем сами: в каких ситуациях какие у нас возникают акцентуации. Есть вещи, которые мы склонны проверять на опыте. А есть другие вещи, которые мы категорически не склонны проверять на опыте, и ищем истину во внутреннем мире. Очень типично в этом смысле отношение клиента к психотерапевту. Есть два типа клиентов, которые друг с другом очень четко разделяются.

Первый тип клиентов приходит на консультацию для того, чтобы терапевт (астролог) дал ему истину так, как она есть. Он говорит консультанту примерно так: «Скажи мне обо мне все. И я этому поверю». Во всяком случае, он имитирует такую позицию — на самом деле он, скорее всего, поверит не всему или вовсе не поверит. Но образ тотального доверия он создает. Этот клиент имеет в виду, что терапевт (астролог) ему что-то о нем скажет, и это будет им воспринято как внешняя реальность, которая имеет приоритет над внутренней — точно экстравертная позиция по Юнгу: «Передо мной сидит опытный психолог, который всю жизнь работает с людьми и видит их насквозь, или астролог, который все знает о звездах, о жизни, о судьбе. И раз он что-то обо мне говорит, значит, я такой и есть». Это, повторяю, типично экстравертная позиция. А если консультант скажет что-то уж совсем неподходящее, то клиент не станет подвергать это сомнению и корректировке в своем внутреннем мире. Он сделает очень просто: он пойдет к другому консультанту, и от каждого возьмет то, что его устраивает. Но сама экстравертная установка при этом сохраняется.

Но есть и другой тип клиентов. И вам, как психологам, как астрологам, надо их обязательно различать, потому что второй тип ведет себя гораздо менее приятным образом: он молчит. Его позиция такова: «Ну, расскажи, расскажи...» Я помню, когда я только начинал заниматься астрологией, я составил гороскоп своего приятеля, а у него Сатурн с Нептуном на асценденте стояли. Я ему долго и вдохновенно рассказывал, как мне казалось, очень существенные вещи. Он очень внимательно слушал, а когда я кончил, он посмотрел на часы и сказал: «Ты двадцать пять минут мне обо мне рассказывал». Я тогда совершенно не понял, что происходит. А он был типичный интроверт, и все, что я ему рассказывал, как бы загружалось ему вовнутрь и там как-то переваривалось. И результат моей консультации у него, безусловно, был, но проявился через некоторое время, когда прошла переработка полученной от меня информации.

Что такое внутренняя переработка? Она бывает осознанная и подсознательная, но в любом случае из сообщения выделяется что-то важное и приспосабливается к психике, к мировоззрению человека и с ними интегрируется. Таким образом, интровертный клиент по сути более благодарный, но с ним тяжелее в том смысле, что совершенно непонятно, что он себе думает, чувствует, фантазирует. И более того, он сам далеко не всегда может дать отчет об этом самому себе.

Психология архетипов Инь и Ян. А теперь мы переходим к теме изучения архетипов Инь и Ян в их психологических проявлениях, или, шире говоря, в их проявлениях в человеке. Мы уже знакомы с философским взглядом на эти архетипы: Ян символизирует идею, которая хочет воплотиться, а Инь — реальность, в которой она будет воплощаться. Для того, чтобы понять, как эти архетипы преломляются в реальной жизни человека и в его психике, нужно провести очень большую работу. Вообще, для того, чтобы овладеть архетипами, нужно действительно долго и напряженно ими заниматься, — но зато при этом с вашей психикой начинает происходить что-то существенное.

Поскольку Инь и Ян — высшие архетипы, это означает, что в каждой ситуации, что бы с человеком ни происходило, он всегда находится преимущественно в одном состоянии — или в иньском, или в янском. И мы, если хотим изучить этот архетип, должны научиться по каким-то признакам в каждый момент времени понимать, какой архетип у нас в данный момент активен, и, соответственно, видеть это в других.

Что такое Ян? С психологической точки зрения, при общении это прямое внедрение в партнера своей мысли, своей идеи, принуждение его к какому-то действию. Подчеркиваю, прямое принуждение. А что такое Инь? Это, наоборот, ассимиляция. Это не то, что вы слушаете и пропускаете мимо ушей — вы слушаете и воспринимаете, вы ассимилируете чужое воздействие. Вы каким-то образом реагируете, но реагируете так, как озеро, в которое бросают камень — озеро его поглощает, но по нему идет волна. И вы должны эту волну каким-то образом проявить, только тогда у вас будет истинное проявление иньского архетипа, то есть восприятие, которое сопровождается ассимиляцией и принятием, интеграцией внутри себя того, что вы восприняли.

Если Ян — это прямое воздействие, то Инь — это создание контекста, это косвенное воздействие, это подведение партнера к определенной мысли. Представьте себе, что у вас есть идея, которую вы хотите высказать, провести в жизнь. Вы можете это сделать в янской форме, а можете — в иньской. В иньской вы делаете это косвенно: приводите своего партнера в такое состояние, что он нужное вам действие инициирует сам. Если Ян — это прямое действие, то Инь — это вариации на тему, это блуждания где-то рядом. Если Ян — это преследование конкретной цели, то Инь — стремление к очень далекой цели, которая должна быть по возможности принципиально недостижима.

Пример: у вас с партнером идет конфликт. Вы задаете ему вопрос: «Скажи мне, чего ты от меня хочешь?» Это типичное янское поведение. Вы воздействуете на партнера, вы задаете ему прямой вопрос, на который он должен ответить. Партнер может ответить: «Я хочу, чтобы ты сейчас же ушел из моей жизни!» Это вполне янское пожелание. Или он может сказать: «Хочу, чтобы ты развернулся и вышел из моего дома». Это будет еще более четкий ян, потому что цель обозначена конкретнее. А он может сказать так: «Я хочу, чтобы у нас были хорошие отношения». Или еще лучше: «Я хочу, чтобы между нами была любовь!» Это — иньские ответы. Фактически он создает ими контекст. Подобная фраза не предполагает никакого конкретного действия от собеседника, так как ею обозначается цель как бы недостижимая, или, по крайней мере, очень далекая. Ян — это стремление прямо изменить партнера: «Я хочу, чтобы ты переменил свое мнение на противоположное!» Это сообщение прямой информации, которая предполагает определенное отчетливое изменение, которое начнется сразу же. Я партнера опровергаю, я его поворачиваю, я его направляю в нужном мне (или ему, но с моей точки зрения) направлении. И это направление должно быть четко, конкретно обозначено — может быть, в мыслях, может быть, в жизни, это не так важно, как его определенность и отчетливость.

Инь — это стремление помочь партнеру в том, что он делает, создать ему благоприятные условия, его поддержать (или, наоборот, неблагоприятные и притормозить): может быть, как-то подправить то, что он делает, может быть, чуть-чуть довернуть рулевое колесо, но не отключить сцепление и не нажать на тормоз.

Для Ян характерны акцент на сути, на существе, лапидарность, то есть отсутствие подробностей и деталей и однозначность.

Для Инь наоборот, типичен акцент на контексте, на среде, на том, как что-то делается, но не что делается. Например, если я охочусь за рыбой, то я не буду обращать внимание на то, какие волны перекатываются через меня — это типично для архетипа Ян. А человек в иньской модальности посмотрит и рядом, и вокруг, и у него не будет особой целеустремленности. Для Инь характерны вариации понимания, метафоры, в то время как для Ян свойственна однозначность понимания.

Обратите внимание: метафора — это очень опасная вещь. Некоторые их нэнавидят. Это слово с грузинским акцентом — из повести Фазиля Искандера «Созвездие Козлотура». Там один из героев занимался тем, что пытался скрестить козла и турицу. Однако у него это плохо получалось, и когда журналисты спросили его, почему, он ответил: «Ну никак нэ получаэтся. Он ее нэнавидит!» Так вот, есть люди, которые метафоры нэнавидят. Это люди с сильным янским архетипом. Такому человеку нужно сказать прямо, тогда он сделает. Это он понимает. А если ходить вокруг да около, символы да экивоки... Почему не сказать прямо? Ему непонятно, зачем она вообще нужна, это метафора. А вот восточные иероглифические языки (японский, китайский), где каждое слово, понятие, иероглиф имеют много смыслов, как-то связанных друг с другом, и в разных ситуациях может звучать совсем по-разному — вот это Инь. Восточная культура вообще в очень большой степени иньская.

Ян — это дедуктивный подход, то, что называется логика, когда из общего неумолимо следует частное.

Инь — это индуктивный подход. Это уже не логика, это обобщение, когда из некоторого частного обстоятельства человек выводит общую закономерность. Иньская логика в низшей октаве — это логика невроза. Один раз меня обидели, один раз обманули, и теперь я, как правило, склонен людям не доверять. Вот это — иньская логика.

Ян — прямое обращение, обращение по имени. Если человек произносит имя, то обращение, как правило, прямое, «Здравствуй, Вася!» — это Ян. А когда женщина говорит: «Добрый день, любимый!» — то это иньское обращение, это создание контекста.

Или, например, к вам подходит ребенок, и вы хотите с ним завести какие-то отношения, выстроить контакт. Что вы скажете? Если вы употребите янское обращение, не исключено, что он сразу замкнется, и тогда надо использовать инь, создавать среду. Как это делается? Например, вы будете говорить: «А кто это тут маленький такой вокруг меня ходит? А что это, интересно, у меня на столе лежит? Яблоко или апельсинчик? А как будет вкуснее, если его разрезать, или есть целиком?» Тут это самое дитя некоторую заинтересованность, скорее всего, выразит. Оно подойдет и скажет: «Целиком!» И по сути это будет янская реакция, но по форме иньская, потому что это намек. Дитя не скажет вам: «Дай мне это яблоко целиком», — это был бы чересчур откровенный Ян. А просто «целиком» — это невыраженный запрос, это намек, хотя и довольно прозрачный. Иньской модальности вообще свойственно избегание имен, косвенное обращение: по качеству, по признаку.

И вот вам домашнее задание. Есть люди, к которым вы, как правило, обращаетесь прямо по имени, да еще и при этом смотрите им прямо в глаза. Это люди, от которых вы что-то хотите — сознательно или подсознательно. А есть люди, с которыми вы, как правило, разговариваете, не называя их по имени, обращаетесь к ним косвенным образом или вообще не обращаетесь. Это люди, от которых вы, скорее всего (сознательно или подсознательно), ждете (но не требуете!) чего-то — например, их прямого участия в вашей жизни. Вам хочется, чтобы они напрямую, в янской манере, что-то для вас сделали. Что именно?

Аналогично подумайте в отношении ваших знакомых. Какое обращение — прямое или косвенное — им приятнее, на какое обращение они более положительно реагируют? Нет людей, которым это было бы безразлично. Все люди делятся на две категории: первая категория свое имя обожает, для них это самое лучшее, самое желанное слово на свете, а вторая категория свое имя ненавидит или недолюбливает, и не любит, когда ее называют по имени. И очень мало есть людей, которые к употреблению своего имени безразличны, которые могут приспособиться и так, и так — это признак хорошей проработки архетипов Инь и Ян.

Обращаю ваше внимание: то, что я вам рассказываю, — это не более чем поверхностное введение в тему. И полное представление об этих архетипах вы получите, лишь если проведете с ними большую работу по изучению их проявлений в различных сферах человеческой активности и бездеятельности; однако еще большая работа необходима для того, чтобы научиться свободно ими владеть, то есть в любой ситуации уметь сменить модальность Инь на Ян и обратно. В принципе, это всегда возможно, но на практике это может оказаться весьма непростой задачей — особенно в тех сферах, где вы чувствуете себя неуверенно, и, наоборот, в областях, которыми вы профессионально владеете. Для смены модальности всегда нужно изменить состояние психики, сдвинуть точку сборки, а это легче сказать, нежели сделать.

Итак, Инь — это создание контекста, растворение в нем сути, жизнь в контексте; Инь — это вообще жизнь, бытие. А Ян — это действие. Ян игнорирует контекст, он его не умеет и не желает учитывать, он имеет цель и к ней стремится, а остальное его волнует слабо.

Янская речь, как правило, короткая, эллиптичная, то есть в ней пропускаются (как бы как несущественные) многие слова. Типичный образец реплики в янской модальности это команда, приказ. У меня были знакомые молодожены, совсем еще молодые люди, у которых своеобразно строились отношения: барышня была постоянно в янской роли, молодой человек — в иньской. Однажды они пришли ко мне в гости. Мы поговорили на интересующие нас темы, и когда они собрались уходить, барышня, обращаясь к мужу, сказала: «Выходи строиться!» Любая команда, а тем более военная — типично янский оборот. И, что очень важно, в янской речи, как правило, акцентированы отдельные (наиболее важные для человека) слова — чаще всего это имена и глаголы. При янском обращении к партнеру человек произносит его имя так, словно этим именем его протыкает.

Если Ян — это действие, то Инь — это состояние. Всегда ли вы понимаете разницу между этими вещами? Анекдот. Любовная сцена между Иваном и Маней. Маня спрашивает: «Вань, ты меня любишь?» Иван отвечает: «А что я делаю?» В какой позиции находится Маня? Судя по контексту действия, она находится в иньской позиции, но задает прямой вопрос, демонстрируя архетип Ян — и Иван ей синтонно отвечает.

Можно ли задать вопрос, находясь в иньской модальности? Иньская позиция отличается тем, что вопрос задается неизвестно кому, или вообще не задается. Вообще, что такое иньское поведение? Это то, на которое по прямой логике можно не реагировать вообще, или сказать что-то, лишь косвенно связанное со словами партнера, хотя не по логическим, а по человеческим законам это будет воспринято как невежливость или даже грубость. Например, на заявление: «Как бы мне хотелось узнать, любит ли меня один человек или нет?» — логически вполне можно не ответить вовсе или сказать: «Многие знания — многие печали!» — но вряд ли этот ответ устроит вашего партнера, заинтересованного в ваших чувствах.

Или, например, типично иньская фраза: «Ах, как мне плохо!». За ней обычно стоит желание, чтобы партнер принял какое-то участие в вашей жизни. Однако на эту фразу может последовать некомплементарный (хотя и синтонный) иньский же ответ: «Если бы ты знала, как плохо мне!»

И в этой связи вам домашнее задание: потренируйтесь в видении, слышании и использовании этих модальностей. В любой ситуации любое поведение может быть оформлено и в иньской, и в янской манере.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: