Продолжение путешествия души

Душа, сопровождаемая важнейшим воздухом жизни (мукъя праной), сущностью органов восприятия, разумом и авидьей, хорошими и дурными деяниями и впечатлениями от прошлых существований, оставляет прежнее тело и входит в новое.

Во время перехода из одной земной оболочки в другую душа окутана тонкими составляющими элементов, которые являются семенем нового тела.

Она поднимается по дороге, идущей сквозь туман и мглу, и достигает лунной сферы. Насладившись там плодами своих благих деяний, она вновь спускается на Землю по уже пройденному пути, чтобы продолжить незавершенную работу.

Когда карма, обеспечивающая душе божественное рождение в небесных сферах, истощается, остаточная карма, хорошая ли, плохая, приводит её опять на Землю. Ничем иным невозможно объяснить счастье или страдания новорожденного.

Невозможно отработать всю прошлую карму в течение одной жизни. Человек должен изжить все свои деяния, и благие, и дурные, в результате которых он воплощается либо божеством, либо животным. Изжить оба вида кармы за одно рождение невозможно. Поэтому, хотя результаты благодетельных поступков исчерпаны нахождением на небесах, остается и другая карма, в соответствии с которой человек рождается вновь — в хорошем либо в дурном окружении.

Представление, будто после смерти вся имевшаяся ранее карма изживается, и возращающийся на земной план из Чандралоки не приносит с собой оставшейся недоделанной работы, неверно. Предположим, что какая–то часть кармы проявляется в одном виде рождения, а другая — в другом. Так как же их сочетать в одном воплощении? Невозможно, чтобы какая–то часть кармы перестала приносить свои плоды. Этот процесс не остановить ничем, кроме праясчитты — искупления. Если бы вся карма сразу приносила плоды, то после пребывания на небесах, в аду или в животных телах не оставалось бы причин для повторного рождения. Такое предположение исключает понятия дхармы и адхармы. Кроме того, некоторые тяжкие грехи, такие как убийство брамина, вовлекают душу сразу в множество рождений. Шри Мадхавачарья [Madhavacharya] пишет в своей «Bhashya of Brahma Sutras», что с четырнадцатилетнего возраста джива начинает совершать такие действия, каждое из которых приводит по меньшей мере к десяти рождениям. Так можем ли мы изжить всю карму только в одном воплощении?

9. Два пути: дэваяна и питрияна

Уттара Марга [Uttara Marga], он же путь дэваяны, северный путь или путь света — это путь, которым йогины достигают Брахмана. Он ведет к освобождению, и те, кто следуют ему, достигают Брахмалоки. Придерживаясь пути богов, они попадают в миры Агни, Вайю, Варуны, Индры, Праджапати и мир Брахмана.

Они идут к свету; от света — к дню; от дня — к прибывающей луне; от прибывающей луны — к шести месяцам, во время которых солнце движется на север; от этих шести месяцев — к целому году и от года — к Адитье.

Когда индивидуум покидает этот мир, он попадает в Вайю, где ему уготована обитель, подобная отверстию в колесе, и сквозь нее он уходит выше, достигая Адитьи.

Далее в действие включается сверхчеловеческая индивидуальность, арнанава пуруша [Arnanava Purusha], которая и ведет душу к Брахману.

Сияющий путь — это путь, ведущий к дэвам; дэваяна — путь, открытый лишь истинным преданным.

Путь питрияны, он же путь темноты или путь прародителей, ведет к повторным рождениям. Приносящий жертвы богам и творящий другие благодеяния в ожидании наград, попадает этим путем в Чандралоку, и, когда плоды его кармы истощаются, вновь возвращается на земной план.

На этой дороге путник преодолевает туман и отсутствие света, идя во тьме. На этот путь приводит авидья, невежество, поэтому он называется путем тумана или темноты. Темный путь приводит к питри, прародителям. Питрияна существует для идущих путем кармы, тех, кто приносит жертвы или совершает добрые дела, ожидая от этого результатов для самих себя.

Эти два пути открыты не для всех. Сияющий путь открыт для истинных преданных, а темный путь — для карминариев [Karmins], тех, кто следует карме. Самсара вечна, а потому вечны и эти пути.

Частицы праны дживанмукт, достигших самопознания, более не разделяются. Они вбираются Брахманом. Дживанмукты, достигшие кайвалья–мокши, или немедленного освобождения, более не должны уходить куда–то или откуда–то возвращаться. Они составляют единое целое со всепроникающим Брахманом.

Зная природу этих двух путей и результаты следования им, йогины никогда не теряют своей способности различения. Понимающие, что путь дэваяны, путь света, ведет к мокше или к карма–мукти, а путь темноты – к самсаре, или миру рождения и смерти, они уже не могут быть введены в заблуждение. Знание этих двух путей служит компасом или маяком, постоянно освещающим путь йогину.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: