Доминанта на другом как духовное начало (А.А.Ухтомский). Т.А.Флоренская о духовном «Я» и наличном «Я». Проявление диалога и единства со своим духовным «Я».

Ухтомский говорил, что некоторым дано изначально иметь такую доминанту на каждом другом, и приводил в пример старца Зосиму, Алешу Карамазова. Такая способность доминанты на каждом другом явлении была, например, у Пришвина. Он говорил о себе, что когда есть объективное видение каждой вещи, каждого предмета, когда ты сливаешься с предметом, входишь в него, то тогда все, что ты напишешь, будет интересно любому, независимо от того, Шекспир это или башмаки, т.е. начинаешь видеть общечеловеческим взглядом, приобретается некое объективное видение этой вещи, этого предмета. И большие художники, талантливые мастера обладали таким объективным видением. Так же можно объективно видеть и другого человека, другую индивидуальность. Вспомним портреты Рембрандта: в них поражает способность за, казалось бы, простой, обыденной внешностью прозревать сущность человека, входить в самое его существо, в самую сердцевину души. Этот центр и есть то объединяющее всех духовное начало, в котором люди чувствуют свое родство, свое единство. Понять иначе доминанту на другом невозможно.

Можно принять сказанное как рабочую гипотезу. Выбор исходной позиции определяет все мировоззрение человека. Или мы это признаем, или мы это отрицаем. Или мы можем познавать индивидуальность человека, или у нас такой способности нет, и мы можем только проецировать себя на других.

Таким образом, исходной нашей гипотезой является то, что все люди имеют некий духовный центр в своей душе. И в каждом человеке я эту Божью искру могу видеть, поскольку она есть во мне и есть в другом, я могу познавать другого человека, поскольку в нем есть это соединяющее общее начало, которое и называется духовным в человеке. Для верующего – это образ Божий, Божья искра в человеке. И мы ее можем видеть в любви, поскольку Бог есть любовь. Но любовь подразумевается не эмоциональная, страстная, земная, а духовная.

Когда мы говорим о диалоге, мы имеем в виду не только двоих собеседников: диалог происходит там, где двое соединяются в Третьем. Диалог Тройственен. Все остальное – это внешнее, или душевное общение двух, обмен репликами, информацией, все, что угодно, но не диалог как духовное общение. Без этого Третьего невозможно познание человека как другого – объективно, независимо от меня самого. Вот ответ на вопрос, как возможно познание неповторимой индивидуальности. Но путь этот не прост и требует большой работы – не овладения внешними средствами и методиками, а работы по своему духовному преображению.

Диалогический подход субъект-субъектен. Если мы относимся к человеку не как к объекту, а как к субъекту, то духовность отвечает не на вопрос – «что?», а на вопрос – «кто?» Поэтому я предложила здесь понятие духовное «Я». В каждом человеке есть духовное «Я». Не «нечто» духовное, не абстракция, а его духовное лицо. Это духовное «Я» отлично от того, что я называю наличное «Я»: то, что налицо – эмпирическое «Я», и то, что на сегодняшний день в человеке есть. Это, можно сказать, его наличное душевное, психическое состояние. Таким образом, мы различаем понятия: наличное «Я» – это то, чем обычно занимается психология, и духовное «Я» – понятие, без которого психология остается «наукой без души».

Духовное «Я» может быть реализовано, а может быть и не реализовано. Человек может так и умереть, не осознав в себе своего духовного «Я», не осуществив своего жизненного призвания. Может и заживо умереть, не ожив духовно.

Между этими двумя «Я» могут быть различные типы отношений. Человек может даже не знать о наличии в себе духовного «Я», не признавать его. А проявляется оно у всех душевно нормальных людей как совесть – в «голосе совести». Совесть – одно из ближайших проявлений духовного «Я» человека.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: