ПСИХИЧЕСКИЙ ТРЕНИНГ ИЛИ ДУХОВНОЕ ВОЗРАСТАНИЕ?

Итак, мы переходим к теме развития в себе своих духовных способностей. Есть два разных пути. Есть путь, открытый нам Церковью, накопившей большой опыт духовного воспитания человека. И другой путь – своевольного познания и тренинга в себе своих духовных сил и способностей. Таковы развитие экстрасенсорных способностей, экстраординарное познание духовных тайн. Это вопрос о норме и патологии в духовном развитии. Определяющим критерием является то, на что направлены развитие и познание. Если на самоутверждение, увеличение своей мощи, силы, власти – тогда это путь к человекобожеству, когда человек хочет сделать из себя бога. К несчастью, эта тенденция в наше время достигла апогея. Такова суть падения: ангел, отпавший от Бога, хотел сам стать как Бог. Вслед за Люцифером отпала часть ангелов, захотевших своей мощи и не захотевших послушания Богу. И в этом же был соблазн змия нашим прародителем: «Будете как боги» (Быт. 3,4). С этого самообожествления началось падение, начались болезни, смерти, злодеяния. Поэтому путь возврата человека к Богу прямо противоположен: это самоотречение, отказ от своеволия, послушание. Церковь ведет человека путем послушания. По словам апостола Павла, сила Божия в немощи совершается (2 Кор.12.9). Духовную силу, духовное водительство человек получает только в отказе от своего: от своей воли, от своей силы и мощи. Пределом этого является мученичество, когда через страдание и смерть человек приобретает всепобеждающую духовную силу.

Развитие экстрасенсорных, магических способностей, жажда экстраординарных знаний – это непослушание, своеволие. К таким людям относятся слова Господа, вопрошающим у него: «Господи, не Твоим ли Именем мы пророчествовали, не Твоим ли Именем многие чудеса творили?» И ответ был таков: «Я никогда не знал вас, отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7.23). Своевольное проникновение в тайны Божий – это и есть беззаконие людей, которые своими силами хотят стать как боги. Такие люди легко делаются одержимыми, потому что они становятся жертвой темных сил, их активными служителями. Путь правый, духовный – это путь самоотдачи и духовного послушания.

Л.: Встречаются случаи тяжелых психических заболеваний, когда люди, изначально здоровые и без патологической наследственности, начиная заниматься оккультизмом или подобными вещами, вдруг сходят с ума, у них открываются «голоса», появляются неадекватные страхи, астения.

А.: Это и есть тот случай патологии, когда человек вроде бы хочет добра, но он не понимает, что идет самовольным путем, и, с одной стороны, стремление к духовности, а с другой – неправый путь – приводят к патологии. Однако болезнь – это очищение. Она не дает человеку дальше творить зло.

ОТВЕТЫ НА ВОПРОСЫ

О.: С точки зрения религии болезнь – следствие греха, и исцеление от болезни – в покаянии. Каково отношение религии к врачебному вмешательству в процесс болезни и смерти?

В чем заключается покаяние и как покаяться, чтобы сохранить чувство человеческого и духовного достоинства, не превратив этот процесс в самобичевание?

Чем отличается терпение от терпимости?

А.: Болезнь – следствие греха. Врачи лечат телесную сторону человека. Если Господь благословит, будет помощь и от врача. Духовный человек стремится, прежде всего, к исцелению души. Он прибегает к таинству покаяния. Самобичевание не есть покаяние. Для того чтобы было покаяние, нужно верить в милосердие Божие. Господь не отвернется, даже видя бездну греха. Самому видеть свою греховность можно только в свете присутствия Божия, в свете Его любви. Когда человек соприкоснулся с этой любовью, он уже не хочет повторять греха. Покаяние – это осознание мерзости греха и желание его больше не повторять.

Терпимость к другим людям – это следствие покаяния. Чувство терпимости возникает, когда человек видит свой грех и понимает, как трудно от него освободиться. Он уже терпимо относится к слабостям ближнего.

Вспомним заповеди блаженства: «Блаженны нищие духом» (Мф. 5.3). Что это значит, «нищие духом»? Чем нищий отличается от бедного? У бедного что-то все-таки есть. Есть свое. А вот нищий, получив подаяние, считает ли его своим? Не считает. Ему дали, это не его. Нищий – это человек, у которого нет ничего своего, который ничто не считает своим. Хорошее, что в нем есть, он приписывает не себе, а Богу, это дар Божий. Все хорошее – это от Бога. «Всяк дар совершен свыше есть». Человек, который ничего не считает своим, – он нищий. А бедный что-то свое имеет – и он уже не блажен. Блажен тот, кто ничего не приписывает себе и ничего не считает своим: способности, дарования, богатство он приписывает Богу и за все благодарит Бога. Все принимает как благодать и милость Бо-жию. Такой человек действительно блажен.

Он и не боится ничего потерять, он не скаредничает. Эту заповедь блаженства можно сопоставить с притчей о юноше, который пришел ко Христу и спросил, как наследовать царство Божие. Господь сказал, чтобы он продал имение свое и раздал нищим. Но юноша «отошел с печалью», потому что у него было большое имение, с которым ему жалко было расстаться. Тогда Господь сказал, что трудно богатому войти в царство небесное (Мф. 19.23). Человек, который держится за что-то свое, который не отдался целиком Богу, не пошел за Ним, – тот человек не с Богом. Поэтому «нищие духом» – блаженны.

Следующая заповедь: «Блаженны плачущие» (Мф. 5.4). Человек, который осознал свою нищету перед Богом и увидел свое несовершенство в Свете присутствия Божия, плачет о своих грехах. Именно только встретившись с Богом при нищете духовной, он может увидеть свое несоответствие – без Света он не видит своих грехов. Как люди, которые только начинают приходить в церковь, недоумевают: «А в чем мне каяться? У меня нет грехов: я никогда не убивал, не воровал...». Чем больше человек очищается, тем больше видит в себе грехов. Когда мы читаем молитвы перед причастием, то поражаемся, сколько святые, оставившие эти молитвы, видят в себе грехов. Поэтому очень важно понимать, что только в Свете присутствия Божия можно покаяться. Тогда человек становится плачущим. А настоящее покаяние всегда связано с плачем. Слезы действительно очищают, омывают душу, но это не слезы отчаяния, когда человек плачет о себе, жалеет себя (те слезы искажают и душу, и лицо человека). Слезы покаяния совсем другие. Это тихие, омывающие душу слезы.

Следующая заповедь: «Блаженны кроткие» (Мф. 5.5.). Такие люди и кроткими становятся. Они терпеливы к грехам

других, не осуждают их. Это к вопросу о терпимости. Дальше заповеди блаженства я не буду разбирать, потому что я отвечаю на Ваш вопрос и хочу показать его глубину. Действительно, терпимость – это особое качество. Оно связано с терпением. Это как бы разновидность терпения более высокого плана, потому что связана она с нищетой духовной, с покаянностью души.

То, о чем мы говорим, – это не теоретическая психология. Продвигаться в понимании диалогических принципов можно только в меру их практического осуществления. Это опытное знание, которое получается в меру осуществления на практике. Поэтому мой совет: если вы хотите, чтобы это знание становилось практикой и образом жизни, ведите дневник. Вообще на духовном пути рекомендуется людям вести дневник, в котором они отмечают свои ошибки, оплошности, а также осознания духовные. Потом из этих дневниковых записей у вас возникнут вопросы, можно будет что-то обсуждать, советоваться, и это будет какое-то реальное дело, а не просто прослушивание лекций.

Лингвистическая проблема понимания заключается в вопросе о понимании уникального значения слова. Мы говорили о том, как понимаем уникальную индивидуальность, и по аналогии можем ответить на вопросы: как мы понимаем уникальное значение слова? Как мы понимаем уникальность индивидуальности? Что нужно для этого понимания?

О.: Мы вводили понятия «доминанта на собеседнике» и «вненаходимость».

А.: Собеседник должен быть на первом месте, а мое «Я» должно быть отодвинуто. Без доминанты на собеседнике нам невозможно понять уникальность другого лица и самим обрести свою индивидуальность. Эти качества должны формироваться как способ психологического познания.

Занятие 4

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: