Главная

Популярная публикация

Научная публикация

Случайная публикация

Обратная связь

ТОР 5 статей:

Методические подходы к анализу финансового состояния предприятия

Проблема периодизации русской литературы ХХ века. Краткая характеристика второй половины ХХ века

Ценовые и неценовые факторы

Характеристика шлифовальных кругов и ее маркировка

Служебные части речи. Предлог. Союз. Частицы

КАТЕГОРИИ:






Основные философские направления современной западной философии




Иррациональность (лат. irrationals – неразумное, бессознательное) – это такое философское учение, которое отрицает возможность постижения тайн мира только разумом. При исследовании человеческой жизни надо опираться не на разум, а исключительно на волю, веру, наконец, интуицию.

Философия жизни - это весьма оригинальное учение, сделавшее предметом своего критического осмысления не материю и не дух, а «жизнь» в её целостности. Философия жизни стремится понять «жизнь из неё же самой». Это иррациональная философия объявила высшей ценностью волю (к жизни, к власти, к творчеству и т.д.) А поскольку «жизнь» в понимании мыслителей этой школы не тождественна ни духу, ни материи, то можно предположить, что её авторами сделана одна из первых попыток устранения крайностей, как идеализма, так и материализма.

Видными представителями этой школы являются: Артур Шопенгауэр (1788-1860), Фридрих Ницше (1844-1900), Анри Бергсон (1859-1941), Освальд Шпенглер (1880-1936).

Одним из первых решительно выразившим своё недоверие, даже враждебность разуму и всем рационалистическим философским системам стал Артур Шопенгауэр (1788-1860). Он выступал против диалектики и историзма Гегеля, призывал вернуться к кантианству и платонизму, а универсальным методом своей философии провозгласил волюнтаризм, согласно которому движущей силой, определяющей все в окружающем вире, является воля. В своей книге «Мир как воля и представление» Шопенгауэр вместо рационального объяснения причины мира предложил идею волевого первоимпульса. Всё, что существует, он представлял как волю к жизни. Этот философ не только значительно умалял роль разума в познании, а абсолютизировал волю как первопричину мира – «ненасытное слепое влечение, тёмный глухой порыв». Разум, по его мнению есть, но он вторичен: функционирует не сам по себе, а вследствие порыва воли, которая признаётся единой энергетической базой всех форм познания мира. Разум выступает только лишь орудием воли как когти или зубы зверя. Воля для Шопенгауэра – абсолютное начало познания, корень всего сущего. Вселенная им мыслится как воля и представление. Воля присуща не только живым организмам, но и неживой природе – как бессознательная, дремлющая.

В человеческой сущности воля к жизни проявляется как неистощимые желания человека. На место одного удовлетворенного желания появляются десять новых, а это влечет за собой новые страдания. Решение этого противоречия находится, по его мнению, за пределами человеческих сил и разума. В этом и состоит трагедия человека. Человек не только не может господствовать над природой, но и над своей собственной судьбой, поэтому философ не верит в человеческое счастье – он пессимист.

В истории философии концепция А. Шопенгауэра иногда носит название волюнтаризма, а иногда, как начальный этап философии жизни.

Ещё более категорично высказал своё недоверие разуму известный датский теолог, философ и писатель Серен Кьеркегор (1813-1855).Он упрекал разум за его неспособность ориентировать индивида в сложном, противоречивом мире природы и общества. Философ открыто говорит о неправомерности развития всякой рационалистической философской системы и выдвигает в качестве её альтернативы новый критерий философствования – безысходную трагичность индивидуального человеческого бытия. Он решительно отвергает рационалистические философии, но особенно философию Гегеля, за игнорирование ими реальных проблем жизни конкретных личностей. Он призывал философов вырваться из-под власти разумного мышления и искать в себе мужество видеть в истине то, что все привыкли считать и называть парадоксом или абсурдом.

Центральная идея Кьеркегора является критика «официального христианства» и восстановление «христианства подлинного»

В начале ХХ столетия Вильгельм Дильтей (1833-1911), представитель философии жизни с огорчением отмечал, что «одной из наиболее действительных причин, не перестающих доставлять всё новую и новую пищу скептицизму, является анархия философских систем. …Оглянемся ли мы назад или посмотрим вокруг себя, везде мы видим в хаотическом беспорядке беспредельное многообразие философских систем» (http://textb.net/6/23.html).

В этом смысле появление неклассической философии явление вполне понятное. Чтобы достойно оценить это принципиально новое явление в объяснении мира вещей, предметов, явлений, а также общественных процессов и жизни индивидов, следует более критично осмыслить те альтернативные философские направления, которые в течение более столетья активно противостояли традиционным философским системам, опирающимся в основном на рассудок и разум. «Новый поворот к человеку» в философии позволил иначе посмотреть на вечные вопросы о том: как жить, чтобы достойно умереть и оставить после себя память на долгие годы. Но эта философия окрасилась в довольно мрачные тона.

Философия интуитивизма – учение об интуиции как самом главном и надёжном источнике познания мира. В центре этого учения - осмысление проблем интенсивности ощущений, свободы воли, памяти и её соотношения со временем, творческой эволюции и роли интуиции в постижении сущего. Критикуя механицизм и догматический рационализм, интуитивисты стремится построить совершенно иную картину мира, где бы эволюция природы и развитие человека предстали в единстве.

Основателем интуитивизма является Анри Бергсон, французский писатель, психолог, философ, он считал, философия призвана реконструировать картину Вселенной с помощью интуиции. Иррациональная интуиция органически связана с творчеством. По его мнению, жизнь как становление начинается в результате первоначального взрыва («жизненного порыва») и выступает как поток качественных изменений. Первоначальный взрыв вызвал к жизни интеллект и интуицию как формы жизни и познания. Жизнь – процесс индивидуальный, диалектический, свободный и необратимый, она стремится к количественному и качественному росту, старается заполнить все возможное пространство. Наука бессильна постичь жизнь.

Инстинкт, интеллект, интуиция – духовные способности человека. Инстинкт ближе всего стоит к жизни – к ее необходимостям, потребностям. Это самый простой инструмент познания. Интеллект далек от жизни, склонен к рассудочной, мыслительной деятельности. Он дробит и делит картину мира на отдельные фрагменты для познания. Интуиция – «своеобразный род интеллектуальной симпатии, путем которой переносятся внутрь предмета», чтобы получить полное восприятие. Интуиция – это разум, с помощью которого проникают «внутрь жизни» и ее изменяющихся объектов.

Оригинальна философия Бергсона об обществе: он выделяет два типа общества и соответственно морали – закрытое и открытое. Первое подчиняет индивида – человек в нем, как муравей в муравейнике. Второе делает ставку на свободу, творческую личность, которые не противопоставляются коллективу, его идеалы – человечность и универсальные моральные ценности.

Философская антропология – учение о природе и сущности человека. Этот термин впервые употребил И.Кант, понимая под философской антропологией раздел философии. Это - субъективистское учение о человеческих основаниях, берущих своё начало у Макса Шелера (1874-1928),считавшего, что человек постоянно формирующееся существо. Такое течение мысли вовлекает в сферу осознания все уровни человеческой жизни (инстинкты, эмоции, влечения, мысли и т.д.). Причём в человеке, согласно Шелеру, изначально природой заложена трагичность как важнейший момент его существования. В работах последователей Шелера – Плеснера (1892-1985), Г елена (1904-1976), Ротаккера, Ландмана - философская антропология вылилась в осмысление отдельных проблем бытия человека - биологических, психологических, культурологических, религиозных и т. д.

Позитивизм, а затем неопозитивизм (лат. positivus - наличный, фактический) - одно из самых распространённых на Западе направлений мышления, в центре которого стоит вопрос о взаимоотношении философии и науки. Поставив под сомнение методологическую значимость философии, позитивисты заявили, что «любая наука сама себе философия». Позитивизм создан Огюстом Контом (1798-1857), но ещё до него его идеи были выражены в учении Дэвида Юма (1711-1776). Известными авторами позитивизма стали Герберт Спенсер (1820-1903), Эрнст Мах (1838-1916), Рихард Авенариус (1843-1896), Бертран Рассел (1872-1970), Людвиг Витгенштейн (1863-1951), Рудольф Карнап (1891-1970), Карл Поппер (1902-1994)и др.

Позитивисты отбросили понятия как о материи, так и мировом духе. Мир в их понимании совокупность наблюдаемых фактов или «комплекс ощущений». Позитивизм предложил технократический стиль мышления.

Позитивизм был философией, как это ни странно, тесно связанный своими идеями с социалистическим движением в Европе. И в Советском Союзе позитивизм вполне уживался с марксистской философией.

Прагматизм (греч. pragma - дело, польза) - философское течение мысли о сущности человека в действии, чьи интересы и настроения, сориентированы на полезность. Это учение близко позитивизму. Оно стремится «реконструировать» старую (классическую) философию путём превращения её в инструмент решения проблем, встающих перед деловыми людьми. В качестве истины прагматизм признаёт только то, что лучше всего позволяет приспособиться к жизни и приводит к слиянию со всей совокупностью жизненного опыта. Её видными представителями являются Чарльз Пирс (1839-1914), Уильям Джемс (1842-1910), Джон Дьюи (1859-1953)и др.

Персонализм (лат. persona - личность) - теистическое направление в философии, для которой человек является не мыслящим существом, а действующей личностью, занимающей определённую нишу в жизни. Персоналисты считают, что человеческая личность является творческой реальностью и наивысшей духовной ценностью. Предметом философского осмысления в персонализме является «творческая субъективность» человека, постигаемая в самобытной причастности к божественной реальности. Основателем персонализма называют американца Б. Брауна (1847-1910). Главные представители этого философского учения: американцы Р. Флюэллинг (1871-1960) и З. Брайтмен (1884-1953); англичанин Х. Керр (1857-1931); немец В. Штерн (18711938) и др.

Феноменология - субъективно-идеалистическое направление, основанное Эдмундом Гуссерлем (1859-1938) и его учениками Л. Линдгребе, Э. Финке как учение, целью которого является познание подлинных значения и смыслов предметов, вещей и явлений, само собой заложенных в человеческом сознании. Сущность бытия - феномен. Мы постигаем мир через него. Мир есть совокупность этих феноменов. Жизнь человека есть феномен. Феномен есть проявления бытия.
Феномен - каждый составной элемент жизни. Мир постигается нами не налично, а через эти самые феномены. Это происходит субъективно, т. е. через создание образа самим человеком. Получаем реальность не как чистую, обесчеловеченную данность, а как то, что строится в восприятии человека.

Феноменология, по Гуссерлю, есть не учение о самой сущности, а наука о её созерцании, имманентном пространстве сознания (внутреннее свойство, сущность), созерцающего сущность вещей, предметов, явлений. Это означает, что подлинным бытием обладает только «чистое сознание», которое абстрагируется и от феноменов самого сознания, и от предметного мира. Несомненной заслугой феноменологии стало стремление понять истоки внутренней активности сознания как реальности.

Герменевтика (греч. hermeneutics - разъясняющий) как философская дисциплина главной своей задачей избрала осмысление и истолкование смысла текстов, поскольку якобы именно в них содержится языковая интерпретация подлинного, конкретного мироощущения и миропонимания. Поэтому герменевтику считают учением о понимании и объяснении сущности.

Изначально герменевтика являлась наукой истолкования текстов. Само слово образовано от имени Гермеса - персонажа древнегреческой мифологии, в обязанности которого входило истолкование посланий богов. Начиная с ХIХ в. из филологической дисциплины она становится самостоятельным философским учением.

Немецкий философ Ф. Э. Шлейермахер попытался сделать герменевтику общей наукой, занимающейся проблемой понимания. Для него понимание текста заключалось в наиболее точном и полном понимании психологии автора и его характера. Основным методом в данном случае может быть только «вживание» в текст, именно оно позволяет понять, что движет рукой автора; изучение содержания, структуры текста не может привести к тем же результатам.

Немецкий историк культуры и философ Вильгельм Дильтей применял герменевтику в исторической интерпретации «письменно зафиксированных жизненных проявлений». Он подчеркивал важность психологической реконструкции текстов, считал, что правильно понять текст возможно только при понимании духа эпохи, в которую жил и творил индивид. Дильтей рассматривал герменевтику как основу любого гуманитарного знания. Он противопоставил методы гуманитарных и естественных наук: понимание для первых и объяснение для вторых.

Дальнейшее развитие герменевтики как науки межчеловеческого понимания связано с Мартином Хайдеггером (немецкий философ), который считал, что интерпретация текста есть некий разматываемый клубок все новых и новых интерпретаций, где каждый виток есть получение и осмысление нового опыта на базе предыдущего.

Ханс-Георг Гадамер, немецкий философ, пришел к выводу, что истолкование любых текстов есть, прежде всего, путь к пониманию самого человека, его сущности. На интерпретацию текста оказывает влияние его предпонимание, которое определяется языком и уже имеющимися интерпретациями этого текста другими, основанными на культурной традиции. Гадамер вводит понятие «герменевтического круга»: для того, чтобы понять целое, необходимо понимать части, из которых это целое состоит, а понимание части, в свою очередь невозможно без понимания целого и предполагает его. Таким образом, любое понимание рассматривается как процесс, постоянно движущийся по кругу: внимание интерпретатора переходит от части к целому и обратно, от целого к части, и в результате такого движения формируется понимание. Гадамер объясняет предвзятость в истолковании текстов, поступков и времен. Мир, в котором живет человек, с самого начала «предыстолкован». Человек направляет на реальность свой интерес, а эта реальность уже освоена, т. е. понята, проинтерпретирована. Это приводит к тому, что интерпретатор, выросший в другой социокультурной среде, подходит к предмету понимания уже с предубеждением (предпониманием), из границ которого выйти невозможно.

Неотомизм -течение современной философии, базирующейся на философии Фомы Аквинского, в настоящее время наиболее влиятельное и авторитетное течение в католицизме. Представители этого течения возродили философию Фомы Аквинского в новых условиях, который стремился убедить в необходимости гармонии разума и веры.

Сохранятся тезис о сотворение мира Богом из ничего, только в Боге совпадают сущность и существование (экзистенции). Для всех объектов тварного мира сущность (форма) предшествует существованию. Каждый объект этого мира представляет собой соединение формы (сущности) и материи (пассивного начала, которая станет действительностью только при наличии формы). Тварный мир строго упорядочен: первоматерия – мир неорганической природы – мир растений – мир животных мир человека – мир ангелов. Высшая сущность – Бог – непознаваем. Но поскольку тварный мир – это творение Бога, то изучение этого мира позволяет человеку что-то узнать и о Творце.

К числу признанных представителей неотомизма относятся Жак Маритен (1882-1973), Этьен Жильсон (1884-1978), Юзеф Бохеньский (1902-1998), Густав Веттер (1911) и мн. другие.

Психоанализ (неофрейдизм) – это модная современная философско-психологическая концепция, разработанная Зигмундом Фрейдом (1856-1939), австрийским психиатром и психологом.

Основным объектом исследования становится психика человека. Психика понимается как состоящая из нескольких слоев, важнейшие из которых сознание и бессознательное (сны, фантазии, либидо – сексуальное влечение). Центральное место в психоаналитической философии занимает учение о бессознательном: о его природе и происхождении, о взаимодействии с сознанием, о роли бессознательного в жизни человека и общества. Фрейд дает такую структуру человеческой психики: «Оно» -сфера бессознательного (комплексы, страхи, неврозы, инстинкты), наполненная вытесненными из сознательного «Я» желаниями, влечениями, эгоистическими началами человека, в нем господствует «принцип удовольствия»; «Сверх-Я» (Супер-Эго, сверхсознание) – то, что дается индивиду обществом, сфера моральных и поведенческих установок и запретов (правила поведения, родительские запреты), это сфера совести, долга, внутренний цензор, который формируется за счет внешних авторитетов (отца, учителя). «Сверх-Я» «перехватывает» агрессивные и сексуальные импульсы, идущие из «Оно», формируя их в угрызения совести из-за несоответствия этих стремлений требованиям авторитетов. «Сверх-Я» формируется у ребенка к пяти годам, когда у ребенка появляется чувство стыда и вины. «Я» (Эго, сознание) – сфера сознательного, находящаяся «между двух огней»: «Оно» и «Сверх-Я». «Я» направляет импульсы, идущие от «Оно» в цивилизованные рамки. Если это не удается, то возникают различного рода неврозы – как у личности, так и у общества в целом (войны, революции; фашизм, коммунизм – массовый психоз).

Карл Юнг, ученик Фрейда, швейцарский психолог и психиатр, в отличие от Фрейда, считал, что инстинкты имеют не биологическую, а символическую природу, он предположил, что символика является составной частью самой психики и что бессознательное вырабатывает формы или идеи, имеющие схематический характер и составляющие основу всех представлений человека. Он ввел понятие «коллективное бессознательное» - это совокупность архетипов (древних типов понимания и объяснения мира). Архетип – это система установок и реакций на мир древних людей – родовое бессознательное, выступающее в форме символов, которые несут в себе признаки пройденных человечеством этапов развития. Архетипы создают мифы, религии и философии, наиболее адекватная форма проявления архетипов – сны, которые, по Юнгу, чаще всего не наши сны, а порождение коллективной души – сны предупреждают нас об опасности, только мы не понимаем их языка. Если у Фрейда психика состоит из «трех этажей»: Сверх-Я, Я, Оно, то у Юнга таких «этажей» пять: Я, Анима, Персона, Тень и Самость. Анима – бессознательное женское начало в мужской психике, или мужское (Анимус) в женской. Анима – обычно понималась как душа, но это позднее понимание, а на самом деле – это природный архетип. Персона – это маска, которую человек бессознательно надевает на себя, чтобы скрывать свою истинную природу. Тень – это все мерзкое, грязное, неприятное, что живет внутри нас и что мы прячем очень глубоко. Самость – целостный человек, возникает, когда все структуры психики находятся в гармонии – это как бы образ Бога, идеал, к которому мы стремимся. Архетипы действуют в человеке инстинктивно, представляют собой скрытые следы памяти человечества

Психоанализ претендует на философское осмысление и обобщение не только частных фактов индивидуально-личностного поведения человека, но и социально-культурных аспектов общественной жизни. С позиции неофрейдизма невротизация человека связана, прежде всего, с социальными катаклизмами. Общество рассматривается главным источником возрастания всеобщего невроза. Исцеление общества, по мнению неофрейдистов, может произойти только по исцелению индивидов. К числу известных представителей неофрейдизма относятся Карен Хорни (1885-1953), Гарри Саливен (1892-1949), Альфред Адлер (1870-1937), Карл Юнг (1875-1961), Эрих Фромм (1900-1980) и др.

Экзистенциализм (лат. exsistentia - существование) – одно из самых популярных течений философии XX века. Основной объект исследования экзистенциализма - человек и смысл его существования, проблема человека рассматривается в его внутренних переживаниях. Он позволил по-новому высветить многие важные стороны сознания и поведения человеческого индивида, его взаимоотношения с обществом. Человек есть ничто иное, как проект самого себя и представляет собой лишь то, что сам из себя делает. Человек не только создает себя и свою жизнь, но и ответственность за нее несет он тоже только сам. Человек тотально свободен, он обречен на свободу - свободу выбора себя и мира. Быть свободным - значит быть самим собой. Свобода является основанием его бытия. «Человек - это свобода» - важнейший тезис экзистенциализма. Но человек не только отвечает за себя, но и за весь мир. Человек своими поступками выбирает свое окружение, выбирая - формирует его. Мир людей зависит от человека, он сам его создает. Человек одинок и в своем выборе, и в своей свободе, и в своей ответственности, ему не на кого опереться. Отсюда основные определения человеческой экзистенции (существования) - забота, страх, тревога, совесть, заброшенность, повседневность, смерть и т. д. Человек, существуя в современном обезличенном, усредненном, абсурдном (в терминологии А. Камю «абсурдно, что живем, абсурдно, что умираем») мире man, где каждый изолирован от другого и становится объектом воздействия, должен преодолевать его своей свободой и протестом.

Это течение философской мысли представлено следующими именами: М. Хайдегера (1889-1976), К. Ясперса (1883-1969), Г. Марселя (1889-1973), А. Камю (1913-1960), Ж. П. Сартра (1905-1980), Л. Шестова (1866-1938), Н. Бердяева (1874-1948) и т. д.

Структурализм возник в начале ХХ в. во Франции, это особый метод анализа в гуманитарных науках. Структура исследуемых объектов предстает в философии как самостоятельно существующая реальность: в составляющих элементах, подсистемах, системах (как бы «скелет», основа объекта). Основные представители: К. Леви-Стросс, М. Фуко, Ж. Деррида. Структурализм, став продуктивным методом в философии, привел к изучению структур сознания, психики, языка, мышления, человеческих действий, культуры, истории, современного общества, но с 1980-х гг. вытеснен постструктурализмом. В центре его внимания оказалась «изнанка» структур, то в субъекте, что влияет на становление структур (случайность, фрагментарность, личные эмоции – область беспорядочного, хаотичного). В анализе текстов стал преобладать поиск «недосказанного» в «сказанном», выявление текстовых противоречий, неувязок, конфликтов. Чужой текст становится поводом для собственных размышлений – сцепления ассоциаций исследователя.

Критический рационализм – это разновидность философии науки или новое философское течение мысли, основу которой заложил Карл Поппер (1902-1994), крупнейший мыслитель ХХ века. Это учение ещё называют постпозитивизмом. Оно направлено на осмысление науки и научно-философской разработки методологии исследовательских программ. Но при этом критический рационализм приуменьшает роль рациональности в познании и особенно в науке. Одной из проблем философии считается задача демаркации знания или отделение научного знания от ненаучного мнения. Последователи Поппера Агаси, Имре Лакатос (1922-1974)и др.

 

Повторим изученный материал и сгруппируем основные течения в современной философии по основному объекту их исследований - см. схему.






Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском:

vikidalka.ru - 2015-2024 год. Все права принадлежат их авторам! Нарушение авторских прав | Нарушение персональных данных