Тема 2. ВОЗНИКНОВЕНИЕ И НАЧАЛЬНЫЕ ЭТАПЫ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ 10 страница

Ситуация усугублялась еще и тем, что приблизительно в 1321 г. до н. э. ожидалось начало нового зона (нечто вроде "нового года" в современном понимании). Но, как мы видели, зон не начинался автоматически, он "запускался" фараоном в процессе его участия в сложном астральном культе. Тем самым фараон начинал новую эпоху продолжительностью 1460 лет. Иными словами, приход нового зона не является автоматическим, как, впрочем, и все установления

9*

человеческой культуры. Как все эти установления, новый зон миг и не начаться. Страх перед возможным "сбоем" толкал к поиску новых решений и стимулировал обращение к культу Атона, просто солнечного диска. Тогда долина Нила принадлежала бы только египтянам, а Солнце — всем людям. Тогда Небо перестало бы быть образцом и моделью древнеегипетской территории.

В реформаторском рвении Эхнатона есть еще один важный аспект. Культ Атона был не только решительным шагом в сторону универсализма, отказа от веры в исключительность Древнего Египта, но и введейием последовательного монотеизма. (Так, Эхнатон уничтожал все надписи, где стояло слово "бог" во множественном числе). Однако тогда "территориальное царство", образцом которого и был Древний Египет, превратилось бы в случайность, в "одно среди многих", что противоречило самому принципу такого типа культуры и подрывало ее основы. Поэтому вполне понятно, что противодействие реформам Эхнатона не могло иметь в качестве причины только стремление жречества и аристократии сохранить свои привилегии. Это была борьба за сохранение самих оснований данного типа цивилизации. Так что реформа Эхнатона встречала противодействие и провалилась совершенно закономерно. Древний Египет удержался от крайнего шага — самоубийства.

Приблизительно в 1321 г. до н. э. новый зон возвратился, и Древний Египет вновь оперся на свои прежние основания. Тем не менее, реформа Эхнатона не прошла бесследно для древнеегипетской культуры и культуры в целом. Отныне уже не было прежней монолитной, единодушной веры, которая, как мы видели, является основой существования культуры, построенной по типу "территориального царства". Хотя новый правитель вновь назвал себя Гором, единодушной веры в тождество фараона и Гора добиться было трудно. Вера в единого, общего для всех людей бога продолжала жить под мусором предрассудков и суеверий, разрушая монолитность культуры Древнего Египта. Однако парадокс состоял в том, что в границах самого Древнего Египта эта новая вера не имела никаких перспектив, поскольку вопрос стоял так: "или-или".

Между тем сама древнеегипетская культура, подчиняясь неумолимому космическому закону "энтропийного" рассеяния, разрыхлялась и катилась навстречу неминуемому упадку. Кроме того, Древнему Египту становилось все труднее сдерживать напор окружавших его народов. Как и всегда в ситуации ослабления веры, на поверхность выходят архаичные религиозные верования. В частности, воскресают в новом обличий представления, связанные

с тотемизмом (откуда и культ животных в поздние периоды истории Древнего Египта). Почитание культового быка — хапи — постепенно перерастает в культ Сараписа (Сераписа), т.е. слияния хапи и Осириса, и широкое распространение получают храмы нового культа — серапеумы.

Вера в единого бога нашла свое продолжение за пределами Древнего Египта. Новая вера обрела новую жизнь в деятельности Моисея — вождя и законодателя еврейского народа. Моисей родился в Древнем Египте, но относительно его происхождения существуют две версии. Согласно Библии, он был евреем, подброшенным дочери фараона во время ее купания, и, тем самым, избежавшим смерти, поскольку по приказу фараона все еврейские младенцы мужского пола, родившиеся в Египте, должны были уничтожаться. Согласно другой версии, которой придерживался, в частности, известный австрийский психиатр, основатель психоанализа Зигмунд Фрейд (1856 — 1939), Моисей был по происхождению египтянином, лишь затем возглавившим еврейский народ.

Как бы то ни было, Моисей получил очень хорошее образование, скорее всего, был горячим сторонником религиозной реформы Эхнатона и после ее провала не захотел отказаться от новой веры. Вот как пишет об этом З.Фрейд: "Мечтательный Эхнатон был далек от своего народа и развалил свою мировую империю. Энергичной натуре Моисея соответствовал план основания нового царства, обретения нового народа, которому он мог даровать почитание отвергнутой Египтом религии. Как оказалось, это была героическая попытка поспорить с судьбой, дважды вознаградить себя за утраты, принесенные ему крахом Эхнатона. Возможно, тогда он был наместником той пограничной провинции (Газы), в которой (еще во времена гиксосовЧ) осели отдельные семитские племена. Их-то он и избрал своим новым народом. Всемирно историческое решение! С ними он заключил договор, возглавил их, "сильной рукой" обеспечил их переселение" (Фрейд. 1993. С.29—30).

О Моисее более подробно мы будем говорить в следующей лекции, сейчас же отметим, что речь идет об исходе евреев из Египта, положившем начало основанию принципиально нового типа культуры. Дряхлеющий Древний Египет, отвергнув религиозную реформу фараона-еретика, передал эстафету древнееврейской культуре. Небо утрачивает свой сакральный статус, перестает быть божественным. С оформлением монотеистической культуры древних евреев приходит конец и концепции циклического времени. В самом деле, род, повторяя архетипы, заданные культурным героем,

"смотрит" в прошлое. "Территориальное царство", следуя за вечным и неизменным круговращением звезд, "смотрит" в вечное настоящее. Но у времени есть не только прошлое и настоящее, у него есть еще и будущее. Древнееврейская культура начинает "смотреть", в отличие от предшествующих типов культур, именно в будущее. Поэтому она и становится качественно самобытным типом культуры.

Рассмотрение- древнееврейской культуры в рамках анализа культур Древнего Востока является достаточно традиционным. Это обусловлено, прежде всего, самим географическим положением древнееврейской культуры. Она располагалась довольно узкой полоской между Средиземным морем и ливанскими горами, к северу от Междуречья, между Синаем и Иорданом. Эта территория, называемая Палестиной, сыграла в истории мировой цивилизации очень важную роль. Это была горная местность, в которой отсутствовали крупные реки. Единственная река, пересекающая Палестину с севера на юг — Иордан, но ее реальное значение для ирригации и судоходства невелико. Иордан впадает в Мертвое море, которое на самом деле является не морем, а сравнительно небольшим озером, не имеющим стока. Это озеро известно очень высокой концентрацией соли в воде, и в нем не живет никакая рыба. Почва Палестины достаточно плодородна.

На территории Палестины отсутствовали более или менее крупные государственные образования. Существовали лишь многочисленные поселения, построенные по принципу города-государства. Основная масса населения Палестины относится к западносемитской группе (так называемые ханаанеяне, по еще одному названию Палестины — Ханаан или земля Ханаанская). Затем в Палестину приходят новые семитические племена, называвшиеся евреями и делившиеся на две ветви — израильтяне и иудеи. Евреи принадлежали к большой группе народов, которые ранее создали в бассейне рек Тигра и Евфрата одну из богатейших культур в истории человечества. Как мы уже говорили в предыдущих лекциях, главными творцами этой культуры были шумеры. Вполне понятно, что в этой ситуации евреи не представляли и не могли представлять какого-то обособленного явления. Естественно, что своими корнями они уходили в месопотамскую культуру. Тем не менее, именно от евреев исходил качественно новый исторический импульс, и именно евреи создали принципиально иной, по сравнению с родом и

"территориальным царством", тип культуры. Так что отнесение древнееврейской культуры к Древнему Востоку достаточно условно, поскольку действительный исход евреев из Египта в историческом плане был исходом из древневосточной культуры и переходом к качественно иным формам совместной жизни.

Этот переход требовал качественно новых механизмов, не известных предшествовавшим культурам. Одним из таких "механизмов" является первая, ветхозаветная часть Библии, текст, являющийся священным и для евреев, и для христиан. В настоящее время продолжаются споры об историческом содержании Библии. Иными словами, ученые спорят о том, можно ли рассматривать Библию в качестве исторического источника, и если можно, то насколько достоверен этот источник. Для историков этот вопрос имеет принципиальное значение. Но для культурологического анализа центр тяжести несколько смещается. Трудно спорить с предположением, что библейским текстам присущи мифологизация исторических событий, усиление одних черт прошлого и затушевывание других, более или менее тенденциозный отбор фактов и т.д. — все эти особенности в той или иной степени характерны для любого исторического источника. Для культурологического подхода гораздо важнее другое: Библия должна рассматриваться в качестве одного из текстов, которые сделали евреев евреями и поддерживают их в этом качестве. Ветхозаветная часть Библии с этой точки зрения представляет собой особые механизмы формирования новой ментальности, которая и становится основанием нового типа культуры.

Поэтому для культурологического подхода вопрос об историческом ядре ветхозаветных текстов не столь важен. Значительно более важным оказывается вопрос о способе препарирования этих фактов, который превращает их совокупность в порождающую структуру древнееврейской культуры. Это означает, что в нашем анализе мы не будем стремиться выявлять "реальное историческое содержание" ветхозаветного повествования, исходя из предположения, что определенная историческая правда за этим повествованием все же стоит. Нас будет интересовать в первую очередь способ препарирования исторических фактов, сообщающий их совокупности новое качество оснований древнееврейской культуры. Прежде всего, освежим в памяти некоторые фундаментальные факты.

Библия (от греч. ЫЫШ — книги) — это собрание древних текстов, состоящее из двух частей — Ветхого завета, признаваемого

священным и иудаистами, и христианами, и Нового завета, являющегося священным только для христиан. Слово "завет" здесь означает мистический договор (союз), заключенный между Богом и человеком.. Ветхий завет содержит памятники древнееврейской литературы, относящиеся к XII — II вв. до н. э. и написанные на древнееврейском и арамейском языках. Они разделяются на три большие части. Во-первых, это Тора или Пятикнижие — пять хроникально-законодательных книг, которые приписываются пророку Моисею. Во-вторых, это Пророки, т.е. древние хроники и пророческие книги. В-третьих, это Писания или Агиографы — тексты, относящиеся к различным поэтическим и прозаическим жанрам. Нас в данной лекции будет интересовать, прежде всего, Пятикнижие, в котором содержатся указания на формирование оснований древнееврейской культуры.

На основании имеющихся исторических данных можно утверждать, что первоначально, в Месопотамии, образ жизни древних евреев был типичен для кочевых скотоводческих племен. Это была разновидность культуры родовой общины, в которой царил достаточно жесткий патриархат. В определенные времена года патриарх распоряжался остановиться у стен какого-нибудь города, древние евреи раскидывали лагерь, состоящий из шатров, образующих круг, и начинали обменивать свои товары — молоко, шерсть, кожу — на продукты городского производства. Это была картина типичной стоянки кочевников: в центре круга стоял шатер патриарха, а возле шатров сидели женщины, пряли шерсть, выполняли другие работы и пели свои месопотамские песни.

Согласно Библии, старшим патриархом был Аврам (евр. Абрам — отец великолепен). Он родился в I тысячелетии в городе-государстве Уре (ныне городище Тель-Мукайар в Южном Ираке) и приходился потомком Сима, сына Ноя (т.е. был семитом). Он был богат, имел много скота, серебра и золота, но у него и его жены Сары не было детей. И вот, согласно Библии, Бог явился Авраму и сказал: "... пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего, (и иди) в землю, которую Я укажу тебе. И Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое; и будешь ты в благословение. Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные" (Быт. 12:1-3). Аврам, которому тогда было уже 75 лет, подчинился Богу, взял свою жену Сару, племянника Лота, все свое имущество, всех своих слуг и переселился в ту землю, которая ему была указана — землю Ханаанскую, или землю Обетованную, т.е. Палестину.

Там жили ханаанеяне, считавшиеся потомками сына Ноя Хама. Ханаанеяне стояли на более высокой ступени культурного развития, чем евреи (хотя еще и приносили человеческие жертвы). Они жили в городах, были весьма искусными ремесленниками, занимались не только скотоводством, но и земледелием. Превосходство в развитии культуры вкупе с родством языка не могло, естественно, не оказать очень сильного влияния на кочевников-чужеземцев, живших в шатрах. В целом история евреев изобилует драматическими событиями, которые и описаны в Ветхом завете. Мы не будем рассматривать все эти этапы, как они представлены в ветхозаветных текстах, а коснемся лишь тех моментов, которые составляют "каркас" становящейся древнееврейской культуры.

Следующим узловым моментом этой истории следует считать явление Авраму и Саре Бога в виде трех странников. Согласно Библии, Аврам однажды сидел под тенью дуба у входа в свой шатер и внезапно увидел трех странников. Гостеприимный Аврам пригласил странников отдохнуть и подкрепиться. Войдя, странники спросили Аврама о его жене, и один из них сказал, что через год у Сары родится сын. Сара стояла сзади у входа в шатер, слышала это предсказание и засмеялась про себя, поскольку считала себя уже слишком старой для того, чтобы родить ребенка: ей было 89 лет, а Авраму — 99 лет. Сделавший предсказание странник спросил Сару о причине ее смеха, и тогда Аврам понял, что перед ним сам Бог.

Так между Богом и Аврамом был заключен завет (союз), и Бог меняет Авраму имя на Авраам (евр. Авраам, Абрахам — отец множества), а Сара становится Саррой (евр. госпожа). Знаком завета стало, согласно Библии, обрезание, т.е. удаление крайней плоти на мужском половом члене. Вообще говоря, обычай обрезания был очень широко распространен на Переднем Востоке (у египтян, аммонитян и др.). Он, скорее всего, восходит к ритуалам родовой общины, что было связано с обрядами инициации и служило знаком достижения мужской зрелости. В еврейской культуре обрезание начинают совершать над мальчиками, достигшими 8 дней, что, как мы увидим, радикально изменяет смысл ритуала (хотя, обрезание может быть совершено над мужчиной-израильтянином в любом возрасте).

Через год у Авраама и Сарры действительно родился сын, которого назвали Исаак (евр. смех, он смеется, как указание на смех Сарры). Аврааму было также предсказано, что от него через Исаака произойдет великий народ. Но с Исааком связан еще один узловой момент становления древнееврейской культуры. Речь идет о

жертвоприношении Исаака.

Бог, чтобы проверить послушание Авраама, потребовал от него принести Исаака в жертву всесожжения. Авраам повиновался, но когда он уже приготовил нож для того, чтобы заколоть Исаака, как повествует Библия, Ангел Господень остановил его. Авраам принес в жертву вместо Исаака барана (овна). Как мы увидим, жертвоприношение Исаака имеет фундаментальное значение для становления древнееврейской культуры.

У Исаака было два сына — Исав и Иаков. Исав (возможно, евр. волосатый), старший сын, продал свое первородство за чечевичную похлебку брату-близнецу Иакову. Иаков (евр. да защитит бог), с точки зрения народной этимологии переводится как "держащийся за пяту" и "обманщик". Первое народное толкование связано с тем, что Иаков при рождении держал за пяту своего брата-близнеца Исава, а второе — с обманным трюком, который помог ему приобрести первородство. В его биографии был один момент, когда улегшись отдохнуть, он увадел во сне лестницу, поднимающуюся до самого неба, а по ней вверх и вниз двигались ангелы. Это толкуется как установление союза между небом и землей. Другой важный эпизод жизни Иакова связан с борьбой с Богом. Ему приснилось, будто он яростно борется с Богом и требует, чтобы тот благословил его, угрожая, что в противном случае не отпустит его. Наконец, Иаков добилея своего: Бог пытался вырваться до самого рассвета, но увидев, что не может победить, коснулся жилы бедра, которая сразу же засохла. Вырвавшись, Бог благословил Иакова и сказал, что теперь имя его будет Израиль, т.е. "боровшийся с Богом". Наутро Иаков обнаружил, что он охромел.

У Иакова было 12 сыновей, из которых он больше всего любил Иосифа (евр. он прибавит). За это братья Иосифа возненавидели его и в итоге продали в рабство в Египет. В Египте Иосиф постепенно возвысился и стал важным царедворцем. Иаков-Израиль и его сыновья переселились к Иосифу. Так евреи оказались в Египте. Иосиф умер, предварительно предсказав, что Бог выведет еврейский народ из Египта и возвратит в землю Ханаанскую. В Египте семья Иакова-Израиля очень скоро приумножилась и превратилась в народ, который стал называться еврейским или израильским. Он делился на 12 колен по числу 12 сыновей Израиля.

В Египте евреям вначале жилось сравнительно хорошо. Но новые фараоны, вступавшие на египетский престол, постепенно стали забывать Иосифа и его заслуги перед египтянами. Они стали серьезно опасаться умножения израильского народа, его усиления

и возможного восстания евреев. Фараоны начали преднамеренно изнурять народ Израиля тяжелыми работами. Но чем сильнее они изнуряли евреев, тем скорее они умножались. Тогда фараон и принял решение об уничтожении всех еврейских младенцев мужского пола, и тогда же на авансцене истории Израиля появляется Моисей.

Как уже говорилось ранее, существует две версии относительно происхождения Моисея. Согласно Библии, он происходил из еврейской семьи, и его мать три месяца скрывала своего новорожденного ребенка от египтян. Но Когда его больше уже нельзя было скрывать, она взяла тростниковую корзину, осмолила ее, положила в нее младенца и поставила корзину в тростник у берега. А сестра младенца Мариам стала наблюдать, что произойдет дальше. Бездетная дочь фараона пришла купаться, заметила медленно плывущую корзину и приказала достать ее. Она попробовала найти для ребенка кормилицу, и ею, по совету все той же хитроумной Мариам, стала мать Моисея. В результате Моисей вырос при царском дворе и был обучен всем тонкостям египетской премудрости. Но он не забывал, что он еврей, и продолжал любить свой народ.

Далее Библия повествует о том, что однажды Моисей был у горы Хорив (другое наименование — Синая). Там он увидел терновый куст, который горел и не сгорал (так называемая "неопалимая купина"). Подойдя поближе, он услышал голос из куста: "Моисей! Моисей! Он сказал: вот я (Господи)! И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих; ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая. И сказал (ему): Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова. Моисей закрыл лице свое; потому что боялся воззреть на Бога. И сказал Господь (Моисею): Я увидел страдание народа Моего в Египте и услышал вопль его от приставников его; Я знаю скорби его, и иду избавить его от руки Египтян и вывести его из земли сей (и ввести его) в землю хорошую и пространную, где течет молоко и мед, в землю Хананеев, Хеттеев, Амореев, Ферезеев, (Гергесеев), Евеев и Иевусеев" (Исх.З:4-8). Так было положено начало исходу, когда фараон после долгих проволочек и помощи, оказанной евреям их Богом, отпустил народ Израиля. Избавление евреев от египетского рабства осталось для них навсегда памятным и стало главным ветхозаветным праздником — еврейской Пасхой (это слово означает "прохождение мимо", "избавление от беды").

Моисей долго водил евреев по пустыне, где с ними случались разные чудеса. Так, когда они подошли к Синаю, Моисей взошел на гору, пробыл там сорок дней и сорок ночей и вернулся с двумя

скрижалями (каменными досками). На них были записаны десяп заповедей, данных Богом. Кроме того, Бог повелел Моисею создать скинию, т.е. переносный храм в виде палатки. В этой скинии должен был находиться ковчег, т.е. деревянный ящик, внутри и снаружи отделанный золотом. В ковчеге и хранились скрижали с заповедями. Десять заповедей стали основой еврейского законодательства.

Все заповеди имеют один -и тот же зачин: "Я Господь, Бог твой".

1. Да не будет у тебя других богов.

2. Не делай себе кумира.

3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно.

4. Помни день субботний, чтобы святить его.

5. Почитай отца твоего и мать твою.

6. Не убивай.

7. Не прелюбодействуй.

8. Не кради.

' 9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего. 10. Не желай дома ближнего твоего, ничего, что у ближнего твоего. (Исх. 20:2-17).

Особо отметим четвертую заповедь, касающуюся важнейшего установления древнееврейской культуры — субботы (евр. шаббат, саббат — день покоя). Суббота в древнееврейской культуре была седьмым днем недели, в который человеку предписывалось восстанавливать свои физические и духовные силы и, соответственно, запрещалось работать. Именно суббота, как мы увидим чуть позже, стала отличительной чертой древнееврейской культуры, выделила ее из остальных культур и создала в качестве особого, качественно своеобразного типа культуры.

В библейском повествовании о странствиях евреев по пустыне необходимо выделить еще один эпизод, имеющий фундаментальное значение для становления древнееврейской культуры: историю с золотым тельцом. В то время как Моисей получал от Бога на горе Синай скрижали с десятью заповедями, израильтяне потребовали, чтобы он сделал им новых богов, поскольку они устали ждать Моисея. Аарон приказал собрать все золотые украшения, переплавить их и из получившегося золота отлить статуэтку золотого тельца (теленка). Перед фигурой тельца был поставлен жертвенник. Когда Моисей вернулся с Синая и увидел свой народ, пляшущий вокруг золотого тельца, он пришел в ярость, велел растереть тельца в прах, растворить в воде и выпить эту смесь всем евреям. Рецидив идолопоклонства

был подавлен Моисеем с непреклонной жестокостью (так, было казнено около 3000 человек). Жертвоприношение Исаака и история с золотым тельцом, как мы намерены показать, образуют два краеугольных камня становящейся древнееврейской культуры. Пока лишь отметим это как важный момент для дальнейшего анализа.

Евреи странствовали в пустыне сорок лет, и поколение, знавшее и помнившее египетское рабство, умерло. Остались только двое — Иисус Навин и Халев. В последний год странствования умер и Моисей. Незадолго до смерти он поставил вождем вместо себя Иисуса Навина, который и привел евреев в землю Обетованную. Завоевав за шесть лет весь Ханаан, Иисус Навин разделил ее по жребию между двенадцатью коленами израильского народа. Здесь евреи довольно быстро перешли к оседлости.

Последующая история древних евреев также оказалась весьма бурной и изобилует множеством трагических событий. Постепенно идея единства евреев, основанная на завете с Богом и данная евреям Моисеем, начинает размываться под натиском чуждых влияний и чисто внутренних факторов. В частности, очень живучей оказалась структура родовых отношений, которая не исчезла полностью даже при переходе к оседлости. Каждый род сохранял клановую замкнутость и даже говорил на своем наречии. Смерть Иисуса Навина заставила многих вспомнить о старых обидах, что привело к развитию сепаратистских тенденций. Двенадцать колен Израиля враждовали между собой.

Тогда в истории народа израильского и появляются судьи (евр. шофетим) (ок. 1200—1000 гг. до н. э.). Судьи были правителями Израиля в период между разделом земель и созданием царства. Им вменялось в обязанность осуществлять судопроизводство в отдельных родовых союзах, наблюдать за отправлениями религиозного культа и, в случае необходимости, выступать в роли военных предводителей.

Самый блестящий период в истории Израиля — 1040—932 гг. до н. э., когда было создано израильское царство. Это было время правления трех израильских царей — Саула (1040—1012 гг. до н. э.), Давида (1012—972 гг. до н. з.), и Соломона (972—932 гг. до н. э.). 932 г. до н. э. был переломным, поскольку именно тогда отделяются десять северных племен, и единое царство раскалывается на два враждующих государства — Иудею и Израиль.

В эпоху царей возник вопрос о замене скинии на постоянно действующий храм. При царе Давиде этот вопрос приобрел особую остроту. Тогда столицей стал Иерусалим. Давид хотел построить здесь храм, но ему было предсказано, что это удастся только его

сыну Соломону. И действительно, в 961 г. до н. э. царь Соломон начал строить Храм, но в 587 г. до н. э. он был разрушен халдеями, и евреи стали пленниками Вавилона. Храм царя Соломона имел величественный вид: его длина была равна 31 м, ширина — 10 м, высота — 15 м, а общие размеры с присройками были равны 52x27 м.

В 539 г. до н. э. Вавилонское царство было захвачено персидским царем Киром, который вернул евреев в Иерусалим для строительства Храма, и в 515 г. до н. э. он был заново построен. Храм ожидали многие превратности судьбы, он подвергался грабежу, разрушался, опять восстанавливался, и в 70 г. н. э. он окончательно сгорел. От него осталась только Стена плача, существующая и в наши дни. Это часть ограждения храмовой площади, и именно Стена плача стала самым святым местом для приверженцев иудаизма.

Таким образом, мы можем выделить следующие основные этапы древнееврейской культуры:

1. 1850 г. до н. э. Переселение Авраама в Ханаан.

2. Около 1700—1680 г. до н. э. Переселение Иакова-Израиля

в Египет.

Угнетение Израиля в Египте. Исход Израиля из Египта и

Десять заповедей. Начало завоевания Ханаана.

Период Судей.

Царствование Саула. Царствование Давида.

Царствование Соломона. Начало строительства Храма. Разделение царства на Иудею

и Израиль.

Вавилонское пленение. Разрушение Храма римлянами.

Уже вавилонское пленение было началом так называемой диаспоры, т.е. рассеянию евреев по всему свету. Позже появляется и добровольная эмиграция. Наиболее многочисленная еврейская колония находилась в Александрии, очень много евреев жило также в Риме.

■

Чем же древнееврейская культура отличается от культуры родовой общины и культуры "территориальных царств"? В основе первого типа культуры лежит, как мы помним, культ предков, почитание духов умерших. "Территориальные царства" переносят свою любовь от умерших к неживым частям мироздания и следят за круговоротом и на небе, и на земле. Древнееврейская культура начинается с отмежевания от этих обоих типов культуры, и начинается уже с Авраама. Израиль вел борьбу на два фронта и победил. Поэтому стать евреем значило перестать быть членом рода и подцаным "территориального царства"* Что же для этого нужно? Ответить на этот вопрос можно, только выявив социотворческий смысл ветхозаветной части Библии, поняв Библию как текст, который указывает путь, выводящий из структуры как рода, так и "территориального царства".

При этом надо учитывать, что ветхозаветная часть Библии описывает не состояние веры, а ее динамику, само становление веры. Отмежевание от культуры родовой общины — смысл ветхозаветного эпизода, связанного с жертвоприношением Исаака. В самом деле, принесение первенцев в жертву — один из основополагающих ритуалов рода. В родовой организации сын получал дух, т.е. свою функцию в структуре рода, от отца (поясним, что в точно таком же положении находится, к примеру, наследник престола: он ждет). Иными словами, отец для сына является источником духа, выступая, тем самым, в качестве божественной инстанции. Эту мысль можно выразить иначе, сказав, что предшествующее поколение является в условиях рода богом для последующего. Как пишет О.Розеншток-Хюсси, "наиболее сильным выражением этой линейной последовательности передачи духа от отца к сыновьям является право отцов объявлять войну и отправлять своих детей воевать с верой в дух своих отцов. Непосредственное, индивидуальное принесение в жертву первенцев мужского пола было добровольной заменой войны. Принося в жертву своего сына, человек надеялся, так сказать, достичь той же цели — подчинение богов своей воле — без сложностей, связанных с войной" (Ко5епз(оск-Ние$5у. 1966. Р. 182—183).

Но принесение первенцев в жертву означало также установление разрыва между поколениями. Когда Исаак не был принесен в жертву, само это событие стало символом того, что дух переходит не от одного поколения к следующему за ним, а исходит от некоторого единого Бога, общего для всех поколений. Тем самым отцы лишаются права безраздельно распоряжаться жизнью сыновей.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: