В основе теории познания Эпикура лежало учение о критериях или канонах истины. Первичным и главным критерием истины он обозначил ощущения, которые дают нам жизнь, он считал, что разум полностью зависит от ощущений. Чувственное познание непогрешимо, поэтому ошибки или заблуждения в познании происходят из за ошибочного представления того, что давно в ощущениях.

Учение о природе (физика). Эпикур стремился дать в своём учении практическое руководство для жизни (этику); этому служила физика (натурфилософия), а последней — логика. Учение Эпикура о природе, по сути дела, демократическое учение: бесконечно число и разнообразие спонтанно развивающихся миров, представляющих собой результат столкновения и разъединения атомов, помимо которых не существует ничего, кроме пустого пространства. В пространстве между этими мирами (в «междумириях»), бессмертные и счастливые, живут боги, не заботясь о мире и людях. Таким же образом возникают и исчезают живые существа, а также душа, которая состоит из тончайших, легчайших, наиболее круглых и подвижных атомов.

Аксиология

Познание природы не есть сама цель, она дает человеку освобождение от страхов суеверия, религии, а так же смерти. Это освобождение необходимо для счастья и блаженства человека, сущность которых составляет духовное наслаждение. Духовное наслаждение устойчиво и не зависит от внешних помех. Эпикур призывал человека соизмерять наслаждение, которое он получил с последствиями.

7) Эстетика Византии и Западного Рима: сравнительный анализ.

Византийская империя была христианским государством, культура которого оказала большое влияние на формирование культуры восточных славян. Эстетика Византии носит религиозный характер, т.е. в первую очередь рассматривается красота божественного, а искусство мыслится как способ постижения божественного. Абсолютная красота божественного мира является образцом, причиной и целью земной красоты. В трактатах Псевдо-Дионисия Ареопагита, например, рассматривается три уровня красоты: абсолютная божественная красота; красота небесных существ; красота предметов материального мира.

Главной модификацией прекрасного в византийской эстетике почитался свет: божественный свет, лучи которого пронизывают все бытие, делают мир прекрасным. Основой этого учения стало евангельское предание о Фаворском свете, физическом и духовном, озарившем лицо Иисуса в момент преображения на горе Фавор. «Свет умный» нужен и человеку для узрения мысленных вещей и слияния со светом божества.

Другая модификация прекрасного – цвет. Византийская эстетика выработала живописный канон, предполагавший символическое значение цвета: пурпурный цвет символизирует божественное; голубой и синий – трансцендентное, небесное; белый – святость; красный – жизнь, огонь, спасение и кровь Христову; золотой – свет.

Особенностью византийской эстетики является ее символический характер. Поскольку Бога нельзя постичь человеческим разумом, можно приблизиться к нему через образ, символ. У того же Дионисия Ареопагита весь земной мир – это система символов, через которую просвечивает божество. Символ не изображает духовную реальность, а указывает на нее, позволяет созерцать сверхчувственные объекты. В борьбе иконоборцев и иконопочитателей победили последние, с тех пор сложилась теория иконы как образа-символа, ведущего к первообразу, Богу. Был составлен иконописный канон, предполагавший, что богомаз (художник) должен писать не внешнее, а сокровенное; не личное видение, а всеобщее духовное содержание.

Западный Рим

Именно в ту эпоху, которую мы называем эллинистической, Рим и

превратился в мировую державу, в тот зрелый социально-политический

организм, по которому можно судить и об его эмбриологии. Ясно поэтому,

зачем нужно говорить о Риме применительно к эллинистической эпохе.

Именно здесь Рим появился как мировой фактор, покоривший себе все, а в

том числе и Грецию, так что с этих пор история античной эстетики и

философии превращается уже в эстетику и философию Римской империи.

Но тогда какое оке место специально Рим занимает во всей системе

эллинистически-римского сознания и что нового внес он в эту огромную

историческую эпоху?

Мы знаем, что ранний эллинизм характеризуется крайним развитием

индивидуализма. Он живет субъективной ощутимостью бытия и стремлением

превратить его в нечто субъективно-имманентное. Если иметь в виду Рим,

относя его к эллинизму, то такая характеристика не вполне достаточна и

без специального пояснения способна ввести в заблуждение. Поэтому лучше

будет остановиться на том более общем определении эллинистического

сознания, которое мы находим в учении об абстрактной единичности, то

есть в учении о примате обособленной от всеобщего отдельной человеческой

личности. Это — та платформа, на которой, при некотором напряжении

мысли, можно рассмотреть не только греческие миниатюры, но и всю римскую

великодержавную громаду.

А именно, позиция абстрактной человеческой единичности может быть

применена как специально к субъекту, так и специально к объекту. Но

только под объектом здесь придется понимать уже не просто объект,

противостоящий тем или другим сторонам субъекта, но противостоящий ему

самому как таковому. Когда речь идет о противопоставлении не всему

человеку, а, например, его сознанию, разуму, вообще, его смыслу или

сущности, то в качестве объекта мы получаем то, что этому сознанию

понятно, то есть прежде всего чувственное бытие, природу.

8) Эстетика Византии и древней Руси: сравнительный анализ.

Лейтмотив русской иконы - представления о религиозном величии святых и мучеников. Исследователи древнерусского искусства связывают эту особенность с развивавшейся в народном сознании величавой народной сагой, в которой доминировали воспоминания о славном прошлом, преобладали стойкие надежды на победу добра, стремления к благообразию жизни. Эти установки повлияли на то, что церкви в Древней Руси не были столь угловатыми и остроконечными, как готические, им были свойственны компактная пластичность, телесная округленность форм; во многом снимался и чрезвычайно острый драматизм, который был характерен для готической иконописи. По сравнению с западноевропейским, древнерусское художественное сознание являет новые качества - большую демократичность, простоту и даже простонародность. Ему в большей степени присущи такие признаки, как спокойствие и ясность. Обращает на себя внимание и удивительное умение русских архитекторов выбирать ландшафт для постройки храма - всегда на возвышениях, на скрещении путей, так что он был виден очень далеко. Эти особенности также посвоему выражали эпический характер древнерусского сознания.
Следующее его отличие - сам феномен иконостаса как чисто русского изобретения. Ни в Византии, ни в Западной Европе иконостас не встречается. На Руси иконостас появляется в XIV в., когда иконы начинают объединять в общую композицию. Особенность иконостаса состоит в том, что иконы вплотную примыкают друг к другу, их не разделяют даже обрамления, поэтому каждый иконостас смотрится как нечто целое, силуэты и цвета каждой иконы находятся в соподчинении и в гармонии с целым. Имеются специальные религиознохудожественные обоснования природы иконостаса.*

9) Эстетика эпохи Средневековья: патристика, апологетика, схоластика.

Особое место в средневековой культуре занимала философия, в основе которой лежала проблема соотношения веры и знания, христианских догм и метафизических истин. Во II - VIIIвеках формируются многочисленные доктрины отцов церкви, которые в своей совокупности получили название патристики. Одним из первых, кто попытался построить целостную философскую систему на основе христианских догматов был Ориген (185-253) видный ученый, теолог, философ. Он разработал теорию о трех смыслах Библии - буквальном, моральном и философско-метафизическом, отдавая безусловное предпочтение последнему. Ориген впервые ввел понятие “богочеловек” и предложил рассматривать мироздание в качестве результата постоянно продолжающегося творческого акта. Отсюда же он выводил идею неизбежного спасения человечества.

Значение епископа Августина Блаженного (354-430) в истории христианской культуры сложно переоценить. Он дает новое, глубоко психологичное понимание личности и человечества в целом, рассматривая их духовное развитие и эволюцию. Во многом мистическая интерпретация истории построена им на разграничении двух градов - Небесного и земного. Град земной, по мнению Святого Августина, обречен на исчезновение, поскольку зиждется исключительно на людской любви к себе и презрению к Богу. Град Небесный, напротив, основанный на любви к Богу и презрению к себе - единственный путь преодоления греховной испорченности человека.

Более позднее направление средневековой религиозной философии - схоластика - представлена именами Ансельма Кентерберийского, Пьера Абеляра, Фомы Аквинского, Альберта Великого, Иоанна Дунса Скота, Уильяма Оккама. Фома Аквинский (1225-1274) пытается рационалистически систематизировать христианское знание, вывести логические доказательства бытия божьего, апеллируя к здравому смыслу. Широко известно его учение о «потенциальном» бытии (незавершенном, пассивном, материальном) и бытии “актуальном” (завершенном, активном, божественном). Значение, которое оказала схоластика на последующее развитие христианской доктрины и культуры в целом, не однозначно. С одной стороны, строгий категориально-логический аппарат помог сохранить преемственность интеллектуальных навыков и научных методов, которые окажутся в дальнейшем востребованными культурой нового времени. С другой стороны, предельная рационализация и логизация христианства не способствовала его подлинному, духовному пониманию.

Апологетикой называется течение в христианской теологии и философии, выступавшее в защиту христианского вероучения – в основном в период формирования христианства и борьбы с язычеством. Время наиболее интенсивного развития апологетики – II – V вв. Собственно философские идеи в первую очередь можно обнаружить в апологиях, направленных против язычников. Центральная проблема – отношение между разумом и верой, языческой философией и христианским вероучением.

Наибольший интерес в истории философии вызывает автор приписываемого ему знаменитого парадокса «верю, потому что абсурдно», хотя именно такой формулировки в его текстах нет. Это был Квинт Септимий Флорент Тертуллиан (ок. 160— после 220 н. э.). утверждая, что не только античный разум, но и вся античная культура извращает человеческую жизнь, подчиняя ее ложным целям и ценностям. Тертуллиан — противник изощренной философии, изнеженного искусства и развратных культов, существующих в языческом Риме. Вступив на этот путь, язычники, по мнению Тертуллиана, отказались от естественного образа жизни, подавили естественные человеческие стремления, а среди них и веру в Бога в ее чистом и неискаженном разумом виде. Если неискушенная душа приемлет христианскую веру сразу и безо всяких доказательств, то человеку, развращенному культурой, необходимо пройти путь опрощения и аскетизма. Естественным состоянием человека Тертуллиан считает здравый смысл, искренние желания и чистую, искреннюю веру. Все это можно обнаружить в глубинах души, освобождаясь от культуры как тяжелой болезни. Такого рода самопознание, согласно Тертуллиану, есть путь к истинной вере, который прошел он сам, будучи поначалу язычником.

Итак, у Тертуллиана вера — антипод разума. А в результате он не допускает разум в святая святых и противится исследованию основ христианского вероучения. Не стоит искать логику в том, считает Тертуллиан, что кажется нам абсурдным. Тем более, не нужно искать скрытые смыслы в том, что должно пониматься буквально. Для того и дана человеку вера, утверждает он, чтобы воспринимать буквально то, что выше человеческого разумения. А потому, чем абсурднее то, что сказано в Писании, чем оно непостижимее и невероятнее, тем больше у нас оснований для веры в его божественное происхождение и смысл.

Бог является человеку, доказывает Тертуллиан, самым невероятным и неразумным способом. Именно так являлся людям Христос. Он предстал перед иудеями в качестве униженного и смертного Бога, и иудеи не приняли его. Но для христианской души, утверждает Тертуллиан, в этом абсурде заключены метафизическая тайна и высший смысл. Широко известны рассуждения Тертуллиана о том, что унижение Христа не является постыдным, ибо достойно стыда. Смерть Сына Божьего достоверна, так как нелепа. Его Воскресение несомненно, ибо невозможно. Впоследствии Тертуллиану будет приписана формула: «Верую, ибо абсурдно». Справедливости ради отметим, что подобного утверждения в сочинениях Тертуллиана нет. Но общий пафос его творчества в этой формуле выражен верно. И надо сказать, что его страстная проповедь чистой веры, несовместимой с разумом, оказала влияние на многих христианских мыслителей. Но хотя Тертуллиан отказывает разуму в исследовании основ вероучения, он говорит о том, что его можно использовать в деле защиты христианства от нападок.

10) Эстетика и религия в эпоху Средневековья: связь и детерминация

Собственно культура Средневековья возникла примерно в V веке н.э. как синтез трех культур: христианской, античной и варварской. Нередко говорят, что Средневековье - это “темные века”, и по отношению к раннему этапу (до X века) это справедливо. Было забыто многое из античного наследия. К примеру, когда умер остготтский король Теодорих и ему необходимо было построить гробницу, то купол выдалбливали из огромного цельного камня, так как утратили секреты возведения сводов. Наверное, единственным общественным институтом, в котором сосредотачивалась духовная культура, стала церковь, создавшая аппарат мощного религиозного воздействия на массы.. В религиозном отношении античный пантеизм, при котором природа как бы насыщена божественным началом, сменился теизмом и теоцентризмом, утверждающими центральное место Бога и его безграничную власть над природой и человеком. В центр мироздания христианство поставило единого Бога-Творца. Согласно креативной теории, главной причиной происхождения мира является некое мистическое начало, свободно производящее все многообразие бытия и господствующее над ним как над своим созданием.

В эстетике европейского средневековья господствовал религиозный подход к эстетическим проблемам. Бог суть высшая красота, а земная красота – лишь отблеск божественной. Поскольку Бог, сотворивший этот мир, является высшим художником, художественная деятельность людей не имеет самостоятельного значения. Светские зрелища как лишенные религиозного смысла отвергаются. Образы же религиозного искусства ценны тем, что выступают посредниками между миром и Богом.

11) Эстетические взгляды в эпоху Просвещения: основные теории и дискуссии

XVIII век – век Просвещения. Если деятели предыдущего столетия еще учились сами, то теперь мыслящая часть общества осознала, что уже пора просвещать народ. И самыми мощными средствами на тот момент для целей Просвещения стали литература и театр. Центральные идеи просветителей таковы: критика феодального общества и церковного “мракобесия”, осознание основополагающей роли знания, воспитания и образования, материализм, исторический оптимизм, понимание человека как “ tabula rasa” (“чистая доска”), на которую можно записать все разумное, и, конечно, идея прогресса человека и человечества. Важным явилось осознание возможности существования различных взглядов на мир, философию, искусство, мораль и т.д. Культура XVIII века, как и предыдущая, продолжает строиться на талантах. Здесь назовем имена Вольтера, Дени Дидро, Жана-Жака Руссо. Кстати сказать, именно Руссо и Вольтер показали два пути, по которым пошла западная цивилизация. Вольтер обрисовал идеи буржуазной демократии, а развитие идей Руссо, как это ни парадоксально, привело ко всем эксцессам национализма.

Вольтер, анализируя культурное наследие человечества, обнаружил, что искусство изменяется в соответствии с историческими событиями, искусство подражает социальной действительности (а не природе, как полагали многие). А поскольку жизнь трагична, то трагедия – наиболее нравоучительный жанр литературы, вызывающий сострадание и подъем нравственных чувств. Однако при всем почтении к греческому искусству Вольтер не разделял идею катарсиса. В статье «Вкус», написанной для «Энциклопедии», Вольтер называет вкусом «способность распознавать пищу», а также «чувство красоты и погрешности во всех искусствах». Тем самым он выявляет специфику эстетической оценки: ее мгновенный и чувственный характер, когда в переживании человек получает удовольствие от порядка, симметрии и гармонии в мире.

Дидро полагал, что природа вкуса состоит в объединении трех компонентов: чувственного восприятия, рациональной идеи и эмоции переживания. Таким образом, Дидро отходит от грубого рационализма, стараясь построить более гармоническую концепцию эстетического восприятия. Во французской эстетике была поставлена проблема множественности вкусов («на вкус и на цвет товарища нет»), которая решалась за счет того, что испорченному аристократическому вкусу надо противопоставить вкус «просвещенный», основанный на знании. Просветители были уверены в существовании неизменных критериев хорошего вкуса, который между тем нуждается в воспитании, ибо возникает в результате опыта распознавания истинного и доброго.

Особенной чертой XVIII века явилось распространение светских салонов, где рождалось великое искусство общения людей, где часто в дискуссиях сталкивались высокоодаренные личности с разным мировоззрением. Яркая мысль, появившаяся в подобных салонах, в неделю облетала всю страну.

⇐ Предыдущая 1 2 345 6 7 8 9 10 Следующая ⇒

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском:

vikidalka.ru - 2015-2024 год. Все права принадлежат их авторам! Нарушение авторских прав | Нарушение персональных данных