Значение философии в разные периоды истории античного

мира (общий обзор)

Философия возникла в VII - VI веке до н. э. в Древней Греции вначале преимущественно как единое знание о мире, имеющее характер философии природы. Ставятся вопросы о единой первооснове бытия (субстанции), о происхождении отдельных вещей, о связи человека и его души с вселенной. С этим связаны вопросы, отошедшие потом к специальным наукам, - астрономические, метеорологические, физико-химические.

Во второй половине V века до н. э. интерес передвигается с проблем натурфилософии (философии природы) на проблемы этики и политики (эпоха афинского просвещения - софисты и Сократ). Цель философии здесь - научить человека правильно или разумно жить. Но глубокая постановка этической проблемы у Сократа приводит уже ближайшего его ученика Платона, а затем и Аристотеля к новому углубленному построению философии, как теоретического учения о бытии - учения, на почве которого строится этика. Платон и Аристотель создали универсальные философские системы, объемлющие и разрешающие вопросы о сущности бытия, о природе человеческого знания, о назначении и смысле человеческой жизни. После этого краткого высшего расцвета философии античности, в эллинско-римскую эпоху (конец IV века до н. э. и до начала новой эры), начинается упадок философского творчества. Философия вначале становится опять преимущественно только этикой, то есть учением о правильной, разумной и счастливой жизни. Возникают этические системы стоиков, эпикурейцев и скептиков, продолжает существовать, возникшая раньше, школа киников, которые, решая вопрос о смысле жизни, ставят его в общем одинаково. Теоретическая сторона имеет здесь лишь вспомогательное для этики значение. Теоретическая наука существует преимущественно в форме литературно-книжной учености (александрийские толкователи и историки наук). В период наступления новой эры этическая проблема сливается с религиозной. Философия достаточно быстро превращается в религиозную веру. В борьбе разных смешивающихся вер в III и IV веках окончательно побеждает христианство. Философский гений античности вновь на краткий срок возрождается в глубоко разработанной системе новоплатонизма (основал Плотин в III веке н.э.).

Ранняя классика

После общей характеристики содержания и значения философии в разные периоды истории античного мира переходим к изучению конкретных философских учений.

а/. Милетская школа

Философия начала свое существование в греческом городе Милете, что находится на территории Малой Азии. Первым философом называют Фалеса, который жил приблизительно в 640 - 562 годах до н.э. Он приобрел (частью заимствовал, частью создал сам) огромные знания и сведения о различных теоретических и практических областях человеческой деятельности. Как философ в современном смысле слова, он прославился идеей о том, что в основе мира есть первоначало, позволяющее мыслить его как единое целое. В качестве такового он полагал “бесконечную воду”, которую мыслил как единство материального и живого начала. Из воды, по мнению Фалеса, возникает все остальное в мире. Углубление научного познания мира до постановки вопроса о его сущности или первоначале, проделанное Фалесом, и знаменует начало философского его исследования.

Ученик Фалеса Анаксимандр (611-546 гг. до н.э.) опровергал точку зрения своего учителя. Ни вода, ни какой-либо иной из известных нам элементов мира не может быть первоосновой его, поскольку если бы один из них был основным, то он поглотил бы все остальные. Анаксимандр рассматривает известные ему природные элементы, как стихии, находящиеся друг к другу в отношении противоположности: “воздух холоден, вода влажна, огонь горяч”. А потому, если один из названных элементов был бы бесконечным, то остальные давно уже погибли бы. Следовательно, первооснова мира должна быть нейтральной в этой космической борьбе. По Анаксимандру, первооснова мира бесконечна, вечна и “объемлет все миры”. Назвал он ее “апейрон”.

Изучающему философию необходимо обратить внимание на типичную для науки борьбу идей внутри даже единой научной школы, немыслимую в донаучных системах знания.

Данную традицию продолжает третий выдающийся представитель милетской школы Анаксимен (585-524 до н. э.). Являясь, подобно своим предшественникам, крупнейшим ученым, обладающим обширными познаниями в различных сферах теоретической и практической деятельности, он настаивал на том, что первоосновой мира является неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. Душа состоит из воздуха; огонь – разреженный воздух; сгущаясь, воздух становится сперва водой, затем, при дальнейшем сгущении, - землей и, наконец, - камнем. Теория Анаксимена дает возможность многообразие различий между стихиями свести к количественным характеристикам - к степени сгущения первоосновы. Но, по большему счету, концепция Анаксимена является шагом назад по сравнению с умозрениями Анаксимандра, поскольку аргументы, выдвинутые последним против фалесовой воды, как первоосновы мира, касаются, конечно, и воздуха.

б/. Пифагор

Он основал свою знаменитую школу на юге Италии и был современником Анаксимена и Анаксимандра. Пифагор принадлежит к числу наиболее выдающихся интеллектуальных гениев человечества. Ему принадлежит изобретение математики в современном ее понимании; он же создал одну из самых первых философских систем, в которой органично сочеталось, как решение вопросов теоретической философии, так и осмысление этических и эстетических проблем.

Наиболее яркая и известная характеристика пифагорейской мысли принадлежит Аристотелю: “Пифагорейцы стали первыми математиками... и поскольку числа по своей природе суть первые начала в математике, то в них они увидели и начала всех вещей, более чем в огне, воде, земле... более того, видели, что тоны и аккорды заключаются в числах, и многие другие вещи, и вся реальность кажется образом чисел, отсюда полагали они, что элементы чисел должны быть элементами вещей, а весь универсум был бы гармонией и числом”. Итак, числа, согласно учению Пифагора, лежат в основе мира.

Пифагор разделял учение о переселении душ, то есть считал, что душа бессмертна и странствует по телам-гробницам, которые бессмертием не обладают. Душа не безразлична к телам, в которые она вселяется, и, более того, имеет целью своих странствий прекращение земного существования и жизнь на звезде. Такая жизненная установка связана с тем, что звезды мыслятся Пифагором принадлежащими вечности. Вообще Космос в философской системе пифагорейцев выступает как идеал, как носитель прекрасного; его строение подчинено математическим закономерностям, оно совершенно.

Какой же должна быть жизнь человека, чтобы его душа после смерти тела прекратила земное существование? Разъясняя этот вопрос, Пифагор делит людей на три типа, в соответствии с тем, чем они занимаются. К первому типу принадлежат те, кто продает и покупает, точнее, занимается экономической деятельностью в широком смысле слова. Ко второму - тот, кто соревнуется в любом виде человеческой деятельности. Третий тип составляют те, кто созерцает. Под созерцанием, в качестве идеальной формы жизнедеятельности, философ понимает не просто пассивное наблюдение жизни, не работу ученого-эмпирика, а предельно отдаленное от действительности мышление ученого-математика. Именно представители третьего типа – аристократы. Они живут достойной, благородной жизнью; удаленность от земных проблем, позволяет их душе покинуть Землю и слиться с Космосом, а работа с числами, связывает их с числовыми же структурами, лежащими в его основе.

Совершенство Космоса обладает для человека не только этическим, но и эстетическим значением. Согласно учению Пифагора, звезды неподвижны и принадлежат вечности. Планеты же движутся, но не в пустом пространстве, а в заполнении - в эфире, поэтому они издают звуки определенной высоты, которая зависит от скорости движения планеты. Так создается совершенная космическая гармония (сочетание различных по высоте звуков) - “гармония сфер”, не слышимая людьми, но, благодаря возможности измерения скорости движения планет, воспроизводимая в земных условиях в музыке. Получается, что музыка, как вид искусства, оправдывает себя, приобретает особый социальный смысл, благодаря тому, что отображает идеальную гармонию Космоса. Социальная роль ее видится Пифагору в том, что она способна врачевать душу человека, настраивать ее согласно совершенной и истинно прекрасной гармонии космических сфер.

в/. Гераклит и Парменид

Изучающий науку должен понимать, что в ней различие взглядов, даже по самым главным проблемам, подчас доходит до полной противоположности. Показательным примером данной особенности научного развития являются философские построения Гераклита и Парменида. Они жили в одно время; назвали главные свои философские работы одинаково – “О природе”, но отстаивали в них суждения прямо противоположные друг другу.

Начнем с обсуждения теории Гераклита (540-480 до н.э.). В качестве первоосновы мира он полагал огонь, как самую подвижную и изменчивую стихию. Он говорил: “Этот космос один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим”. Все остальные элементы мира есть порождение огня: “Все вещи суть размен огня, и один огонь меняет все вещи, как товары суть размен золота, и на золото меняются все товары”. Изменчивость, в качестве основной характеристики первоначала, впитывается всеми вещами: все движется, все течет, все изменяется, ничто не остается неподвижным и постоянным. Гераклит подтверждает свое учение следующими наблюдениями реальности: “Нельзя войти в одну и ту же реку дважды и нельзя тронуть дважды нечто смертное в том же состоянии, но, по причине неудержимости и быстроты изменения, все рассеивается и собирается, приходит и уходит”; “Мы входим и не входим в одну и ту же реку, мы те же самые и не те же самые” [цитируется по 26, с. 24].

Важным моментом его философской системы является предвосхищающее диалектику Гегеля учение о слиянии противоположностей. В мире, согласно учению Гераклита, существует единство, но достигается оно в результате различия, то есть осуществляется как гармония противоположных начал: “Дорога вверх и дорога вниз есть та же дорога”; “Общее - конец и начало круга”; “все есть одно” а “из одного протекает все” [Там же, с. 25]. Эта гармония “единства противоположностей” и есть бог и божественное: “Бог есть день - ночь, зима - лето, война и мир, сытость и голод” [там же].

Таким образом, в философии Гераклита, пожалуй, впервые обосновывается родство двух типов интуиции – мистической, в которой человеку дан опыт божественного мира, и эстетической, в которой улавливается цельность мира как такового.

Парменид, в отличие от Гераклита, полагавшего, что все изменяется, Парменид утверждал обратное - ничто не изменяется. Может показаться, что его теория абсурдна, ведь изменение есть существенная качественная характеристика действительности, данная нам в непосредственном чувственном опыте, что убедительно показал Гераклит. Изменение мира выглядит фактом самоочевидным. Но не все так просто. Парменид, доказывая свою точку зрения, отмечает, что есть в познании мира “путь мнения”, опирающийся на органы чувств, и путь истины, связанный с разумом. Чувственное восприятие человека иллюзорно. Ему дано только изменчивое, временное, непостоянное бытие, то, что сейчас принято называть в философии “реальностью”. Вечное же бытие доступно только мышлению. Это открытие Парменид выразил в следующих словах: “Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует”, иначе говоря, мышление и бытие - одно и то же. Основным принципом мышления философ полагает его непротиворечивость. Следовательно, истинным бытием признается то, что может мыслиться без противоречия. Движение же мыслить без противоречия нельзя, что убедительно доказывается знаменитыми апориями, то есть затруднениями, ученика Парменида Зенона. Для примера приведем одну из них. Допустим, что пространство делимо до бесконечности. В этом случае разумно предположить, что для того, чтобы пройти какое-то определенное расстояние, надо сначала пройти его половину и так далее без конца, поскольку любой отрезок линии, например, можно делить бесконечно. В результате - движение не может начаться [подробнее см. об этом: 26, с. 39-40].

г/. Атомисты

Создатели теории атомизма Левкипп и Демокрит попытались ответить на вопросы, поднятые Гераклитом и Парменидом. Бытие есть для них нечто простое - атом, что в переводе с греческого буквально значит неделимое. Все состоит из атомов, которых существует бесконечное множество. Атомы неделимы и неразрушимы. Они неизменны и вечны, а, вследствие малой величины, не воспринимаются чувством, но рационально осмысливаемы. Таким образом, атом обладает свойствами, которые Парменид приписывал всему бытию. Атомы различны по форме; их разделяет пустота. В пустоте атомы движутся, сталкиваются, иногда соединяются, образуя предметы и миры. Пустота суть небытие, и как таковая, она непознаваема.

Атомисты создали глубоко продуманный вариант механистического объяснения мира. Целое в их теории представляет сумму частей, а беспорядочное движение атомов в пустом пространстве, оказывается причиной всего существующего.

Атомисты мыслили мир как всецело материальный, что в переводе с греческого значит вещественный. Их атомы имеют исключительно пространственно-механические свойства. Чувственные качества вещей - цвет, звук, запах и проч. - Демокрит считал субъективными, то есть зависящими от человека, который их воспринимает. Душа у атомистов - тоже материя, но особого, тончайшего состава: она состоит из особенно тонких, круглых и наиболее подвижных атомов, совпадающих названными свойствами с атомами огня. Восприятие мира есть вхождение в нашу душу материальных копий вещей, которые суть материальные картинки. Даже мышление материально, ибо оно суть тоже восприятие тончайших копий - картинок.

Средняя классика

а/. Софисты

Как отмечалось выше, с момента возникновения афинского просвещения, начало которому положила философская школа софистов, научный интерес передвинулся с проблем натурфилософских на проблемы этики.

Наиболее известным представителем школы софистов считают Протагора (490-420 до н.э.). В переводе с греческого слово “софист” значит “мудрец”. Софистов справедливо называют греческими просветителями. Они популяризировали имеющиеся в античной культуре знания, распространяя их среди своих многочисленных учеников. Софисты были профессиональными учителями мудрости. Знания, которым они обучали, касались практической мудрости, то есть умения разумно жить. Появление таких учителей в Греции того времени было предопределено демократическим строем многих городов- государств, где решение большинства вопросов, как политического, так и имущественного порядка, зависело от красноречия конкретного человека, его ораторского искусства, умения находить яркие, пусть даже и ложные аргументы в пользу своей точки зрения и таким образом склонять на свою сторону большинство сограждан или судей. Демократическое государственное устройство того времени в греческих городах не предполагало участие адвокатов в судебных заседаниях, поэтому каждый гражданин всему перечисленному должен был учиться. Софисты как раз и обучали грамматике, риторике, умению вести полемику. Истина их, как и современных профессиональных адвокатов, интересовала мало; главная цель обучения состояла в том, чтобы научить добиваться успеха.

Данная жизненная позиция опиралась на исходный философский принцип софистов, который сформулировал Протагор: “Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют”. Исходя из этого, софисты учили, что в природе нет никакого порядка и никаких законов, а следовательно, и истины. Все замыкается на человеке: то, что доставляет ему удовольствие - хорошо, равно относится и к прекрасному, а то что причиняет страдание - плохо и безобразно.

Критерием истины софисты объявляют конкретного человека, его органы чувств. Такая точка зрения в философии называется субъективистской. У термина “субъективизм” имеется негативный смысл. Как правило, все философские школы выявляют субъективный момент в процессе познания истины и в оценке ценностных свойств бытия, например добра и красоты. Но когда с субъективностью “перегибают палку”, т.е. все элементы познавательной деятельности сводят только к ней, тогда философское построение называют “субъективистским”. Последствия субъективистской позиции софистов любопытны. Ведь люди, как известно, разные, следовательно, истина релятивна, то есть изменчива. А если это так, то можно сомневаться в достоверности знаний.

Софисты учили, что равно как в природе, во всех сферах человеческой деятельности нет ничего закономерного и серьезного. Искусство, например, есть также насквозь субъективная деятельность, не имевшая какого-либо существенного жизненного содержания. Единственное, что его оправдывает, придает ему смысл, так это то, что оно способно доставлять радость человеку, наполнять его душу бушеванием страстей.

б/. Софистам возражал Сократ (470-399 г. до н.э.), великий афинский философ, сперва ученик софистов, а затем их критик. Значение Сократа в культуре огромно. Он не ограничился критикой софистов. Им создан оригинальный тип философствования, опирающийся на устное слово, использующий как средство познания истины диалог, а как главный аргумент научного спора - поступок мыслителя, то есть его жизнь в соответствии с его идеями. Сократа более всего интересовала нравственная проблематика: вопросы о том, что такое человек, как ему жить в соответствии с истиной, что для него является благом, а что - злом. Не случайно столь любимо философу было изречение, написанное на стене храма Аполлона в Дельфах, - “познай самого себя”.

Возражая софистам, Сократ пытался доказать существование абсолютной истины, неизменной и вечной, обуславливающей закономерный характер бытия и дающей прочное обоснование человеческой добродетели. Он первый высказал ту простая и бесспорная мысль, что есть внутреннее противоречие в том, чтоб выдавать относительность всех человеческих истин за абсолютную истину, утверждать общую теорию о невозможности никакой общей теории, как это делали софисты.

Глубокая аналитическая работа по изучению сознания позволила философу обнаружить в нем разные слои, состоящие с человеком, его носителем, в сложных отношениях. Низший слой сознания - индивидуальный - Сократ связывает с личностными характеристиками индивидуума. Именно на анализе этого слоя-уровня остановили свою аналитическую работу софисты, не без оснований отметив субъективность и релятивность знаний его составляющих. С точки зрения Сократа, сознание обладает еще и высшим уровнем - разумом, который способен дать не только индивидуальное мнение, но и всеобщее обязательное знание. Благодаря разуму, возможно познание объективной истины в науке и искусстве.

Но знание об абсолютной истине человек может обрести только собственными усилиями, а не получить из вне в качестве готового. Адекватным средством получения знаний Сократу виделся диалог, в ходе которого собеседники, критически анализируя различные мнения по обсуждаемым проблемам, приходят к знанию, которое все признают истинным. Знания, полученные таким образом, можно характеризовать как надындивидуальные.

Целью критической работы ума Сократ считал получение понятия, основанного на строгом определении предмета. Так он пытался определить, что такое справедливость, добро, в чем состоит лучшее государственное устройство и проч.

Сократ был убежден, что истинное знание способно изменить жизнь человека и общества к лучшему, поскольку безнравственный поступок есть плод незнания истины.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: