Главная

Популярная публикация

Научная публикация

Случайная публикация

Обратная связь

ТОР 5 статей:

Методические подходы к анализу финансового состояния предприятия

Проблема периодизации русской литературы ХХ века. Краткая характеристика второй половины ХХ века

Ценовые и неценовые факторы

Характеристика шлифовальных кругов и ее маркировка

Служебные части речи. Предлог. Союз. Частицы

КАТЕГОРИИ:






Мораль и нравственность




Христианство

Основоположник христианского учения – Иисус. Он родился в Иудее, во времена царствования римского императора Августа. Родители Его матери Марии, Иоаким и Анна, дожили бездетными до глубокой старости и только тогда родили дочь. Этим как иудейская, так и христианская древность показывала, что позднее дитя уже не плод чувственной похоти, а настоящий дар Неба.

Его земной отец Иосиф и мать Мария к моменту их помолвки жили в городе Назарет и принадлежали к клану ремесленников. Мария жила в обстановке ритуальной чистоты и с трех лет воспитывалась при Иерусалимском храме, занимаясь рукоделием, а в 12 лет она дала обет вечного девства. Однако по закону совершеннолетняя девственница не может оставаться при храме, и ей находят фиктивного супруга – Иосифа, с которым Мария и была обручена. Тот был намного старше ее и, оставшись вдовцом, жил со своими детьми. Мария согласилась стать его второй женой, тем более, что Иосиф отличался кротостью и обаянием. После обряда помолвки, следуя обычаю, Мария должна была несколько месяцев до свадьбы оставаться под родительским кровом. Здесь она имела благое видение – Благовещение. Оно касалось безмужнего зачатия Иисуса и Его появление на свет и включало элементы сверхъестественного.

В доказательство происхождения Иисуса от царя Давида Матфей приводит генеалогическое дерево Иосифа. Этот момент имел особое значение, поскольку, согласно иудейским представлениям, Мессия должен был быть царского рода, «из рода Давида». Во Второй книге Самуила Господь говорит Давиду: «Я буду ему отцом, и он будет Мне сыном». В соответствии с этими ожиданиями обещанный издревле Мессия‑Освободитель должен родиться в городе Вифлееме – родине царя Давида.

В период, к которому относилось обручение Марии, римский император Август приказал произвести перепись жителей, в том числе и в Иудее. Каждый иудей, занимавшийся отхожим промыслом, должен был вернуться на родину и там приписаться. «И пошли все записываться каждый в свой город». Поскольку Иосиф происходил из Вифлеема, то ему необходимо было покинуть Назарет и отправиться на перепись. Однако он не мог оставить Марию, так как она была на сносях. Поэтому в это путешествие он вынужден был взять ее с собой. Когда они достигли Вифлеема, Марии пришло время рожать. Однако по прибытии в город они не нашли себе места в гостинице, переполненной народом, собравшимся для переписи. Им пришлось поместиться в пещере, где раньше держали скот. Там и родился Иисус и в пеленах был положен в ясли. Через восемь дней, как и положено по иудейской традиции, над младенцем был совершен обряд обрезания, и ему дали имя Иисус, что означает «спасение Господне».

Обычай предписывал матери не покидать дом в течение месяца после рождения ребенка. По истечении этого срока следовало посетить Иерусалим, чтобы исполнить там обряды, положенные при рождении первенца, поскольку считалось, что все первенцы принадлежат Богу. В Иерусалиме, у Никаноровых ворот собирались те, у кого родились первенцы, для очистительной молитвы и принесения символической жертвы. Подходя к матерям, священник обычно брал ребенка на руки и произносил над ним слова благословления. Однако подойдя к Марии, священник – муж праведный и благочестивый Симеон, – взяв на руки Иисуса, произнес вместо обычного благословления благодарственную молитву (особые обстоятельства детства).

Родители вернулись в Вифлеем и год или полтора прожили там без особых событий. К этому времени к царю Ироду пришли с Востока мудрецы – маги, чтобы узнать, где новорожденный Спаситель. Узнали они о Его рождении по явлению на небе новой звезды. (Некоторые авторы связывают этот евангельский рассказ со вспышкой «сверхновой», которая была описана китайскими и корейскими летописцами в 5 г. до н. э.) Ирод направил пришедших к нему волхвов в Вифлеем, наказав им пойти туда, все точно узнать о младенце и известить его, «чтобы мне пойти поклониться Ему». Волхвы пришли, сложили перед удивленными родителями Иисуса свои дары и молча удалились. Но ушли они не той дорогой, чтобы сбить Ирода со следа. Сразу после ухода волхвов Иосиф забрал жену с младенцем и глубокой ночью скрылся из Вифлеема. Они двинулись в Египет, поскольку тот подчинялся непосредственно Риму, а не царю Ироду. Известие об их бегстве привело царя в ярость, и он приказал истребить в Вифлееме всех младенцев мужского пола младше двух лет.

Семейство Иосифа вернулось из Египта в Галилею, только когда умер царь Ирод. Обосновалось оно снова в Назарете, где Иисус и провел годы молодости.

Семья была большая, так как у Иосифа были шестеро детей от первого брака: сводные сестры Мельха и Эсха и братья Иосиф, Иуда, Симон и Иаков. О детских годах Иисуса в канонических Евангелиях почти не упоминается. Только в Евангелии от Луки есть сведения о том, что каждый год на Пасху Его водили в Иерусалим, и приводится история о том, как в 12 лет, во время Пасхи в Иерусалиме Иисус потерялся.

После этого эпизода в канонических описаниях Его жизни следует перерыв вплоть до того момента, когда Иисус вышел на мировую арену как проповедник, примерно 30 лет от роду.

Отец семейства Иосиф уже и к моменту рождения Иисуса был стар и умер он, когда юноше исполнилось 19 лет. (Таким образом, семья осиротела существенно раньше, чем Иисус впервые вступил на стезю проповедника.) После смерти Иосифа Иисусу приходилось кормить себя и мать своим трудом. Подростком Ему случалось пасти овец, он работал каменщиком и плотником, изготовлял плуги и ярма.

В неканонических книгах среди многочисленных описаний Его детства есть некоторые версии молодости Иисуса Христа. В самом древнем из них – «Тибетском сказании» – говорится о путешествии в Индию, где Он якобы познакомился с индуизмом (учением брахманов). В соответствии с этой версией в долгом путешествии по Востоку Иисус юношей прошел Персию, Индию и Гималаи. «Прослышав о такой стране, как Индия, с ее великими учителями и проповедниками, 14‑летний Исса оставил родительский дом и вместе с купцами отправился в Индию, чтобы ознакомиться с законами великого Будды». Затем будто бы некоторое время Он жил среди поклонников бога Джайна, а затем перешел к индуистам. Индуисты развернули перед Ним свое понимание Вед, способы исцеления молитвами, приемы обучения народа, изгнания из тела злого духа и возвращения ему человеческого образа. Шесть лет Он оставался в Индии, а потом возникли осложнения из‑за его взаимоотношений с лицами низших каст – вайшьями и шудрами. Он не только общался с ними, но даже «приобщал их Священным Ведам». Это вызвало возмущение со стороны представителей высших каст. Брахманы и кшатрии стали говорить ему, что вайшьям позволено только слушать чтение Вед, и то лишь в праздничные дни, а шудрам запрещается не только присутствовать при чтении Вед, но даже смотреть на них. Они обязаны только вечно служить брахманам, кшатриям и вайшьям. От Иссы требовали: «Оставь их и иди поклониться с нами богам, которые прогневаются на тебя за неповиновение им». Эти увещевания не подействовали, отношения обострились, и Исса вынужден был уйти из этих мест и двинулся в Непал. Там Он изучил палийский язык и несколько лет посвятил исследованию священных книг буддизма, после чего снова предпринял путешествие по всей Индии. (Излагая эту версию, надо помнить, что против нее свидетельствует то, что в Новом Завете прямых следов индуизма не обнаружено.)

Согласно другой версии, подростком Иисус был отдан в секту ессеев, которые жили в пещерах по берегам Мертвого моря и вели аскетический образ жизни.

Так или иначе, но в возрасте 29 лет он вернулся на родину и в 30 лет начал свою проповедническую деятельность. (По рассказам первых трех евангелистов, его общественная жизнь, от первой проповеди и до распятия, продолжалась около 6 недель, а по Иоанну – 3 года и 3 месяца.) В качестве бродячего проповедника Иисус быстро стал популярным, привлек к себе последователей, почитателей и учеников. Он проповедовал о близости царства Божия и требовал нравственного перерождения. Первую проповедь он произнес на своей родине в Назарете, по обычаю в субботу, в синагоге.

Портрет. Позднее ученики отмечали некоторые личностные особенности и пристрастия, позволяющие нарисовать Его психологический портрет. Прежде всего, они живописали непревзойденное искусство проповеди и великое мастерство целителя. Среди прочих свойств Иисуса выделяли кротость, душевную тонкость и умение повелевать, наивность и глубокое вдохновение, преисполненное высочайшей нравственности и пыла. Неизменно Он проявлял удивительную простоту и естественность, обнаруживая эти качества даже тогда, когда возвещал о самом главном. Среди Его характерных привычек выделяли любовь к одиночеству, поскольку для молитвы Он один уходил в горы, поднимаясь с этой целью до рассвета, когда еще все спали, Он никогда не смеялся, был чувствительным к красоте, любил цветы и говорил, что с их красотой нельзя сравнивать даже украшения царя Соломона. Кроме того, он соблюдал установления ненасилия и целомудрия. Нельзя сказать, что Иисус всегда ратовал за пассивность и сам ее проявлял. Он изгнал торговцев из храма, протестовал, когда слуга первосвященника ударил его по лицу. Несмотря на всю его вдохновенность, Он вел себя достаточно уравновешенно – никто не наблюдал у него признаков исступления, транса, экзальтации. Не находя понятного им объяснения неординарности Его поступков и проповедей, пораженные Его воодушевлением, иные из окружающих Его людей, цедили сквозь зубы: «одержимость» и даже «бесноватость».

Надо отметить, что Иисус не проявлял никаких внешних признаков аскетизма. Он участвовал в традиционных еврейских праздниках. Вместе с тем в своей борьбе против фанатичности и формализма в соблюдении обрядности Он восставал не против идеи обрядов вообще, а только против формализма при исполнении обрядов – постов, субботы, законов о пище. Именно то, что Иисус выдвигал на первый план дух любви, а не букву Закона, представлялось иудеям кощунственным посягательством на устои веры.

Количество учеников Иисуса быстро увеличивалось. Несмотря на то что среди них были и богатые, сохранившие свое благосостояние, условием для большинства из желавших войти в число учеников выступало пожелание продать имущество, а выручку раздать бедным. Среди двенадцати ближайших учеников были: Симон Петр и его брат Андрей, рыбаки Иаков и Иоанн, Иаков – Алфеев, Филипп, Фома, сборщик податей Матфей, Симон Зилот, Варфоломей и Иуда Иаковлев и Иуда Искариот. Иуда единственным из них был из Иудеи, тогда как все остальные – из Галилеи. Двигаясь со своими учениками по стране, Иисус услышал об Иоанне Крестителе, направился к нему и принял от него крещение. В день крещения Иисус получил знамение, что усыновлен Богом. Затем Он удалился в пустыню, где провел 40 дней в посте и молитве.

В отличие от других пророков, Иисус не имел видений, Бог беседовал с Ним не извне, а изнутри. Такие беседы поддерживали Его единственный догмат – о Его божественном происхождении и божественности миссии. При этом Он не отклонял обращения «Сын Давидов». Для доказательства того, что он Мессия, Иисус напоминал пророчества Ветхого Завета. «Бог послал Сына своего, который родился от жены, подчинился Закону». Во всем Писании лишь один человек рождается от «семени жены» – все остальные от семени мужа. Захария предрекает, что этот посланец будет пронзен, а Исайя добавляет, что родится он от девственницы. Имеются и указания на время его пришествия – Мессия должен прийти, пока еще стоит Иерусалимский храм.

Иисус противопоставлял свое учение фарисеям, полагавшим, что благочестие проявляется в ритуалах и церемониях, в постах и публичных покаяниях. В своих проповедях Он утверждал, что тот, кто исполняет Его заповеди, тем самым исполняет и закон Моисея, и веления пророков. Главные заповеди Иисуса – любовь к «ближним» и любовь к врагам. Сам Он новой заповедью назвал только заповедь о самоотверженной любви к ближнему. Пришедшую к Нему с покаянием грешницу Христос принимает так радушно, что присутствующие при этом фарисеи засомневались в его пророческих способностях, полагая, что Он не сумел распознать, с кем имеет дело. Тут же Иисус объяснил им мотив своего поведения: тот, кто больше страдал, оценит любой акт милосердия выше, чем тот, кто нуждается в прощении меньше.

В беседах с учениками Иисус развивает мысль, что страдавшие на земле будут вознаграждены в Царствии Божьем. Он дает и представление о том, каково будет это желанное Царство: в нем исчезнут болезни, голод, смерть и воцарится любовь, благоденствие, вечно сытая и счастливая жизнь. Люди, обездоленные в этой жизни – нищие, пленные, слепые, узники, голодные, плачущие, трудящиеся и обремененные, – насытятся и утешатся, отдохнут и успокоятся.

Чудеса. Во времена Иисуса болезнь считалась наказанием за грехи, а больной представал как человек, покорившийся злу. С этой точки зрения лечение понималось как нравственное изменение личности. Иисус считал себя призванным лечить, убежденный, что одно прикосновение к нему целительно. В отличие от Будды, Моисея и Мухаммеда, тоже обладавших способностью творить чудеса, Иисус не чуждался их демонстрации. Наоборот, он использовал чудеса как красноречивый пролог к своим проповедям. Исцеления, совершаемые Им по субботам, вызывали недоброжелательность и навлекали на Него обвинения в неуважительном отношении к религиозным законам, поскольку суббота была днем отдыха, а исцеление считалось работой.

Первое свое чудо Иисус сотворил в Кане Галилейской, когда на свадьбе, по просьбе Марии за новобрачных, уважил ее и обратил воду в вино. Однако в дальнейшем чудеса такого типа были для Него не характерны. Среди чудес, Им сотворенных, существенное место занимали исцеления. В последние месяцы своей жизни Иисус Христос исцелял особенно много: калек, прокаженных, бесноватых. Громадное впечатление на верующих и последователей производило зрелище, когда у них на глазах хромые переставали хромать, слепые прозревали, немые начинали говорить, мертвые воскресали, а бесы изгонялись вон. Прокаженных он исцелял прикосновением руки, бесноватых – словом. Таким образом Он помог бесноватому, переселив бесов из него в стадо свиней. Прикосновением Он вылечил тещу Симона, лежавшую в лихорадке. Так же Он излечил больного водянкой, женщину, страдавшую кровотечением 12 лет. Она коснулась края его одежды и выздоровела. Он мог излечить взглядом; например, во время проповеди один слушатель стал биться в конвульсиях, на губах выступила пена, глаза закатились. Иисус, подойдя к нему, пристальным взглядом остановил конвульсии. Мог Он исцелять и на расстоянии, как сына царедворца.

В Евангелии от Луки описан юноша из Навина, который воскрес. Он уже был мертв, его несли хоронить, когда Иисус встретил процессию и заставил юношу встать с носилок. В Евангелии от Иоанна рассказано о воскрешении Лазаря, который уже четыре дня лежал в гробу в заваленной камнями пещере и начал разлагаться. Исцеляя больных возложением рук, взглядом, просто своим присутствием или даже на расстоянии, Он хорошо понимал, что Его власть над душевно и телесно больными зависела от силы их веры. Среди Его чудес были не только исцеления, но и усмирения стихии. Он спал на корме на возглавии, Его будят и говорят Ему: «Учитель! неужели Тебе нужды нет, что мы погибаем?» И встав, Он запретил ветру и сказал морю: умолкни, перестань. И ветер утих, и сделалась великая тишина.

Когда Иисус «по воде яко посуху» догнал лодку, в которой плыли апостолы, потрясенный Петр, видя сие действие, попросил: «Учитель, повели и мне пойти по воде», на что Иисус ответил: «Иди!» Петр сошел с лодки и, встав на воду как на твердую землю, пошел, но усомнился и оттого стал тонуть. Человек усомнившийся, всегда тонет, теряя то, что до этого позволяло ему крепко стоять на ногах. В Евангелии от Матфея есть описание исцеления слуги сотника: «Иди, и, как ты веровал, да будет тебе». В то же время в родном городе Назарете вследствие недоверия земляков творить чудеса Он не мог.

Иисус Христос вошел в Иерусалим за восемь дней до своей смерти. Он въехал в него на осле, и это было символично, поскольку по Ветхому Завету исполнилось одно из пророчеств о Мессии. В Иерусалиме одни встречали Его пальмовыми ветвями – символом радости, как обычно встречали победителей и героев, другие хотели побить камнями. В вину ему ставили то, что Он провозгласил себя Сыном Божиим. Это было неслыханно, так как сыном Божиим в истории никто не назывался. До Иисуса появлялись только посредники между Богом и человеком – пророки.

Ученики почитали Иисуса Христа как Мессию, а по укоренившейся традиции предполагалось, что Мессия должен был стать царем Израиля, поэтому иудейские первосвященники осудили Иисуса Христа за эту, с их точки зрения, невероятную претензию. Кроме того, Ему вменялось покушение на веру иудеев («разрушу храм и за три дня создам новый»). Таковы были обвинения со стороны иудеев, но имелись обвинения и со стороны Рима. К ним относили нападки на верховную власть, в частности запрещение сдавать подать Кесарю: «Если отпустишь его, ты не друг Кесарю», – сказали первосвященники Понтию Пилату, римскому прокуратору Иудеи. На основании совокупных претензий иудеев и римской власти был издан указ о поимке Иисуса Христа. Иуда из Кариота донес на Него, указав, где Он находился, и получил за это 30 сребреников – это была установленная Законом средняя цена раба. За эту цену Иуда приобрел участок земли, но деньги пока не уплатил, намереваясь отдать их на следующий день, когда купчая будет полностью оформлена. Но вместо оформления купчей он, раскаявшись, возвратил 30 сребреников первосвященнику и старейшинам, бросив их в храме, вышел и удавился. После его смерти члены синедриона на эти деньги выкупили землю, о которой он договорился, для погребения там безвестных бродяг и самоубийц. Это кладбище для людей отверженных назвали «землею крови».

Иисуса Христа присудили к самой позорной для иудея смерти – распятию на кресте. Смерть Иисуса на кресте должна была иметь глубокий символический смысл. Великий позор такой смерти был обусловлен тем, что в Законе написано о проклятии всякого, висящего на дереве. Обычно после распятия не погребали, а оставляли висеть на кресте, пока тело не истлеет и не распадется на куски, которые закапывали. Иисус должен был умереть страшной и позорной смертью злодея, когда его человеческая природа проявилась бы на грани человеческих возможностей на глазах свидетелей. Если бы так это произошло и с Иисусом, то такая смерть явилась бы доказательством бренности не божественной, а человеческой природы Христа. У креста Иисуса Христа стояла мать, а из Его учеников с ним был только Иоанн. Уж е с креста Иисус Христос поручил ему свою мать.

Иоанн выполнил предсмертную волю Иисуса. После окончательного переезда апостолов в Иерусалим братья Иисуса поселились с ними, а Марию Иоанн взял в свой дом. В последние годы жизни ее окружало особо благоговейное почитание апостолов.

Когда тело сняли с креста, один из тайных Его учеников испросил разрешение похоронить тело в саду, в пещере. Получив разрешение, он похоронил Его по еврейскому погребальному обряду. Тело было завернуто в полотняную ткань, на которую было нанесено несколько килограмм ароматических веществ. На третий день жены‑мироносицы пришли к пещере и увидели, что камень, закрывавший пещеру, отвален, и она пуста.

Воскресение Христа сняло все унизительные для Его последователей ожидания. (Вера в воскресение из мертвых представляет основу христианства; без этого конкретного подтверждения божественного предназначения Иисуса Христа оно вряд ли обрело бы столько сторонников.) По преданию, после воскресения Спаситель еще трижды являлся своим ученикам и последователям – в первый раз это случилось на третьи сутки после распятия.

После воскресения Он 40 дней прожил в Галилее, наставляя учеников в том, чему они должны были впоследствии наставлять других: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа». Первая община оставалась в Галилее после вознесения Христа 40 дней. После этого они вернулись в Иерусалим.

В данном контексте важно, что хотя Иисус Христос был безгрешен, в остальном Он, как и все люди, разделял человеческую природу. Различие Его с обычным человеком состояло в том, что Он принес себя в жертву на благо других и препоручил свою волю воле Божественной. (Он повторял, что после вручения себя Божественному Отцу душой Его овладела глубокая озабоченность.) Ощущая все, что испытывает обычный человек, Он одновременно переживал величие и славу Бога, что и позволило Ему с честью пройти суровое испытание. Путь Иисуса Христа – это путь преодоления соблазнов и борьбы с одиночеством. Истина, свидетельствованная Христом, – это Он Сам. В полном соответствии с таким пониманием своей роли излюбленным убеждением Иисуса было, что Он – новый, духовный хлеб для страждущих, более ценный, чем манна, хлеб, которым будет питаться человечество.

Его ученики апостолы не только проповедовали Его учение, но и общими усилиями создали Новый Завет, Евангелие. Как и обещал им Иисус, они обладали особыми способностями: «Именем Моим будут (апостолы) изгонять бесов, будут говорить на новых языках, будут брать змей, хотя бы что смертное выпили, не повредит им, на больных будут возлагать руки, и они будут здоровы». За проповедь учения Иисуса Христа был распят Петр, обезглавлен Иаков Зеведеев, побит камнями Иаков Праведный. Среди Его учеников только Иоанн умер своей смертью, все остальные апостолы отдали свою жизнь за Него и были казнены. Апостолы были величайшими из мучеников и своим примером призвали к христианству тысячи способных на самоотречение и мученичество людей.

Надо помнить, что Евангелие – это учение о Христе как искупителе и Спасителе мира, а не учение самого Христа. Однако для его последователей это было не существенно.

 

Канон – Библия

Библия включает в себя Ветхий Завет и Новый Завет. К первому относят книги, написанные в дохристианские времена на иврите и почитаемые как священные и иудеями, и христианами. Ко второму принадлежат книги, написанные на греческом языке апостолами и евангелистами христианской Церкви. Поскольку для многих, принявших христианство в ранние времена, до Евангелия священными почитались книги иудеев (с религией которых они порвали), из этого противоречивого положения был найден выход в новом аллегорическом способе толкования книг Ветхого Завета.

Канон христианства определился в основном уже к концу I в. н. э. Вначале устное Евангелие закреплялось в различных формах, но в основном в виде речитатива. Такая форма позволила сохранить его ядро от искажения рамками ритма. Только в середине I в. Евангелие стали записывать. Находки новых рукописей привели к заключению, что книги Нового Завета созданы около 80 г. н. э. Некоторые исследователи (в частности, Д. Робинсон) пришли даже к заключению, что весь Новый Завет был написан до захвата Иерусалима, который произошел в 70 г. н. э.

Считается, что первыми «новозаветными» книгами были послания апостолов, вызванные необходимостью письменных материалов для подкрепления проповедей и поучений при основании новых христианских общин. Послания написаны между 50–60 г. н. э., а Евангелия – между 50–90 г. н. э. Так, Евангелие от Матфея датируется 50–60 г. н. э.; от Марка и Луки – около 70 г.; от Иоанна – концом I в. н. э. Апокалипсис закреплен в письменном источнике, написанном около 90 г. н. э. В письме епископа Афанасия от 367 г. названы уже все 27 произведений Нового Завета. Начиная с Карфагенского собора, то есть с 419 г., эти 27 частей стали называться апокрифическими.

Библия состоит из трех частей: «Пятикнижие», «Пророки» (Малые и Большие) и «Писания».

«Пророки» опираются на «Пятикнижие» и отстаивают неукоснительное соблюдение Закона. «Пророки» рассматривают «Пятикнижие» как источник и оправдание всех событий и всех проповедей, содержащихся в этой книге.

«Писания» апеллируют к двум первым частям Библии, особенно часто к «Пятикнижию», но нередко и к «Пророкам». Такие книги, как «Псалмы», «Экклезиаст», «Притчи», «Песнь песней», связаны с личностями, которые являются основными героями в «Пророках», – царями Давидом и Соломоном. «Плач» приписывается пророку Иеремии.

Канон христианства – Новый Завет. В него входят следующие части.

1. Евангелия (от Матфея, Марка, Луки, Иоанна), из которых первое и последнее – апостольские. Все они содержат отрывки из речей Иисуса. Он произнес их в разное время и по разным поводам. Каждый раз в определенных обстоятельствах Он проповедовал положения веры – то, что нужно было в этом месте и тогда. Поэтому целостность Евангелий не в системе, а только в личности Иисуса. Заметим, что называть евангелистов неграмотными рыбаками неверно. Матфей был сборщиком податей, Марк происходил из семьи священников, Лука был врачом, Иоанн близок к высшим кругам иерусалимского общества. Каждое из написанных ими Евангелий высвечивает новые грани характера и поведения Иисуса. Так, в Евангелии от Марка обращает на себя внимание, что автор скорее вглядывается в Иисуса, а Матфей в большей мере слышит его живой голос. Что Он делал, мы в большей степени узнаем у Марка, что говорил – от Матфея; что чувствовал – от Луки, а чего хотел – от Иоанна.

2. Послания апостолов. Согласно традиции их автором считается евангелист Лука, ученик св. Павла. В книге 13 посланий, приписываемых св. Павлу (к римлянам, 2 – к коринфянам, к галатам, к ефесянам, к филиппейцам, к колоссянам, 2 – к фессалоникейцам, 2 – к Тимофею, Титу, Филимону); 7 книг принадлежат апостолам: 3 – Иоанну, 2 – Петру и по одной Иакову и Иуде.

3. Апокалипсис («Откровение» о последних событиях от Иоанна) написан в I в. н. э.

Язык Канона. В христианстве особое отношение к слову – логосу. Слово, которое есть у Бога, и само есть Бог. Оно выступает посредником между Богом и человеком. В этом смысле говорящий человек не выражает, а воплощает себя в слове.

Существенные части новозаветных книг написаны ритмизированной прозой, тем самым им придана форма, облегчающая усвоение и запоминание. Яркие, раскрывающие содержание образы и выразительные символы – вот язык Канона. Такой язык обладает особой силой, он приобщает к излагаемым событиям и способен длительно влиять на сознание человека, то есть имеет преимущества перед абстрактными рассуждениями. Изложение событий в Евангелиях исключительно лаконично. Чаще всего они дают краткую запись происходившего, не вдаваясь в переживания. Стиль Библии – рассказ очевидца: «В тот час…», «В то время…», «В день тот…», «Случилось, что…» Такая форма изложения приобщает к ситуации и создает ощущение точного знания.

Иисус широко использует притчи, поскольку они существенно облегчали слушателям понимание того общего, относительно которого они выступали как частные случаи. Исключительные возможности воздействия притчи на психику человека известны издавна. То содержание, которое сегодня мы стараемся выразить посредством абстракции, раньше достигалось с помощью притчи. Особенность притчи в том, что она всегда заключает некую неопределенность, воспринимаемую как тайна, как второе смысловое дно. Тот сюжет, который лежит на поверхности и передается рассказчиком, формируется в виде неясных намеков и глубинных ассоциаций, указывающих на существование скрытого подтекста, содержащего главный смысл. У человека, постигающего в результате размышлений этот смысл, возникает чувство личного приобщения к тайне, самостоятельного открытия истины. То, что ему было известно раньше при постижении притчи, теперь он видит иначе, в новом свете. Таким образом, притча содержит скрытый заряд ассоциаций: кроме первого, элементарного смысла, предполагает второй, столь многозначный, что допускает возможность каждому истолковать его по‑своему. Эта особенность делает притчу узнаваемой: «это – верно, я так и думал, я и сам заметил». С помощью притч слушающий воспринимает только ту сторону учения, которая ему доступна, и лишь некоторые способны понять его всесторонне. Иисус знал, что Его идеи не могли быть поняты немедленно, и потому запечатлевал их в душах своих учеников при помощи притч, позволяющих веками вызывать наружу скрытые силы, заключенные в Его слове.

Поскольку вначале христианство распространялось в иудейской среде, где были запрещены всякие изображения, образ Христа, который стал общепринятым в иконографии, появился позднее, а первые иконы были написаны апостолом Лукой.

 

Основные положения

1. Первородный грех. Неповиновение Адама и Евы запретам Бога в христианстве грех настолько тяжкий, что он погубил добрую природу не только самого первого человека, но и всех его потомков. Прошло много тысячелетий, пока Бог смилостивился и послал на землю своего сына Иисуса Христа, принявшего мученическую смерть за грехи людей. Явление Христа демонстрирует божественное намерение уничтожить эту древнюю порочность и спасти тех, кто уверует в Него. Тем самым христианство принесло на землю благую весть об освобождении человека от власти греха, а при удалении из человека греха он исцеляется, то есть становится целостным, а не раздробленным (психически здоровым).

2. Идея спасения связана с древним представлением о роли искупительной жертвы, смягчающей гнев божества. Добровольная смерть Иисуса Христа – это жертва за все грехи людей. Она очищала от греха всех последователей этого учения. Бог‑Отец послал Сына на землю, и тот претворил волю Отца и молился Отцу о защите людей. Иисус Христос преодолел эгоизм любви к жизни и стал плотским и духовным «проводником», по которому сверхъестественная жизнь текла в наш мир. В соответствии с этим представлением в культ входят не только внешние действия – исполнения таинств и церковных обрядов, но и чисто внутренний процесс, ведущий к спасению. Оно предстает как последовательное достижение определенных психических состояний, происходящих в душе, которые приобщают к новому восприятию мира. Христос, будучи по своей природе уникальной личностью – богочеловеком, так как имел и человеческие черты, смог пояснить и передать людям пожелания и ожидания Бога. Поэтому по Его благости все верующие могут обрести, после смерти и после Страшного суда, загробную жизнь через Его искупительную жертву. Таким образом произошло соединение через одного Иисуса Христа каждого со всеми. Те м самым христианство открыло возможность перехода от обыденного, мирского сознания в более высокую духовную сферу. Отказ от убеждения в самодовлеющей ценности мирской жизни, в свою очередь, привел к возвышению над житейской суетой.

3. Один из догматов христианства – вера в бессмертие души. В христианстве впервые было выражено равенство всех людей перед Богом – людей, грехи которых как детей Божьих искуплены кровью Христа. Подобное равенство допускает возможность и личного спасения, что вело к формированию индивидуализма. Для спасения требовалось покаяние, причем не путем внешних действий, например жертвоприношения, а путем внутренних усилий – принесения в жертву собственного сердца, своей души. «Ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи». «И любить Его всем сердцем, и всем умом, и всею душою, и всею крепостью, и любить ближнего как самого себя, есть больше всех всесожжений и жертв».

4. Смерть телесная выступила как освобождение души от связывающих ее пут. Признание воскресения Иисуса Христа означало приобщение к надежде на воскресение из мертвых, право ожидать нового существования по ту сторону смерти. Вера в воскресение из мертвых – базовое положение, а воскресение во плоти – один из основных догматов христианства, вошедший в символ веры. Эта идея воскрешения из мертвых важна тем, что если воздаяния нет при жизни, то оно осуществляется после смерти. Только надеждой на благое воздаяние можно было возвести в один из основных этических принципов стоическое отречение от мира и аскетизм.

5. Второе пришествие. После второго пришествия Христа на земле установится Царствие Божие – тысячелетнее царство добра и справедливости. Таким образом, вера в непорочное зачатие, боговоплощение, воскресение, вознесение, второе пришествие – суть христианства.

6. Равенство перед Богом привело к пониманию равноправия как равноценности всех людей. Не только среди других народов, других каст, но и среди иных социальных групп – бедняков, рабов, отверженных. Эта идея способствовала разрушению разделяющих людей этнических и государственных перегородок и отвергала религиозную и национальную исключительность. Здесь идет речь не об уравнивании всех в правах и обязанностях, поскольку по своим естественным данным люди изначально различны, но о признании в каждом человеке полноправной личности. Такое понимание привело к формированию новых принципов прозелитизма.

 

Мировосприятие

Основные принципы мировосприятия христианство унаследовало от иудаизма; его фундамент содержится в Ветхом Завете. Иисус говорил ученикам: «Другие трудились, а вы вошли в труд их». Он одобрял духовное наследие иудаизма. Поэтому остановимся только на тех изменениях, которые были привнесены христианством. Во‑первых, венцом творения является человек: из всех тварей только он создан «по образу и подобию Божьему» и его наиболее существенными чертами являются разум и свободная воля. Можно сказать, что Бог поставил жизнь Вселенной и все космическое устройство в зависимость от человека. Тем самым в христианстве утверждается наличие связи между космосом и конечными упованиями человечества. Поэтому грехопадение Адама и Евы и привело к расстройству вселенского благолепия, зло вторглось в мир, а человек, созданный бессмертным, утратил это качество и подпал под власть смерти.

Во‑вторых, к отличиям христианства относится конечность истории, которая не знает периодичности: «Ибо Христос умер однажды за грехи наши». Те м самым дается объяснение бытию мира исходя из цели. Миру 6 тысяч лет и до его сотворения не было ни времени, ни пространства. Бог сотворил не только миропорядок, но и саму субстанцию. Почему мир не был сотворен раньше? Потому что никакого «раньше» не было. Время было сотворено вместе с миром. Бог – вне времени. В нем нет «раньше» и «позже», а только вечное настоящее. Отсутствие цикличности мира избавляет человека от необходимости периодически возвращаться к страданиям на земле. На таком фундаменте строится присущее христианству понимание конечной цели жизни верующего человека – Царства Божьего. Это место, где христианин, искупленный Христом от наказания за свои грехи, получит от Бога, после Страшного суда и воскресения, возможность бесконечного блаженства. Источником и целью выступает высшая любовь, которая является основой Вселенной, созданной и поддерживающейся волей Творца.

После второго пришествия Христа на земле установится Царствие Божие, под которым первые христиане понимали тысячелетнее царство добра и справедливости, где все пребывают в радости. Там праведники получат жизнь вечную, не будут ни болеть, ни умирать. Праведники, умершие раньше, не дождавшиеся конца света, пробудятся, чтобы принять участие в Царстве. К то был беден, тот станет богатым, получит во сто крат больше земли, домов и родных. Земля приобретет свойства необычной плодородности. Здесь будет иное, благое богатство, поскольку богатство, возникшее на земле ценою пота, обмана, крови и слез, – есть зло, а богатство, которое придет как награда за бедность, труд и муку Христа – есть величайшее благо.

В‑третьих, христианство – религия страдания. Раз страдал богочеловек, должен страдать и смертный. «Никто не достигнет Царствия Небесного, кто не прошел через искушение» (Тертуллиан). В Царствие Божие попадут не просто добродетельные, а те, кто прошли через испытания, искушения и преодолели соблазны. Отсюда и представление, что не все возродятся, а только лучшие (пострадавшие). Важно, что при этом социальные отношения перевертываются: последние будут первыми, но не все будут равными. Царство уготовано для детей, отверженных и смиренных. Воскресение из мертвых совершится во время второго пришествия Христа и будет воскресением людей в их телесной природе, а не только нравственным преобразованием. При этом воскреснут все люди без исключения – праведные и грешные, но дальнейшее их существование одинаковым не будет. Имеются разные описания рая. Одно из них приведено в «Откровении от Иоанна»: И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его и светильник его – Агнец. Среди улицы – его древо жизни, дающее каждый месяц свой плод, и листья дерева для исцеления народов. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет; ибо прежнее прошло. И не войдет в него ничто нечистое, и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни.

Отличие христианства и в утверждении понятия промежуточного времени. Царство Божие – вечная жизнь – означает, что смерть не конечное событие, а только переходное состояние. Умерший заснул (усоп) и может пробудиться к новой жизни или к вечному умиранию в огне. Согласно понятиям христианства, тело принадлежит внешнему миру, а не личности, несмотря на то что разрушение его переживается человеком как разрушение собственной жизни, а потому возникает страх смерти. Учение о бессмертной душе дает решение этого противоречия – смертность организма и бессмертие души. Понимание смерти тесно связано с идеей двух судов. Первый суд, индивидуальный, происходит немедленно после кончины, когда грешники отправляются в ад, бесспорные праведники – в рай, а остальные – в чистилище. Но еще будет общий Страшный суд, когда весь род человеческий предстанет перед лицом высшего судьи. Идея о немедленном загробном воздаянии после смерти давала исход для постоянно попираемого в жизни чувства справедливости, помогая переносить свою участь, примиряла с реальностью социального неравенства.

Во времена раннего христианства считалось, что конец света близок. Отсюда то страстное стремление, с которым христиане тогда предавались власти моральных абсолютов, не заботясь о сохранности существующего общественного устройства. Ведь крах этого устройства был для них несомненен и недалек. Поэтому не имела смысла борьба за воплощение идеалов в земной жизни. Это была не утопия, а рациональный подход. Именно здравый смысл повелевал полностью сосредоточиться на предельных идеях, не принимая в расчет промежуточные цели. Другой стороной этой позиции выступала разрушительная сила пророчеств Апокалипсиса, так как она вела к пренебрежению всем в настоящем, тем более что Иисус призывал к внутренней независимости от тленных вещей.

 

Мораль и нравственность

Христианство, как и другие религиозные учения, заключает в себе две стороны: этическую – как надо жить человеку и человечеству, и метафизическую, объясняющую, почему людям надо жить именно так. Основа христианской морали – признание абсолютным основанием нравственности как сознательный ориентации на понимание людской сущности, способов развития личности и приближения к безгрешному образу Христа. Христианство сформировало новый идеал любви к Богу и всем людям – бескорыстный, чистый, братский.

Спасение через праведность – ядро христианского учения. Достижение личной жизненной задачи сводится здесь к самоотверженному осуществлению Божьей воли. Наиболее значимыми добродетелями на этом пути выступают любовь и смирение. Смирению противопоставлена гордость, так как она отчуждает человека от других людей и лишает его любви, то есть Бога. Поскольку человек не может жить без любви, без духовного общения с другими, гордость, замыкая его в себе, неизбежно убивает. Таким образом, отвергаются эгоизм, когда человек помышляет лишь о своей выгоде и ради временных благ забывает высшее назначение человека. Так утверждается особая форма гуманизма – всепрощение, непротивление и способность никого и ни за что не осуждать (дисциплина мысли), которая стала одним из центральных положений христианской этики. Подобная этика, в первую очередь, провозглашает необходимость милосердия, сострадания и человечности, то есть качеств, предполагающих любовь к униженному, угнетенному ближнему и «последнему» по своему положению в обществе. Состояние бедности в Новом Завете блаженно. Оно вызывает едва ли не почтительность, богатство же нуждается в оправдании. Идеальными людьми являются простодушные – «малые сии». Они противополагаются не столько богатым, сколько мудрым и разумным. Вместе с тем бедность – первое условие для вхождения в Царство Божие. Раннее христианство с особенной энергией утверждало полный отказ от собственности: Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут; Ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.

С развитием христианства отношение к бедности постепенно изменялось, так как в христианские общины входили и богатые, и бедные. Реальный жизненный компромисс закономерно приводил к компромиссу в идеологии. Возникло понимание того, что бедность хоть и необходима, но не является основополагающим условием. Если сначала считалось, что богатому не войти в Царство Божие, пока он не раздаст свое имущество нищим, то постепенно возникают два новых тезиса: во‑первых, особое значение стали придавать тому положению из Нагорной проповеди, где говорится не просто о «блаженных», но о «блаженных и нищих духом». Тем самым социальная проблема спасения бедных подменялась проблемой индивидуального спасения, зависящего не от социального положения, а от личных качеств. Добродетельный богач, как и добродетельный нищий одинаково становятся праведниками, если они христиане, приемлющие слово Божие, покаявшиеся и смывшие грехи свои водою крещения.

Равенство перед Богом. Все души для христианства были свободными и равными от рождения. Это положение приводит к утверждению равноценности всех людей и признанию в каждом человеческом существе полноправной, нравственной личности, имеющей известные обязанности. В соответствии с такими представлениями любой человек имеет нечто, что не может принадлежать никакому господину – это его бессмертная душа. Ценность личности в этом смысле становится независимой от ее общественного положения. Для рабов это означало признание их духовного равенства со свободными людьми, для рабовладельцев было важно, что христианство призывает рабов повиноваться господам; для бедняков – что произносились угрозы в адрес богачей; богачи утешались обещанием Царства Небесного за щедрую милостыню. Нравственный постулат о ценности любой, единичной жизни изложен в притче о заблудшей овце: А нашед, возьмет ее на плечи свои с радостью, И пришед домой, созовет друзей и соседей и скажет им: порадуйтесь со мною, я нашел мою пропавшую овцу. Сказываю вам, что на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии.

Бог есть любовь – высший принцип христианства. «Вера без любви – медь звенящая». Учение о любви к ближнему «как к самому себе» это указание пути к расширению границ личности, от себя к другим и до вселенского охвата. (Напомним, что в иудаизме «ближним» именовали только единоверца, соплеменника, а в христианстве уже любого человека.) В этом понимании любовь – фундаментальный, психологический фактор, гласящий, что любить – значит забывать себя. Как из психологии, так и из обыденного опыта известно, что с момента возникновения любви человек становится способным преодолевать не только жесткие рамки замкнутости, эгоизма и эгоцентризма, но даже предписания культурной среды, в которой он живет. Ради любимой или любимого он может пренебречь правилами и шаблонами. Теперь он уже не жестко запрограммирован. Поэтому любовь, особенно к кому‑то самому справедливому, – это путь к истинной свободе. Евангельская заповедь силы любви звучит так: Любовь долго терпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, Не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, Не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится.

Если любящий человек радуется, то ненавидящий страдает и умножает зло. Суть призыва любить и врагов своих состоит в том, что любовь преобразует, облагораживает весь эмоциональный строй психики. В этом значение призыва – задавить даже само желание зла, прощать обиды и возлюбить своих врагов. Если этот завет не выполнять, то стремление причинить зло и отомстить, не находящее выхода вследствие социальных табу, будет многократно возрастать. Известно, что глубокие страсти и непреодолимые влечения становятся тем более могущественными, чем больше препятствий появляется на пути их реализации. В этом смысле запрещение делать то, чем умножается в мире зло, нападать на другого или обижать его, или разжигать в нем чувство ненависти – это новое отношение к нравственности. До христианства в моральном кодексе иудаизма зло выступало как нарушение или подрыв Закона. Именно в этом иудаизм усматривал грех. Иисус Христос пошел дальше народной мудрости и Канона иудаизма, возвестившего: «Не делай другому того, чего не желаешь себе». Теперь эта мысль получила дальнейшее развитие. Любовь стала всеобъемлющей, распространяющейся «и на врагов наших». Если любить ненавидящих вас, тогда у вас не будет врагов. Таким образом, вместо проповеди ненависти к своим врагам (как у иудеев) провозглашалась любовь к ним.

Христианские добродетели – прежде всего внутренние психические состояния: вера, надежда и любовь. Вера в силу и могущество Господа, по воле которого может исполниться любой замысел. Надежда – что исполнятся те желания, которые еще не сбылись, но могут сбыться. Любовь к высшему существу, дарующему исполнение наших самых жизненно важных ожиданий. Акцент на этих главных добродетелях делает христиан интровертами, направляя их усилия на постижение своего внутреннего мира. Основные моральные требования формулировались так:

§ Вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом.

§ Прощайте до семижды семидесяти раз.

§ Все, что имеешь, пойди и раздай нищим.

§ Не судите, да не судимы будете.

§ Если рука твоя соблазнит тебя, отсеки ее.

 

Свобода воли – фундаментальное условие нравственности, возможность совершать или не совершать зло. В христианстве произведен нравственный переворот – провозглашена индивидуальная, внутренняя, духовная ответственность. (Такое понятие нравственности кардинально отличается от представлений иудаизма, где главное – ритуалы и устав, жестко нормировавшие внешнее поведение.) В новом понимании свободы воли ключевыми моментами выступают моральные положения, в соответствии с которыми всякое зло (как во внешних поступках, так и во внутреннем мире личности) наказывается, но не людьми, а Богом. («Мне отмщение и Аз воздам»)

Появление нового понимания свободы воли привело к укреплению совести как механизма внутреннего контроля и внутренней регламентации поведения и тем самым снизило требования к его внешнему регулированию. Это путь, ведущий как к усилению индивидуальной ответственности, так и к индивидуализму. Трудность в том, что разным людям совесть подсказывает разное. В случае сомнений каждый должен обращаться к примерам и вспоминать, что велел делать Христос в подобных обстоятельствах. Это и есть закон. Он страдал за людей, следовательно, и все христиане должны быть готовы страдать. Он – идеал для каждого верующего, причем отнюдь не отвлеченная норма человечности вообще, а образ‑идеал со всем его живым содержанием. (Сила религии заключается и в том, что о морали и нравственности она говорит примерами, оживляющими восприятие и ассоциации собственного опыта.) Таким образом, христианин, насколько возможно человеку, подражает Христу – и в речи, и в делах, и в помышлениях. «Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал».

Телесная человеческая слабость Иисуса, подверженность земным переживаниям, такой понятный страх перед страданиями, незащищенность и, в ряде случаев, беспомощность перед грядущим (в молении о Чаше) – все это делало богочеловека несравненно ближе верующему. Особенно близко могли принимать к сердцу Его страдания люди страждущие. Для них Он был «свой», более способный понять нужды бедных и униженных, чем грозный абсолютный Бог. Иисус, испытавший на себе все скорби человеческие и потому питающий к людям сострадание, становится близок и понятен каждому. Он указывает индивидуальный путь спасения. Его пример позволил установить с Создателем другой тип отношений – не страх, но любовь. Теперь с Богом можно было говорить как с любящим отцом, который ждет ответной любви.

Признавая только власть Бога и подчиняясь Ему, христианин духовно освобождался от власти над собой других людей. Однако такое освобождение требовало духовного «усилия», которое дополнительно подкреплялось надеждой на спасение – полной свободы «на том свете», в Царствии Божьем. Учение о спасении выступало как попытка разрешить противоречие между стремлением к управлению собственной судьбой и бессилием перед внешним миром. Подобно тому как Христос жил и страдал во плоти, а затем воскрес и сел одесную престола Божьего, так и человек способен вырваться из мира плотского и греховного. Таким образом, признавая испорченность этого мира, христианство обещало человеку, способному к духовным усилиям, преодоление для себя всеобщей испорченности в другом мире. При этом задача окончательного исправления мерзостей земной жизни возлагалась не на верующего, а на Бога.

Главенство Закона во всей жизни человека (как требовал иудаизм) христианство заменило главенством Благодати. Возник приоритет не поступков, а помыслов и чувств. На первый план выходил духовной мир человека, его переживания. С позиции христианства только внешняя перестройка жизни людей, без изменения их духовной сущности, не приносит желаемых результатов. «Не придет Царствие Божие приметным образом и не скажут: “Вот оно здесь” или: “Вот, там”. Ибо вот, Царствие Божие внутри вас есть». Отсюда вытекало, что не следует ни ждать, ни направлять усилий на подтягивание всех остальных; необходимо прилагать личные усилия, прежде всего, к делу собственного совершенствования. Верующему предлагали более высокую цель, чем жизненное благополучие в этом мире. Такая позиция христианства существенно отличается от прежних учений, так как направляет усилия человека на достижение совершенства, которое должно радикально изменить и текущую, и будущую его жизнь. В этом смысле христианство определило условия появления нового типа личности, в котором внутренние процессы сопровождались преображением материальной природы человека и изменением всех его внешних отношений.

Как известно, страх и любовь – самые сильные чувства. Именно они лежат в основе нравственности. Исторически раньше, в иудаизме, на сцену выступил страх Божий как самое глубинное и мощное психологическое состояние человека. В христианстве сделан следующий шаг в развитии общественного сознания – на сцену выступает любовь. Вместе с тем, наряду с ней остается и страх, но в новом облачении. В качестве основы нравственного поведения в этой жизни предстает страх за будущую жизнь. Ведь воздаяние осуществится в загробной жизни, после последнего суда. С этой точки зрения, отсутствие веры в будущую жизнь разрушает основы этического поведения людей в этой жизни. Страх греха, страх наказания после смерти не может исчезнуть со временем, но страх перед любой земной властью, перед любым земным правителем преобразуется, замещается любовью к Богу и страхом перед Ним.

Таким образом, страх трансформировался, страх перед властителем заменился страхом перед Богом, а страх перед страданием преобразовался в необходимость праведной жизни, поскольку люди болеют не столько по естественным причинам, сколько из‑за грехов. Нарушая нравственные законы, человек заболевает. Физическое исцеление является указанием на исцеление нравственное. Страдая за свои грехи, совершенные при жизни, человек имеет шанс их побороть, измениться и попасть в Царство Божие. Но человек может болеть не только из‑за совершенных грехов, но и по милости Бога, чтобы болезнь заставила его задуматься и отвратила от еще не совершенных, худших грехов. Люди не могут помочь такому человеку, только Иисус, так как в таких случаях прежде всего необходимо покаяние, а потом уже можно получить исцеление. Однажды принесли Иисусу расслабленного. Он сказал исцеленному: «Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже».

Очищение. Христианство склонно рассматривать не только каждую болезнь, но и любую беду как меру моральной чистоты; поэтому нравственное очищение помогало в несчастье обрести чувство удовлетворения. Способность достойно выдержать «Божье испытание», видеть в несчастье положительные стороны компенсировала социальную неполноценность. Через отпущение грехов человек примирялся с самим собой, восстанавливал самооценку, обретал надежду на справедливое возмещение житейских страданий в потустороннем мире. Избавление от грехов до некоторой степени насыщало потребность в утешении и создавало принципиальную возможность превращения ненависти в прощение и смирение.

Христианство изменило значимость ряда базовых человеческих ценностей. В частности снижено значение всех социальных и семейных связей. Все узы, кроме общей веры, могут быть расторгнуты. «Кто Матерь моя и кто братья мои»? Эти слова подчеркивали, что семейные отношения должны быть подчинены высшим духовным интересам, служению Богу. Иисус не призывал ненавидеть родителей, но утверждал, что человек, чтобы стать свободным, должен преодолеть зависимость и от этих связей. Иначе он способен к чувству общности только с тем, кто ему близок, но не способен тесно связать себя с «незнакомцем», то есть другим человеком как таковым. Здесь вводится новая шкала ценностей, где высшая после Бога ценность – человек как личность, а не родственник. Затем в ней идут родственные связи, а уж потом – исполнение обрядов. (Даже приношение жертвы надо прервать, чтобы не откладывать примирение с братом) Как видим, в этой последовательности роль обряда стоит на последнем месте. Такие установки проявляются и в утверждении, что поклоняться Богу надо не в храме, не на горе, а в собственной душе.

Семья в христианстве рассматривается как норма, но в отличие от иудаизма, столь же закономерным считается и безбрачие, если оно подходит человеку. Отношение к семье двойственно. С одной стороны, осуждая блуд и прелюбодеяние, брачные половые отношения Библия считает безгрешными, а рождение детей – наградой от Господа.

Рождение детей в христианстве не является основной целью брака. Брак имеет целью соединить личности разного пола, восполнить естественную односторонность одного из них и тем самым способствовать их духовному совершенствованию. Брак нерасторжим, единственной причиной для развода может служить прелюбодеяние. С другой стороны, восприятие плотского как греховного и высочайшая оценка в человеке духовного начала лежат в основе христианского аскетизма. Поскольку человечество со времен Адама в целом греховно, то спасение всецело находится в руках Всевышнего. При этом человеческое тело – источник соблазна и темница для души. Как следствие подобных утверждений подавляется сексуальность. В идею полового поведения внедряется только одно – репродуктивная функция; человек должен заниматься сексом только для продолжения рода. Вместе с тем, эта цель не первостепенная. Если в иудаизме поощрялось размножение ради сохранения «избранного народа», то в христианстве это обстоятельство утрачивает свое значение, так как на будущем вселенском суде спасется только малая толика праведников, чьи имена значатся в «Книге жизни». Противопоставление духа и плоти закономерно ведет к выводу что соединение полов неизбежно знаменует порабощение плотью духа. Такое положение породило аскетизм, стремящийся умерщвлением плоти способствовать победе духа над нею. Поэтому безбрачие допустимо. В Новом Завете есть места, которые даже приводят к убеждению, что безбрачие оценивается выше брачного состояния.

Кратко резюмируя основные положения морального кодекса христианства, можно выделить следующие основные элементы.

Перед Богом все равны. (В духовном смысле раб равен свободному.)

Непротивление злу насилием.

Вера в будущую жизнь как основа этического поведения на этой земле.

Основа веры – страх Божий и любовь.

Индивидуальное спасение зависит от личных качеств, а вина возникает как результат непонимания добра и зла.

Смерть – не окончательное событие, а переходное к состоянию рая или ада.

Грехи и неправда караются в том мире. В этом надо терпеть, изменяться к лучшему, и будет воздаяние.

Не хлебом единым – есть и совесть, она важнее. Отсюда – сострадание (милосердие), взаимопомощь.

Не только возлюби ближнего как самого себя, но люби и врагов своих.

Таким образом, если в иудаизме боязнь совершить грех – это прежде всего боязнь наказания от Бога, то в христианстве – преступление перед собой и Богом. Главный судья здесь внутренний голос – совесть как голос Бога в человеке. Снизив значимость всех порождаемых жизнью отношений – гражданских, политических, родственных, Иисус превратил гражданские законы в моральные, опирающиеся на собственные понятия уважения к долгу – совесть. Иисус проповедовал смиренным и простым и заменил царство Закона царством благодати и тем преображал человека изнутри, через изменение его душевной жизни. При этом внутренняя жизнь души оценивалась выше всех внешних дел. С этой целью он поднимает на щит четыре добродетели: силу смирения, сострадание к другим, доброту сердца и жажду справедливости.

 






Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском:

vikidalka.ru - 2015-2024 год. Все права принадлежат их авторам! Нарушение авторских прав | Нарушение персональных данных