Буддийский храм, обряды и традиции

Буддизм в России

На территории России (в Бурятии, Калмыкии, Туве и на Алтае) буддизм представлен тибетской школой гэлугпа. Буддизм начал распространяться в России в ХVII - ХVIII вв., когда низовья Волги и Забайкалье заселили монгольские народы – ойраты (калмыки) и буряты. В 1914 г., когда в состав Енисейской губернии вошла территория Тувы, семью буддийских народов России пополнили тувинцы – единственный тюркский народ, исповедующий буддизм.

В 1741 г. императрица Елизавета Петровна издала именной указ, который провозглашал «ламайское вероисповедание» одной из официально признанных религий Российской империи.

Наиболее многочисленным народом России, исповедующим буддизм, являются буряты. На территорию Бурятии буддизм проник в ХVII в., и в начале ХVIII в. он распространился по всему Забайкалью. К 40-м гг. ХIХ в. в Бурятии функционировали уже 34 дацана, а количество лам превысило 5500 человек. Значительную группу составляли «степные ламы», которые жили вне дацанов в кочевьях бурят-скотоводов и ничем не отличались от них по образу жизни.

Примерно в то же время, что и в Забайкалье, буддизм появляется и на европейской территории России, в Калмыкии. В начале XVII в. из Джунгарии (северо-западный район Китая) в Сибирь прикочевали ойратские племена, которые впоследствии получили название калмыки (от монгольского слова «хальмаг» – буквально, выкипевший; отделившийся).

В 1914 г. под названием Урянхайский край в состав Российской империи вошла Тува и в том же году на ее территории началось строительство русского города Белоцарска (современный город Кызыл). По своему происхождению тувинцы связаны с населением тюркских государственных образований Центральной Азии VI-IX вв. – Тюркского каганата, а также государств уйгуров и киргизов. Официальное принятие тувинцами буддизма произошло в 1753 г. и начиная с этого времени на территории Тувы активно ведется строительство стационарных монастырей (хурээ). Тувинские хурээ отличает оригинальный архитектурный облик, который сочетает китайские, тибетские и монгольские элементы с традициями тувинской кочевой архитектуры.

В дореволюционной России государство старалось учитывать интересы буддийских народов: монахам разрешали выезжать на учебу в Тибет и строить новые монастыри и храмы. Губернаторов Восточной Сибири и Поволжья вполне удовлетворяла политическая лояльность буддийского духовенства российскому правительству. Начиная с императрицы Екатерины II, российские императоры, или «белые цари», объявлялись бурятскими ламами земным воплощением богини милосердия Цаган-Дара-эхэ (Белой Тары). А заинтересованность семьи Романовых в деятельности этой небольшой по охвату населения религии стала одной из причин строительства в 1913 г. известного буддийского храма в Санкт-Петербурге, посвященного божеству Калачакры.

Новый, и самый трагический период истории буддизма в России начался после революции 1917 г. К концу Гражданской войны буддийские иерархи признали советскую власть. Подчеркивая близость уравнительных идеалов коммунизма и будизма, они призывали вернуться к “древним идеалам чистоты нравов и бескорыстия”. В общинах российских буддистов началась борьба между “обновленцами”, которые пытались организовать духовенство так, чтобы оно смогло выжить в условиях советской власти, и “консерваторами”, стремившимися сохранить прежнюю власть и привилегии.

В январе 1927 г. состоялся Первый Всесоюзный съезд буддистов СССР, на котором “обновленцы” одержали почти полную победу. На съезде было учреждено временное “представительство” буддийского духовенства СССР, резиденцией которого стал буддийский храм в Ленинграде.

Однако решения Всесоюзного съезда буддистов и его поддержка советской власти уже ничего не могли изменить в печальной судьбе российского буддизма, поскольку в это время в СССР началась идеологическая атака на традиционную культуру, и прежде всего на религию. Во время коллективизации во всех регионах, где получил распространение буддизм, начались погромы монастырей. К 1935 г. примерно треть дацанов Бурятии пустовала из-за отсутствия духовенства, бежавшего или репрессированного. В 1936 г. все дацаны были закрыты, а ламы были объявлены “врагами советского народа” и “японскими шпионами” и выселены с этой территории. Такие же жестокие репрессии проводились в Калмыкии и формально независимой Туве, где все буддийские храмы и монастыри были сожжены дотла.

После Великой Отечественной войны отношение к религии было несколько смягчено. Учитывая патриотическую позицию бурятских буддистов (буддисты внесли в Фонд обороны 353100 руб.), им разрешили восстановить свою общину. В мае 1946 г. в г. Улан-Удэ состоялось Совещание буддийских деятелей Бурят-Монгольской АССР, на котором был принят Устав Духовного управления буддистов и Положение о буддийском духовенстве в СССР, обязывавшее лам “почитать наравне со своей священной буддийской верой родину трудящихся и всемерно содействовать ее укреплению и расцвету”.

В конце 1980-х гг. в России начинается процесс активного возрождения буддизма. В 1991 г. буддийские регионы России впервые официально посетил Далай-лама XIV. Со всех концов буддийских республик на проповеди Далай-ламы съехались свыше 30 тыс. человек.

В настоящее время на территории России действуют более 200 буддийских общин. Кроме традиционных буддийских регионов (Бурятия, Тува, Калмыкия и районы Алтая), буддийские общины и организации есть в Москве, Санкт-Петербурге, Новосибирске, Кемерове, Якутске, Владивостоке, Анапе, Ульяновске, Волгограде, Самаре, Ярославле, Туле, Белгороде и в других городах России. Большинство буддийских общин России объединены в централизованные организации. Наиболее крупной и авторитетной централизованной организацией является Традиционная Сангха буддистов России – преемница Центрального духовного управления буддистов СССР (с 1991 г. – России). В современных условиях российский буддизм является одним из наиболее эффективных средств возрождения национально-культурных укладов бурят, тувинцев и калмыков. Представители буддизма активно участвуют в межрелигиозных диалогах, но при этом остаются в стороне от религиозно-политических конфликтов и категорически отвергают любые формы экстремизма. Общая численность буддистов России всех национальностей, школ и направлений приближается к 1 млн. человек.

Буддийский храм, обряды и традиции

Формы храмового культа и обрядов в буддизме очень разнообразны. Это объясняется большими различиями в культурах тех многочисленных народов, среди которых буддизм получил распространение. Поэтому мы остановимся только на тех буддийских обычаях и традициях, которые сложились у народов России – бурят, калмыков и тувинцев.

Главными центрами религиозной жизни и культовой практики буддистов являются монастыри (у бурятов они называются дацаны, у калмыков – хурулы, у тувинцев – хурээ). Размеры буддийского монастыря могут быть самыми разными – от небольшой группы жилых построек, окружающих единственный храм (сумэ), до целых городов с десятками храмов и сотнями служебных построек. Но независимо от их величины, все монастыри имеют ряд общих черт.

Буддийский монастырь всегда выглядит как величественный архитектурный комплекс с четкими линиями белокаменных стен и золочеными четырехскатными крышами в китайском стиле с загнутыми вверх краями. Главный храм каждого монастыря обязательно обнесен оградой, имеющей вид правильного прямоугольника. По углам ограды на высоких шестах развеваются разноцветные лоскуты материи с написанными на них магическими текстами. Они называются дарцоки и призваны отгонять от монастыря злые силы. По обе стороны ограды тянутся ряды молитвенных барабанов (маниин-хурдэ), которые представляют собой насаженные на вертикальную ось металлические цилиндры, заполненные молитвенными текстами. Прежде чем войти в монастырь, верующие обходят ограду и вращают эти цилиндры. Считается, что один поворот цилиндра равнозначен прочтению всех заложенных в него молитв. Затем верующие проходят на территорию монастыря. Внутрь ограды ведут несколько ворот и расположенный посредине южной стены главный вход, который открывается только в дни торжественных молебнов. В больших монастырях главный вход имеет вид храма, в нижней части которого расположен проход, закрываемый воротами. Ворота обычно раскрашиваются в красный цвет и расписываются изображениями драконов. По бокам внутренней части ворот размещены большие статуи божеств-покровителей четырех сторон света, охраняющих монастырь.

От центральных ворот до входа в главный храм проходит «высокий путь» – дорога, выложенная из плит тесаного белого камня. «Высоким путем» пользуются только ламы, причем лишь во время торжественных церемоний, которые совершаются перед храмом. На середине пути от ворот до храма на каменном постаменте установлена большая курильница: чугунный сосуд, имеющий форму чаши, пагоды или льва, сидящего с поднятой вверх пастью. Из курильницы струится ароматный дым, который образуется от сгорания можжевельника и курительных палочек. Напротив жертвенника располагается помост – на него поднимаются ламы, чтобы оповестить монастырь о начале молебна (хурала). Для этого они трубят в горн, изготовленный из большой морской раковины.

Помимо храмовых построек, на территории монастырского двора часто устанавливаются большие белые субурганы - ступенчатые пирамиды, в которых хранятся священные реликвии. Субурганы обычно воздвигаются на могилах подвижников буддизма и особо почитаемых светских буддийских правителей.

Внутри буддийский храм представляет собой большой прямоугольный зал, у северной стены которого устанавливаются застекленные шкафы, заполненные скульптурными и живописными изображениями божеств буддийского пантеона. Общее название изображений буддийских божеств у монголов, бурятов, калмыков и тувинцев – бурханы. Как правило, это полые статуи Будды и других божеств, внутрь которых закладываются различные реликвии и свитки священных текстов. Бурханы могут быть литыми, коваными и чеканными. Они изготавливаются из самых различных материалов – золота, серебра, бронзы, золоченой листовой меди, дерева, камня, глины и даже из папье-маше.

Помимо скульптурных, в храме находится и множество живописных изображений божеств, которые выполняются на коже, бумаге, но чаще всего на грунтованном полотне (такие изображения называются танка). Танка обычно развешиваются по боковым стенам или свисают на шнурах с потолка.

По манере изображения все божества подразделяются на два типа: божества спокойные и грозные. Спокойные божества, в свою очередь, делятся на две категории – изображения будд и бодхисаттв и изображения особо почитаемых лам. Будды и бодхисаттвы различаются окраской всегда полуобнаженного до пояса тела (белые, желтые, красные, зеленые и синие) и предметами, которые они держат в руках. Например, Будду Шакьямуни можно всегда узнать по чаше, которую он держит в левой руке, а будду грядущего Майтрейю – по телу, окрашенному в красный цвет. Бодхисаттва милосердия Авалокитешвара чаще всего изображается с одиннадцатью головами и множеством рук, а бодхисаттва мудрости Манджушри обычно держит в одной руке книгу и лотос, а в другой – поднятый меч, готовый уничтожить невежество.

Грозные божества (докшиты) – защитники буддизма и враги еретиков, - по внешнему виду прямо противоположны божествам спокойным. Их обычно изображают в позе исступленной пляски, со свирепыми ликами, выражающими отвращение к материальному миру и врагам буддизма Их головы украшены гирляндами из человеческих черепов, в руках они держат ножи и мечи, дымящиеся сердца, кости, извивающихся змей и наполненные кровью чаши из черепов. Мощные тела докшитов подчеркивают их способность победить зло, а черты сладострастия выражают блаженство, которое они испытывают от подавления всего того, что мешает спасению.

Между скульптурными изображениями бурханов расставляются небольшие субурганы, выполненные из позолоченной меди, и мандалы – низкие широкие цилиндры, на верхней поверхности которых схематически изображен центр земли - гора Меру и окружающие ее четыре материка. Субурганы и мандалы тоже являются объектами поклонения паломников.

Наряду с изображениями будд, бодхисаттв и грозных божеств, в храмах помещаются различные картины религиозного содержания: изображение «колеса сансары», рая и ада, а также двенадцати важнейших событий из жизни Будды, символизирующие основные этапы его жизни, и изображения особо почитаемых буддийских святынь, монастырей и храмов. У входа в храм часто помещается изображение «белого старца» Цаган убугуна. Это старик в белой одежде с длинной белой бородой и седыми волосами, с посохом в руке. У монголов и бурят он почитается как покровитель богатства, счастья и семейного благополучия, а также как хозяин местности и всего, что на ней находится.

Важнейшим обрядом, который ежедневно совершается в храме во время общего молебна, является принесение жертвы главным бурханам, которые расположены в центре у северной стены. На этом месте перед изображениями божеств устанавливается алтарь – обтянутый материей стол, на котором расставлены «восемь жертв», «семь драгоценностей» и семь жертвенных сосудов. «Восемь жертв» представляют собой сделанные из металла или дерева изображения магического зонта, рыб, белой раковины, белого лотоса, сосуда с драгоценностями, особым образом сплетенного узла «нити счастья» и золотого тысячерадиусного колеса. «Семь драгоценностей» тоже символические: это круг, означающий совершенство, способное перенести спасенного в высшие сферы; мистический восьмиугольник, управляющий природой и уничтожающий болезни (чандамани); фигура женщины, приносящей покой и красоту; фигура сановника, дающего благосостояние и отклоняющего неприятности; фигура слона с восьмирадиусным колесом на спине, способного давить врагов и переносить в нужное место праведников; лошадь с драгоценностью чандамани на спине – победитель свякого страха; и фигура военачальника, уничтожающего врага.

В жертвенные сосуды наливают воду («прохладительое для ног» и «прохладительое для сердца»), кладут цветы и сладости, наливают масло и ставят курительные свечи.

От южной к северной стене проходят ряды колонн красного цвета, которые украшаются изображениями драконов. Таких рядов может быть два или четыре, в зависимости от величины храма. Между колоннами устанавливаются покрытые материей помосты. На этих помостах, на больших квадратных подушках (олбоках) рассаживаются ламы во время молебна. Чем выше ранг ламы, тем выше под ним помост и больше олбоков. Ламы самых высоких рангов восседают на высоких табуретах и на множестве олбоков. Перед ламами стоят столики, на которые кладутся книги, ритуальные предметы и музыкальные инструменты, используемые во время молебна, а также ставятся сосуды с водой или чаем. Над местом, где сидят ламы, с потолка свешиваются разноцветные ленты, матерчатые цилиндры, шелковые платки, зонты, наполненные ароматными травами шары и фонари разной формы и цвета.

Для совершения рядового молебна (хурала), которое в монастыре проводится ежедневно, ламы рассаживаются рядами на олбоках и хором читают тексты сутр и молитв по розданным им листам богослужебной книги. Чтение молитв сопровождается магическими движениями рук и часто переходит в пение под аккомпанемент музыкальных инструментов. Мелодично звучат колокольчики и маленькие медные тарелочки, им вторят дробные звуки барабанов различных размеров и глухое гудение огромных гонгов. Резким ржанием (символизирующим ржание небесного коня) врывается в их хор звук ганлина – небольшой трубы, сделанной из тазобедренной кости с раструбом из серебра. Все это покрывает низкий раскатистый звук пятиметровой трубы ухыр-бурэ.

Верующие-миряне непосредственно не участвуют в молебнах, однако пассивное созерцание молебна приравнивается к активному в нем участию. Обычно миряне стоят у входа в храм, повторяя про себя краткие молитвы, перебирая четки или вращая индивидуальные молитвенные мельницы, и ожидают окончания молебна, чтобы положить земные поклоны перед бурханами и оставить на жертвенниках свои подношения.

Буддизм и культура

С распространением буддизма в различных странах строились не только ступы и пагоды, но и многочисленные буддийские храмы и монастыри, великолепные пещерные и скальные храмовые комплексы. Буддийская архитектура придавала национальной архитектуре стран Юго-Восточной Азии и Дальнего Востока новые черты, которые сейчас считаются традиционными. Образцами величественной индо-буддийской архитектуры являются знаменитые храмовые комплексы Барабодур в Индонезии и Ангкорват в Камбодже.

Центральное место в буддийском изобразительном искусстве всех стран занимают изображения Будды Шакьямуни в трех основных вариантах: в образе Учителя (фигура Будды, сидящая со скрещенными ногами в «позе лотоса», с приподнятой и согнутой в локте правой рукой, что является знаком наставничества), Торжествующего Будды (фигура Будды, сидящая в «спокойной позе» с опущенными руками) и «спящего» Будды (лежащая фигура Будды, уходящего в нирвану). Все детали изображения Будды подчиняются «тридцати двум иконографическим признакам великой личности», которые подробно изложены в канонических текстах. Наиболее характерными из этих признаков являются особое навершие (ушниша) на голове Будды – изображение мясистого нароста в форме пучка из вьющихся волос и обязательно синего цвета, а также нимб вокруг головы и точка (урна) между бровей – графическое изображение белого волоса, растущего между бровями «великой личности» и испускающего сияние, которое окружает его голову. Несколько округлый лик и широкие плечи Будды придают чертам лика и верхней части тела «львинообразность», что подчеркивает сравнение Будды со львом как с царем зверей. Трон, на котором восседает Будда, обычно имеет форму цветка лотоса, поскольку лотос символизирует чистоту буддийского учения и просветление. Нередко Будда изображается с чашей для подаяний (патрой) в левой руке – чаша символизирует его монашеское достоинство. Скульптурные изображния Будды, как правило, покрываются позолотой – таким образом передается один из иконографических признаков, который гласит, что от тела «великой личности» исходит яркое сияние (либо тело Будды имеет ярко-желтый цвет).

Буддийская скульптура Гандхары и росписи Аджанты в Индии, скульптура и фрески пещерного монастыря Цяньфодун вблизи г. Дуньхуан в Китае и храмы городов Нара, Киото и Камакура в Японии снискали всемирную известность и занесены международной организацией ЮНЕСКО в список памятников, составляющих мировое культурное наследие.

Под воздействием идей буддизма получило развитие садовое искусство. Никакая другая религия не была так тесно связана с растительным миром и с красотой природы, как буддизм. Буддийские монахи разводили вокруг своих монастырей огромные сады и рощи. Для этого у них было достаточно досуга, и жили они в окружении мирной природы, благоприятствующей душевному покою. Вот почему садовое искусство было так тесно связано с храмами и монастырями. Из Индии буддийский храмовый сад перекочевал в другие страны - в Китай, Корею и Японию и дал жизнь садам нового типа. (В Японии это знаменитые «сады камней»).

Искусство возделывания чая и чаепития тоже впервые возникло в буддийских монастырях. Чай применялся монахами как бодрящее средство во время многочасовых созерцаний. Буддизм внес в чайную культуру идею «чистоты и спокойствия». Любители чая стремились с помощью чаепития мысленно соединить себя с горой, водой и всей окружающей природой, чтобы стать с ней единым целым. Во время размеренного чаепития можно было наслаждаться прекрасными ритмами природы и поднять настроение. Повышение духовного уровня при помощи чаепития воспринималось как своеобразное «осознание» самого себя и окружающего мира. В Китае до сих пор говорят, что когда пьешь чай, можно узнать путь к истине. Таким образом, буддизм стал тесно связан с чаем, что позволило поднять чаепитие с уровня искусства до высоты духовной. Знаменитый термин «ча дао» («путь чая») был впервые введен в обиход буддистским монахом. Знаменитая японская чайная церемония тоже обязана своим происхождением дзэн-буддизму.

Буддизм оказал огромное влияние и на становление традиционной живописи и изобразительного искусства. Это наглядно демонстрирует тесная связь между принципом незавершенности образа, применяемом в восточном искусстве, и философско-религиозным сознанием народов Востока. Именно буддизм с его учением о вечно изменяющемся чувственном мире дал художнику важный методологический принцип, позволивший ему создать неповторимый мир образов восточного искусства. Суть художественного творчества в странах Дальнего Востока прекрасно выражает афоризм знаменитого китайского писателя XI в. Су Ши: «Когда рисуешь дерево, нужно чувствовать, как оно растет». Благодаря буддизму, принцип незавершенности художественного образа стал универсальным принципом, пронизывающим как традиционное, так и современное искусство Востока. При этом восточные художники исходят из принципа «природа – мера красоты» в противоположность европейскому «человек – мера красоты».

Буддийская философия оказала заметное влияние и на идеи выдающихся ученых Запада. В начале XX века физика переживала сильный кризис. Ученые-физики, проникнув в глубины мироздания, столкнулись с такими явлениями микромира, которые не поддавались обычной логике. У авторитетных ученых даже возникли идеи об исчезновении материи. К тому же физические картины мироздания казались слишком отвлеченными и далекими от реального мира. Наиболее передовые ученые, такие, как Альберт Эйнштейн, Нильс Бор и Эрвин Шрёдингер, нашли опору в древних философских учениях Востока, в том числе и в буддизме. Они обнаружили в современной физике и в буддизме множество параллелей, которые не только укрепили их уверенность в правильности своих теорий, но и одухотворили эти теории, что позволило приблизить их к повседневной жизни. Альберт Эйнштейн даже назвал буддизм «единственной религией, совместимой с современной наукой». Буддизм оказал заметное влияние и на становление современного психоанализа, о чем свидетельствуют многие положения теорий Эриха Фромма, Зигмунда Фрейда и Дэйвида Юма.

Но самое главное влияние буддизма на культуру проявилось в сохранении и развитии вечных идеалов человечества: Истины, Любви и Красоты, без которых невозможно само понятие «культура».

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: