Главная | Случайная
Обратная связь

ТОР 5 статей:

Методические подходы к анализу финансового состояния предприятия

Проблема периодизации русской литературы ХХ века. Краткая характеристика второй половины ХХ века

Ценовые и неценовые факторы

Характеристика шлифовальных кругов и ее маркировка

Служебные части речи. Предлог. Союз. Частицы

КАТЕГОРИИ:






Возникновение и распространение буддизма




Глава 6. Буддизм

§1Возникновение и распространение буддизма.

§2. Вероучение тибетского буддизма.

§3. Ритуалы и практики тибетского буддизма.

Возникновение и распространение буддизма

Буддизм (санскрит – Будда – просветленный) является самой древней мировой религией, он появился в конце VI - начале V веках до нашей эры на базе многовековой религиозно-философской традиции индийской культуры: учение о перерождении (сансара), идея воздания (карма), концепция долга (дхарма) и другое. Появление буддизма как религиозно-философского учения было обусловлено деятельностью шраманов (подвижников) – духовных учителей, чьи религиозно-философские взгляды побуждали массы людей к духовному поиску, критическому анализу сложившихся форм культа и появлению множества неортодоксальных сект, среди которых наибольшее влияние приобретает буддизм.

Буддизм представлен тремя основными направлениями: хинаяна («узкая колесница» или «узкий путь»), махаяна («широкая колесница» или «широкий путь»), ваджраяна («алмазная колесница»), которые были сформированы в период с III века до нашей эры по I век нашей эры.

Изучением буддизма осуществляется в рамках буддологии, филологии и религиоведения. Среди буддологов следует выделить таких ученых как Э. Бюрнуф, Б. Ходгсон, Т. Рис-Дэвидс, С. Леви, В.П. Васильков, Ф.И. Щербатской, С.Ф. Ольденбург, О.О. Розенберг, Д. Судзуки, Х. Уэлш, Т. Линг, В.И. Рудой, Е.П. Островская, А.М. Пятигорский, В.П. Андросов, Е.А. Торчинов и других.

В основе буддизма лежит учение, автором которого считается реальная историческая личность, наследный принц Сиддхартха Гаутама из племени Шакьев (варна кшатриев), отсюда его другое имя Шакьямуни («мудрец из рода Шакьев»). Небольшое государство Капилаваста располагалось на пригорьях Гималаев на границе Непала и Индии и платило дань более могущественным соседним государствам (Кошале и Магадхе), владеющим плодородными землями вдоль берегов Ганга. В настоящее время известно пять биографий Будды, в которых переплетаются реальные исторические факты жизни основателя буддизма с мифологическими сюжетами. В самом общем виде его биография такова. Родился около 567 года до нашей эры, мать умерла через семь дней после его рождения, в шестнадцать лет он женился на двоюродной сестре Яшодхаре, имел от нее сына Рахулу, отрекся от мира в возрасте двадцати девяти лет. К этому решению привели знамения - встречи с больным человеком, немощным стариком, похоронной процессией и безмятежным аскетом. Мысли о бренности и безысходности человеческого бытия подтолкнули его к отречению от своего сана и всех мирских благ. В соответствии со старинными обычаями Гаутама начинает выполнять строгие аскетические практики. После шести лет интенсивных духовных поисков наступает осознание, что выбранный им метод бесплоден и Гаутама отказывается от этого пути, чем вызывает отречение сподвижников. Гаутама принимает решение медитировать, пока он не постигнет полностью природу своего ума. Это намерение аккумулировало весь прошлый аскетический и медитативный опыт Гаутамы, с его ума удалились последние завесы, что сделало его просветленным существом – Буддой. Мистический опыт открыл ему безграничную природу ума, взаимосвязанность и взаимообусловленность всего сущего, причины и природу страданий, а также путь избавления от них. Отказавшиеся от него аскеты увидели новое состояние Будды и стали его первыми последователями. Будда проповедует им свое учение близ города Бенарес. Согласно традиции, Будда странствовал еще сорок пять лет после своего просветления, открывая людям познанную им истину. Буддийская традиция этот период жизни Гаутамы мифологизирует, повествуя о беседах Будды с богами, демонами, духами, о прочитанных Буддой проповедях небожителям, среди которых была и его мать. Будда возвращается на свою родину, где приобщает к монашеской жизни своего сына Рахулу, кузена Ананду, слугу Упали и множество других людей. Еще при жизни Будды появилась традиция женского монашества, первой монахиней стала Махаяпати, мачеха Будды. В первые века существования в женскую монашескую общину входило значительное количество женщин, в основном бездетных вдов. Но в середине V веке нашей эры из-за недостаточного количества числа монахинь для обряда посвящения (всего требовалось десять человек) традиция женского монашества прервалась. В последние месяцы своей восьмидесятилетней жизни Будда еще раз преподал ученикам указания и увещания и погрузился в паринирвану (состояние, доступное только со смертью физического тела). Тело Будды было кремировано, после сожжения тела Будды (а впоследствии и других буддийских учителей) в пепле были найдены особые образования в виде шариков – шарира (тибетское рингсел), которые становятся важнейшими буддийскими реликвиями. Они были помещены в ступы (куполообразные строения с тонким шпилем, символ состояния Будды), ставшие местом паломничества до наших дней.

Первые ученики Будды много странствовали и проповедовали буддизм, а собирались вместе только в сезон дождей, когда они размышляли о вероучении и медитировали. Мирские последователи буддизма обеспечивали монахов пищей, одеждой, лекарствами, строили жилища и залы для совершения обрядов, ставшие впоследствии монастырями. Вначале в буддийскую общину (сангху) принимались все желающие, затем были введены некоторые ограничения: не принимали преступников, рабов, должников, несовершеннолетних без согласия родителей. Вступавшие в сангху именовались бхикшу (нищий), они отказывались от всякой собственности, принимали ряд обетов. Сразу после смерти Будды собрался I Буддийский собор (сангити) в городе Раджагрихе (V в. до н.э.), который утвердил учение Будды в том виде, как оно было продекламировано по памяти его ближайшими учениками. Ананда сообщил установления учителя относительно вероучения, Упали – буддийские нормы общежития монахов, Кашьяпа изложил метафизические взгляды Будды.

Спустя сто лет состоялся II Буддийский Собор в городе Вайшали (IV в.до н.э.), где произошел раскол на сторонников традиции буддистского монашества (стхавиравада) и включивших в сангху мирских последователей (махасангхика). Процесс разработки вероучения продолжается, споры и дискуссии между буддийскими группами продолжаются еще несколько столетий. Ко II веку до нашей эры формируются восемнадцать школ раннего буддизма, среди которых десять принадлежат к ветви стхавиравада, а восемь относятся к традиции махасангхика. Через двести лет царем Ашокой династии Маурья (269-232 гг. до н.э.) был созванIII Буддийский Собор в город Паталипутре (III в. до н.э.), на котором исключаются шестьдесят тысяч монахов школ течения махасангика, а также принимается решение о миссионерской деятельности монахов на Шри-Ланке и в Юго-Восточной Азии. В правление Ашоки проводится политика поддержки всех религий. В это время были построены восемьдесят четыре тысячи монастырей и ступ, а также на каменных плитах были выбиты надписи-эдикты, содержащие высказывания из буддийских сутр, что является частью истории раннего буддизма. Сменившие Маурьев династии также поддерживали буддизм, возводили монастыри, дающие государству благословение и защиту. Монастыри становились центрами обучения, где монахи занимались медициной, давали астрологические прогнозы, выполняли обряды жизненного цикла человека (рождение, брак, смерть и пр.).

Постепенное угасание буддизма на индийском субконтиненте начинается с V века, когда захватчики-гунны разорили и сожгли много монастырей Северо-Западной Индии, которые с течением времени были частично восстановлены, но былого величия так и не достигли. А с XII века все крупные буддийские центры были окончательно уничтожены мусульманскими вторжениями. С гибелью и рассеянием монахов, которые, спасая драгоценные реликвии, бежали в Непал и Тибет, буддизм начинает постепенно угасать на индийском субконтиненте, верования буддистов-мирян были поглощены индуизмом. Примерно к XVI в. буддизм окончательно исчезает из Индии, но к этому времени уже процветают региональные буддийские центры.

Распространение буддизма в Южной и Юго-Восточной Азии (Шри-Ланка, Бирма, Таиланд, Лаос и Камбоджа) происходит в традиции тхевавада, начиная с III - I века до нашей эры. Кроме первых трех общебуддийских сангити тхеравада признает еще следующие соборы: IV г. Анурадхапуре (в 29 г. до н.э.), где была впервые записана на пальмовых листьях Типитака (палийский канон); V в г. Мандалае (в 1871 г.), VI в. г. Мандалае (Бирма) (1954-1956 гг.) в честь 2500 - летия со дня паринирваны Будды.

В раннем буддизме состояние Будды являлось совершенно исключительным, недостижимым ни человеком, ни богом. Нынешняя кальпа (продолжительный астрономический цикл) считается благоприятной, поскольку в ней рождаются Будды, тогда как некоторые другие кальпы совершенно для этого непригодны. В нашей кальпе возможно появление только пяти просветленных будд, из них Будда Шакьямуни был четвертым, предыдущего Будду звали Кашьяпа. В будущем дхарму будет проповедовать последний из пяти Будд этой кальпы, по имени Майтрея. Поэтому состояние архата считается наивысшим идеалом. Архат (тот, кто покорил врагов (отрицательные эмоции)) - святой, достигший освобождения практикой отречения, однако не способный освободить других. Пратьека-будда является просветленным отшельником, не наделенным способностью обучать других дхарме, поскольку он лишен вселенского видения дхармы и силы, чтобы показать ее другим непосредственным образом.

Согласно махаяне, состояние архата является не завершенным достижением полной буддовости, поскольку сводится к преодолению индивидуальных страданий и личному освобождению от самсары. Махаяна отвергает этот духовный идеал и выводит новый – просветление в человеческом теле на благо всех живых существ. Состояние Будды уже не считается уникальным состоянием ума, достижение его возможно каждым, прилагающим усилия. В традиции тхеравада ботхисаттвой считается только грядущий Будда, или Шакьямуни до момента своего просветления. Махаяна называет бодхисаттвамивсех буддистов поставивших своей целью достижение полной буддовости во имя блага всех существ и культивирующих в себе бодхичитту. Порождение бодхичитты для начинающих это простое намерение освободить все существа, однако, на более глубоком плане, бодхичитта является синонимом природы Будды и изначальной осознанности (тибетское рингпа). Это фундаментальная природа нашего сознания, она характеризуется безграничной любовью и состраданием. Махаянские религиозные тексты описывают путь бодхисатвы, движение по десяти ступеням совершенствования, оканчивающейся обретением состояния Будды, длящийся «три неисчислимых космических цикла». На основе веры в возможность получения помощи от реализованных существ, в махаяне складывается культ многочисленных бодхисатв, особенно популярных среди мирских последователей буддизма.

Махаяна придает меньшее значение монашеству, чем тхеравада, которая полагает, что достичь состояния архата возможно только посредством монашеской практики. По своей сути, тхеравада является сугубо монашеской формой религии, поскольку, только соблюдая все обеты, можно стать архатом и достичь нирваны. Сам Будда является исторической личностью, он ушел в нирвану из мира, полностью разрушив все связи, поэтому молитвы, обращенные к нему и просьбы о помощи, не имеют смысла. Поклонение Будде и принесения даров его изображениям считаются не больше, упражнение в добродетели даяния. Хотя сангха в тхераваде является организацией монахов, тем не менее, она сохраняет тесные взаимосвязи с мирянами, поскольку пожертвования мирян (пищи, одежды и всего необходимого) обеспечивают им условия для духовных практик. Миряне совершают подношение (дана) ради религиозных заслуг (положительной энергии,порожденной позитивными действиями в плане тела, речи и сознания), улучшающих карму. Тем самым миряне выстраивают для себя возможности следующего благоприятного рождения, в котором сформированы все условия для монашеского пути достижения нирваны. Монахи совершают взаимообмен услугами, они делятся своими накопленными благими заслугами с остальной частью общества, а также с голодными духами и страдальцами ада. Буддийские монахи совершают обряды исцеления, покровительства, благословение (паритта) мирян.

В странах тхеравады складывается традиция временного монашества, когда мальчики проходят обучение в монастырях, а потом возвращаются к мирскому образу жизни. Часто миряне уходят в трехмесячные ретриты в монастыри, где изучают и выполняют предписания «Пратимокши» (личное освобождение), дисциплинарный кодекс о 227 запретах в монашеской жизни, слушают проповеди духовных учителей. В целом, это способствует повышению буддийской образованности населения, их духовному росту, накоплению благих заслуг и мудрости. Обряды посвящения в монахи традиционно проводятся перед началом затворничества монахов в сезон дождей, что породило поверье, что сила благих заслуг от акта отречения от мира молодым мужчиной способствует выпадению дождя. В настоящее время появилось деление буддийского монашества на лесных и деревенских монахов, аналогичное делению духовенства в христианстве на черное и белое. Лесное монашество выступает против чрезмерной вовлеченности сангхи в социальные отношения. Возвращение к истокам буддизма связано с лесом как символом чистоты, подобно образу пустыни в ранней христианской традиции.

В силу своей вероучительной специфики тхеравада не стремилась к активной миссионерской деятельности, поэтому она получила только региональное распространение в странах, чья культура находилась под влиянием Индии, т.е. в странах Южной и Юго-Восточной Азии.

Распространение буддизма в Китае и Японии. Во время правления третьего кушанского царя Канишки (конец I в. н.э.) состоялся IV буддийский собор в г. Кашмире. Этотсоборпроводился без участия тхервады, собирались только сторонники махасангхики, давшей начало всей махаянистской традиции. Именно с этого момента наблюдается окончательное разделение буддизма на два направления: хинаяну (тхеравада) и махаяну. Главным в махаяне является идеал бодхисаттвы, основанный на бодхичитте, а также метафизическое понимание природы Будды. В отличие от южного буддизма, для махаяны характерен пышный культ. С I века начинает проникать в страны дальневосточного региона буддизм махаяны, где укрепляется и приобретает различные формы, синкретизируясь с традиционными религиями. В настоящее время буддизм махаяны существует в двух вариантах: тибетская махаяна с каноническими текстами на тибетском языке (Тибет, Монголия, Российские республики Калмыкия, Бурятия, Тува, население различных областей Гималаев) и дальневосточная махаяна (на основе китайского буддизма) с каноническими текстами на китайском языке (Китай, Корея, Вьетнам, Япония).

Самыми популярными буддийскими традициями дальневосточной махаяны является амидаизм («Чистая Земля»), чань-буддизм (японское дзэн).

Амидаизмпоявляется в Китае вV-VI веках, в своем учении развивает космогонические идеи о бесчисленном множестве тройственных миров, среди которых есть очищенные благими заслугами «поля» или «земли» Будд. Среди них выделяются мир Будды Амиды (Амитабхи), который множество кальп тому назад будучи монахом Дхармакарой, движимый состраданием, произнес в присутствии Будды Локешварараджи ряд обетов о превращении своего мира в «чистую землю» (Сукхавати-вьюха), в котором присутствуют все условия для реализации нирваны в одном рождении. В этом мире нет страданий, рождаются там из цветка лотоса, совершенствуются на пути в дхарме под прямым руководством самого Будды Амиды и бодхисаттв, а затем вступают в нирвану. Эти райские земли расположены в западной части космической сферы, туда может перевоплотиться каждый последователь Будды Амиды, независимо от своих кармических проступков, уповающий на него и с нерушимой верой повторяющий его имя. В силу данных обетов Будды и энергии его сострадания закон кармического воздаяния трансформируется, хотя продолжает действовать. Например, убийца, почитающий Амитабху, после смерти не попадает в ад, а будет пребывать в бутоне лотоса, пока негативная карма содеянного не исчерпается.

Это направление включает только мирских последователей буддизма, считающих монашескую практику излишней, поскольку спасение происходит милостью будды Амитабхи, накопившим благих заслуг достаточно для спасения целого мира. Вероучение амидаизма упрощено и состоит в многократном повторении мантры Будды Амиды, соблюдении пяти заповедей буддизма, из признания тысячелетней сострадательной деятельности Амитабхи, а не для создания благих заслуг. Более того, спасение своими силами считается невозможным, поскольку людям стали недоступны сложные формы йогических медитаций. Амидаизм является наиболее популярной ветвью буддизма в Китае и в Японии.

Чань-буддизм(японское дзэн) основан в VI в. южноиндийским брахманом Бодхидхармой, прибывшим в Китай в качестве проповедника махаяны. Согласно традиции, происхождение этой ветви махаяны исходит от Будды Шакьямуни, который один раз поднял цветок и улыбнулся («цветочная проповедь Будды»). Только Махакашьяпа понял этот жест Будды и повторил его, тем самым получил прямую передачу пробуждения от учителя к ученику («от сердца к сердцу»). Он становится первым патриархом дхармы, которая передавалась в Индии от наставника к ученику в течение двадцати восьми поколений, пока Бодхидхарма не стал распространять эту духовную традицию в Китае. Учение концентрируется на буддийской медитативной практике и разработке методов достижения просветления. Само название школы «чань» восходит к санскритскому слову «дхьяна» - медитация. На рубеже VII-VIII веков школа чань переживает раскол на Северную и Южную ветви. Поводом послужила дискуссия о мгновенном либо постепенном характере пробуждения. Южная школа полагала, что просветление должно озарить сознание мгновенно, подобно вспышке молнии. Северная школа настаивала на постепенном характере пробуждения. Возникают также смешанные концепции о «мгновенном пробуждении и постепенном совершенствовании». К середине IX века северная школа прекратила свое существование, а южная разделилась на пять направлений («домов» - цзя), два из которых существуют вплоть до нашего времени. Во времена антибуддийских выступлений китайских императоров школа чань практически не пострадала. Монастырский труд (выращивание чая и прочие) как важная часть монашеской дисциплины освобождало монахов от обвинений в тунеядстве. В результате в X-XI веках чань становится одной из ведущих школ Китая, создает большие монастыри и духовную иерархию.

Основными принципами чань-буддизма считаются: Не твори письменных поучений. Передавай традицию вне наставлений. Прямо указывай на человеческое сердце. Прозревай природу и становись Буддой. По учению чань-буддизма, природой Будды наделено каждое живое существо. «Если правильным оком посмотреть на жабу и червяка, то окажется, что даже они наделены тридцатью двумя признаками Будды» (Догэн, японский наставник школы Сото-дзэн). Поэтому, чтобы осознать эту природу, не нужно изучать сложные философские трактаты и постепенно восходить путем бодхисаттвы в течение многих кальп. Постижение истины - это озарение (сатори), происходящее внезапно, когда интуитивно постигается истинный смысл бытия. Просветление сознания может быть реализовано пробужденным учителем, который с помощью определенных приемов активизирует процесс осознания собственной природы у ученика. К таким приемам относится использование парадоксальных загадок (коанов) или практика алогичных вопросов и ответов (мондо). Эти методы, внешне лишенные смысла, вызывают определенные ассоциации в психике ученика, некий резонанс, подготавливающий сознание к сатори. Также применяются методы искусственного стимулирования прозрения (резкие оклики, толчки, удары медитатора). Центральным элементом практики чань-буддизма является ежедневная многочасовая медитация, даже во время физического труда. Строгая дисциплина и полный авторитет духовного учителя были закреплены в уставах монастырей в XII-XIII веках. В X-XIII веках школа чань распространяется по соседним странам региона, во Вьетнам, Корею, Японию, где ее приверженцами становятся правящие и аристократические круги. В середине XX века интерес к традиции дзен возрастает на Западе, благодаря деятельности ученого - буддолога Судзуки. Дзен начинают практиковать в среде битников и хиппи, видевших в дзен иной образ мысли и жизненных установок, разрушающих привычные жизненные стереотипы. В настоящее время чаньские (дзенские) общины имеются в большинстве стран Европы и Америки, а также в крупных городах России.

Распространение буддизма в Тибете. В начале второй половины I тысячелетия в буддизме махаяны зарождается новое направление, получившее название ваджраяна или тантрический буддизм. Ко времени появления ваджраяны буддизм стал широко распространенной и институализированной религией. Схоластические тонкости интерпретации дхармы и формализм в исповедания религии, привели к угасанию живого религиозного импульса, что побудило протестные настроения, выразившиеся в появлении традиции махасиддхов. Эти люди предпочитали путь индивидуального отшельничества и непосредственный йогический опыт монастырскому образованию и укладу жизни. Расцвет движения махасиддхов приходится на X-XII веках, к этому времени относятся тантры класса наивысшей йоги. Позднее учения и практики махасиддхов были усвоены монастырским буддизмом, хотя и не в полном объеме. Тантры являются коренными текстами для наставлений в рамках ваджраяны, они повествуют о первозданной чистоте природы сознания, содержащего все качества трех тел Будды: его природа пустота (Дхармакайя), его выражение ясность (Самбогхакайя), его сострадание всеобъемлюще (Нирманакайя). Ваджраянаопираетсяна тантрические наставления и духовные практики, которые позволяют быстро достигнуть просветления во имя блага всех существ, не за «три неисчислимых кальпы», а за более короткий срок, за одну жизнь, «в этом теле». В теоретическом аспекте ваджраяна полностью соответствует религиозной философии классической махаяне, все своеобразие тантрическому буддизму придают именно методы. Эти методы достаточно эффективны, поскольку направлены они на трансформацию глубоких бессознательных слоев человеческой психики. Для этого выполняются определенные тантрические ритуалы и духовные практики, требующие специальных посвящений и наставлений, под руководством достигшего реализации наставника.Тантры делятся на четыре класса, каждый из них предлагает определенные методы духовной практики: крия тантры (тантры очищения), чарья-тантры (тантры действия), йога-тантры (йогические тантры) и аннутара йога-тантры (тантры наивысшей йоги). Методы тантр - это специфичные, имеющие сложный символизм, ритуалы, мантры, техники визуализации (мысленное воспроизведение образов божеств) и созерцания мандал.

В тибетских исторических документах практически нет информации о буддизме до VII века. Однако около 650 году. во времена правления царя Сонгцена Гампо (620-649 гг.) буддизм становится государственной религией Тибета. По преданию, жены правителя непальская и китайская принцессы принесли с собой тексты и священные реликвии буддизма. С этого времени основные индийские буддийские линии передачи распространяются в Тибете, осуществляется обширная переводческая деятельность. Все основные сутры, тантры и шастры были переведены с санскрита на тибетский язык. Тексты сутр и тантр содержатся в собрании Тибетского канона, известного как Кагьюр, а шастры - Тенгьюр. Это деятельность осуществлялась под покровительством «Трех великих царей Дхармы». Спустя сто лет после правления Сонгцена Гампо, правитель Тибета Трисонг Децен (775-797 гг.), пригласил Гуру Падмасамбхаву, обычно именуемого Гуру Ринпоче. Согласно традиции его приход для преподнесения особых наставлений о ваджраянебыл предсказан еще Буддой Шакьямуни. Падмасамбхава покорил множество местных демонов и злых духов, обратив их в буддизм и сделав их дхармапалами (защитниками Дхармы), расширил знания о буддийском учении ваджраяны,скрыл для блага будущих поколений бессчетные духовные сокровища (терма). От него исходит происхождение школы тибетского буддизма ньингма-па. Другой правитель Три Рапчан через полвека выступает покровителем систематизации и стандартизации ранних переводов. В XI веке множество тибетцев предпринимают паломничества на юг, через Гималаи, где обучаются у индийских наставников. С санскрита заново переводятся тексты с использованием уточненной терминологии, сформированной многовековым опытом тибетского буддизма. Йогины - переводчики начинают пользоваться успехом в качестве духовных учителей, организуются монастыри и скиты, деятельность которых посвящена изучению теории и освоению практических методов той линии передачи, которую привез с собой Лоцава - основатель традиции. В X-XI веке формируются новые школы - сакья-па, кагью-па, карма-па, на основе разных традиций передачи учения. Каждая школа имеет свою специфику в ритуальной практике, своих йидамов и защитников дхармы.

Школа сакья-па возникла в 1073 году и вскоре стала ведущей школой тибетского буддизма, не только на уровне выдающихся ученых трудов иерархов школы, но и на политической арене в XIII-XIV веках, когда они пытались объединить Тибет в единое теократическое государство, что впоследствии удалось предпринять школой гелук-па. Доктрина школы восходит к учению индийского махасиддхи Вирупе, передавшему своим ученикам духовные практики, среди которых особое место занимала практика йоги промежуточного состояния (бардо). Школа сакья-па не требовала обязательного безбрачия у всех духовных лиц, однако иерархи сакья-па принимали целибат. Со второй половины XIV веке школа сакья-па утрачивает свое значение ведущей школы на Тибете, хотя продолжает существовать до наших дней. Современный первоиерарх школы Сакья Терзин даже посетил Россию, проповедовал в петербургском дацане и давал там сакьяские посвящения.

Школа кагью-па (школа преемственности) восходит к индийской традиции махасиддхов Тилопы и Наропы, которую в Тибет принес йогин и переводчик Марпа. Его ученики осваивали «Шесть йог Наропы» и придавали большое значение практике маха-мудры - непосредственного постижения своего сознания как природы Будды. Особая роль придавалась непосредственной передаче учения, йогических посвящений и практик от учителя к ученику. Именно в направлении карма-кагью (одной из ветвей-субтрадиций) начинается традиция поисков перевоплощенцев, впоследствии усвоенной и другими школами тибетского буддизма. Духовным главой направления является Кармапа (сейчас Кармапа XVII), имеющий «корону» черного цвета, пожалованной ему одним из китайских императоров династии Юань (1279-1368 гг.). В настоящее время школа карма-кагью получает распространение среди последователей буддизма в странах Америки и Европы. Множество общин этой традиции действуют в крупных городах России. Западная ветвь карма-кагью связана с именем ламы Оле Нидала.

Школа кадам-па была основана в середине XI века индийским проповедником Атишей. Им проводится реформа буддизма, направленная на укрепление классического буддизма и соблюдение монастырской дисциплины. Эти действия обострили взаимоотношения между последователями кадап-па (желтошапочников), и сторонниками школы ньигма-па (красношапочников), которые не приняли нововведений в доктрине и формах практики, являясь своеобразными «старообрядцами» Тибета.

Ньигма-па (старая) – одна из четырех ведущих школ тибетского буддизма, оформилась в качестве организованной школы позднее других школ, примерно в XIV в., хотя ее происхождение связано с именем Гуру Ринпоче (Падмасамбхава). Многие ритуалы и ньигмапинские формы практики содержат более архаичные элементы добуддийской религии (шаманизм бон). Ньигма-па имеют свой канон, они не признают новые, усовершенствованные переводы санскритских текстов, они опираются на толкования ранних переводчиков. Другими текстами, особо почитающимися в школе ньигма-па, являются трактаты терма (клады), которые были спрятаны Падмасамбхавой для будущих поколений, поскольку в его время тибетцы еще не могли их понять. Среди тантр традиции ньигма-па особо следует выделить ати-йогу (совершенная йога) или дзог-чен, суть которой в постижении йидама яб-юм (мужской и женской основы), которое приводит к опыту ясного света и реализации «радужного тела», в которую переходит физическое тело йога после смерти - показатель высшего уровня мастерства в практике. Для традиции ньигма-па характерно отсутствие больших монастырей и предпочтение практики в затворничестве в одиночестве или в составе небольшой группы. Хотя ньигма-па не получила значительного распространения за пределами Тибета, имеются данные о деятельности ньигмапинских ламах в ходе распространения буддизма среди бурятов и тувинцев. В настоящее время в России существуют в крупных городах страны буддийские группы, практикующие дзог-чэн.

Появление школы гелук-па связано с именем тибетца по происхождению Цзонкхапы (1357-1419 гг.), который реформировал сложившиеся формы тибетского буддизма. В конце XIV - начале XV веков намечается следующая тенденция: одни допускают послабления в монашеской дисциплине и выполняют йогические практики, пренебрегая изучением текстов древних авторитетов; а другие, наоборот, получают теоретическое знание, не имея никакого практического опыта. Цзонкхапа был высоко образованным, эрудированным учителем, досконально изучившим все направления буддийской философии и тантрической йоги. И, руководствуясь своим пониманием наследия Атиши, Цзонкхапа постарался ликвидировать дисбаланс и установил обязательное религиозно-философское образование для монахов, включающее овладение базовыми знаниями всех направлений буддизма, а после такой общефилософской подготовки овладение практиками тантрической йоги. Также Цзонкхапа усиливает монашескую дисциплину, меняет красные головные уборы на желтые, уделяет внимание красоте монастырских интерьеров и эффектности ритуальной практики. Созданная Цзонкхапой школа тибетского буддизма открыла множество монастырей-дацанов, которые стали образовательными центрами. Со второй половины XVI века буддизм начинает распространяться в Монголии, преимущественно через линию гелук-па. К началу XVII в. гелук-па становится силой, доминирующей не только в религиозной, но и в политической жизни Тибета, чему способствовало покровительство ряда монгольских правителей. В период с XVII-XX веков в Тибете складывается новая теократическая форма правления под руководством Далай-ламы (океан учения), выполняющего функцию духовного и светского правителя Тибета. Далай-лама возглавляет линию традиции гелук-па и считается воплощением бодхисаттвы Авалокитешвары. Последний Далай-лама XIV (родился в 1935 г.) после подавления в 1959 г. антикитайского восстания в Тибете проживает в индийском г. Дхармасале, где возглавляет тибетское правительство в изгнании. Начиная с XVII в. тибетский буддизм линии гелук-па через Монголию начинает распространяться в России среди калмыков (XVII в.), бурят (XVII-XVIII вв.), тувинцев (XIX- нач.XX).

Сейчас в мире буддизм исповедуют около 800 млн. человек, проживающие практически во всех странах мира. Однако большинство буддийского населения сосредоточено в странах Юго-Восточной Азии и Дальнего Востока. В XX в. буддизм махаяны стал активно распространяться в Европе, США, Канаде среди людей неазиатского происхождения. Так, во Франции и Германии буддизм стал третьей по численности адептов религией. Распространению буддизма способствует общая тенденция веротерпимости и толерантности буддизма, установка не на догматику, а на религиозную практику медитации, актуальные нравственные принципы и т.д.




Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском:

vikidalka.ru - 2015-2019 год. Все права принадлежат их авторам! Нарушение авторских прав | Нарушение персональных данных