Предмет социологии по Веберу

Предметом социологии Вебер считал социальную деятельность (поведение). Тем самым он выступал против изучения общественных сфер, государства, общественного организма вне деятельности людей. «Социальным, — писал Вебер, — мы называем такое действие, которое по предполагаемому действующим лицом или действующими лицами смыслу соотносится с действием других людей и ориентируется на него». Вебер выделил следующие идеальные типы идеальных социальных действий: 1) целерациональное (осуществляется под влиянием четко поставленной цели), 2) ценностнорациональное (побуждается ка- кой-либо ценностью), 3) традиционное (ориентировано на обычай), 4) аффективное (под влиянием чувств). В отличие от марксизма, который ориентируется на объективный результат деятельности людей, Вебер акцентирует внимание на смысле — мотиве деятельности людей, причем деятельности типичной.

Важнейшей идеей Вебера является неуклонная рационализация всей общественной жизни, выступающая признаком ее развития. Это сопровождается усилением роли научного знания во всех сферах общественной жизни. Переход от аграрного (доиндустриального) к индустриальному обществу связан у Вебера с возрастанием рационализации общественных действий (общественного бытия) на основе бюрократически-целерациональных методов управления:

в экономике (организация фабричного производства бюрократически-рациональными методами);

в политике (упадок традиционных норм поведения и возрастание роли партийной бюрократии);

в праве (замена произвольного судебного процесса юридическими процедурами на основе универсальных законов) и т. п.

Вебер занимался также проблемой управляемости людьми, власти и господства (политической власти, т. е. власти государственной). Если власть - это способность одного субъекта подчинять себе поведение другого субъекта, то господство - это способность одного должностного лица отдавать приказы другому человеку на основе властных полномочий (законов), делегированных ему государством. Важнейшим условием господства как отношения между управляющим и подчиненным является легитимность распоряжения, т. е. его (1) соответствие законности и (2) вере подчиненного, что это распоряжение действительно соответствует законности. Вебер выделяет три типа легитимности:

легально легитимный, при котором люди подчиняются распоряжениям потому, что они, по видимости, соответствуют их интересам и существующим в обществе законам (в демократическом обществе);

харизматический, при котором распоряжения выполняются, поскольку исходят от вождя — лидера, лучше знающего, что нужно делать (например — в СССР — распоряжения Сталина);

традиционный, при котором, исполнение происходит вследствие традиций, освященных временем (например, смена монархов).

Вебер утверждает, что социология должна исходить из своего принципиального отличия от естественных наук. Если естествознание имеет дело с бессознательными явлениями, то обществознание — со смысловыми. Люди совершают свои действия под влиянием каких-то сознательных побуждений и ориентируясь на других. Социология не может открывать объективные законы социальной жизни (что считается главной задачей в марксизме). Социология не может давать научных прогнозов по типу тех, которые дает естествознание (затмение Солнца и т. п.), но она может предлагать вероятностные сценарии развития обществ.

Важнейшей процедурой социолога является интерпретация социальной деятельности, результатов конкретно-социологических наблюдений. Она предполагает наличие в сознании социолога каких-то критериев (ценностей) и установок для отбора и оценки эмпирического материала. Участвуя в отборе и оценке эмпирического материала, социолог, по сути, конструирует свои оценки, в которые входят его установки. Оценка становится субъективной, поэтому встает вопрос о ее объективности, непредвзятости, истинности. Вебер считает, что такие ценности (и установки) социолога должны выражать интересы эпохи, т. е. ведущие цели, к которым стремятся элиты и народы. Таким образом, Вебер отказывается от позитивистского и марксистского подхода к анализу социальной действительности.

3. Социологические взгляды Эмиля Дюркгейма.

Эмиль Дюркгейм (1858-1917) — французский социолог. Разделяя частично точку зрения позитивизма, он выступал против биологизации социологииКонтом. Основное произведение Дюркгейма — «Метод социологии» (1898). В отличие от марксизма, его теория большее значение придает субъективной составляющей социальной деятельности.

Структура социологии, по мнению Дюркгейма, включает в себя социальную морфологию, социальную физиологию и общую социологию. Социальная морфология, как и анатомия человека, занимается строением общества, его социальными органами (социальные институты, состав населения, его плотность, размещение и т. п.). Социальная физиология изучает социальную жизнедеятельность, се сферы и т. п. В результате возникает ряд отраслевых социологий: социология религии, социология семьи и т. п. Общая (теоретическая) социология устанавливает общие социальные законы функционирования общества.

Общество – это совокупность социальных фактов и отношений между ними. Предметом социологии являются социальные факты (институты), представляющие объективные явления, доступные наблюдению: брак, семья, общественные группы и т. п. Сущность социальных фактов образуют «коллективные представления» людей. Таким образом, социальные факты (институты) есть единство сознательного (субъективного) и материального (объективного). Например, студенты в процессе обучения совершают какие-то действия (слушают, пишут, читают ит. п.) ради получения профессии. Главным в социальных фактах, по мнению Дюркгейма, является субъективное.

В качестве субъективной составляющей социального поведения Дюркгейм выделил группу социальных (правовые, моральные) норм, принудительно организующих поведение индивидов. В результате возникают социальные взаимосвязи (семейные, родовые, государственные, экономические и т. п.). Общее (массовое) сознание (коллективные представления), образующее сущность социальной деятельности, представляет собой как предмет социологического анализа, так и главное содержание общественного развития.

Классическая социология Эмиля Дюркгейма

Эмиль Дюркгейм (1858-1917) — основатель французской социологической школы. Он практически первым попытался теоретически обосновать и выделить специфический предмет научного изучения социологии — «социальную сферу». Им разработаны методология и методы социологических исследований, что позволило подвести под социологическую науку базу эмпирических исследований и акцентировать внимание на ее прикладном характере. Этому, в частности, посвящена его работа «Правила социологического метода» (1895), в русском переводе — «Метод социологии» (1899). Об этом свидетельствует его фундаментальный труд «Самоубийство. Социологический этюд» (1897, русский перевод осуществлен в 1912).

Объяснение социальной жизни нужно искать в природе самого общества, считал Дюркгейм. Требование «объяснять социальное социальным» — по существу девиз его социологической школы.

Социология — это наука о социальных фактах, под которыми он понимал прежде всего политические, правовые, моральные, религиозные и другие нормы, ценности, идеи, вырабатываемые коллективным сознанием и оказывающие на отдельного индивида принудительное воздействие, то есть заставляющие каждого действовать в соответствии с этими фактами.

Другими словами, конечными причинами социальных изменений, согласно Дюркгейму, выступают идеи и духовные ценности людей, которые они реализуют на практике. По существу Дюркгейм, как и Конт, разделяет ту точку зрения, что не общественное бытие определяет общественное сознание, как утверждал Маркс, а общественное сознание определяет общественное бытие.

Вместе с тем Дюркгейму был чужд так называемый однолинейный эволюционизм «крестного отца» социологии Конта, который тот провозгласил в рамках своего Закона трех стадий.

«Человечество одновременно пошло различными путями и, следовательно: доктрина, принципиально утверждающая, что оно всегда и всюду преследует одну и ту же цель, базируется на заведомо ошибочном постулате».

Важное значение в социологии Дюркгейма имела трактовка общества как нравственной реальности. Именно поэтому он считал, что политические революции — это кровавые театральные действа, которые мало что меняют в социальных системах. Для того чтобы политические изменения вызывали изменения социальные, первые должны затронуть глубинные нравственные ценности и устремления общества.

Хотя Дюркгейм испытывал на себе влияние биоорганического направления (Спенсера и др.), его социология в целом была направлена против биологических и психологических интерпретаций социальной жизни: индивидуализму Спенсера он противопоставил идею «коллективности» как главного признака социальности.

Дюркгейм оспаривал и позицию марксизма в смысле неправомочности экономического редукционизма, то есть сведения всего социального процесса к экономическому основанию. По его мнению, экономический фактор — не важнейший или не всегда таковой, а конфликт рабочего класса и предпринимательства — не существенная черта капиталистического общества, а факт плохой организации.

В отличие от Вебера, он считал, что общество — это надындивидуальное бытие, существование и закономерности которого не зависят от действий отдельных индивидов. Объединяясь в группы, люди сразу начинают подчиняться правилам и нормам, которые он назвал «коллективным сознанием». А соединение общего, «коллективного», вытекающего из закономерного, но связанного с индивидуальным, — «социальным фактом».

Дюркгейм большое внимание уделял изучению форм и видов поведения, отклоняющегося от общепринятых правил и норм. Введенный им в научный обиход термин «аномия» позволяет объяснить причины отклоняющегося поведения, дефектов социальных норм и подробно классифицировать типы такого поведения.

Учение об обществе Дюркгейма легло в основу многих современных социологических теорий, и прежде всего — структурно- фун кционал ьного анализа.

В качестве обобщающего понятия, которое выражает основные принципы теории и методологии социологии Дюркгейма, выступает «социологизм».

При этом различают два аспекта этого понятия:

онтологический (учение о бытии, о наиболее общих законах бытия): а) социальная реальность столь же основательна, «реальна», как и другие виды реальности (биологическая, психологическая, экономическая), а потому — развивается в соответствии с определенными законами; б) общество — реальность особого рода, а значит, автономна от других реальностей;

методологический (вытекает из онтологического): а) поскольку социология — часть природы, то социология в методологическом плане подобна науке о природе, то есть познавательной целью должно быть исследование устойчивых причинно-следственных связей и закономерностей; б) «социальные факты» следует учитывать как вещи (объективные реальности).

Центральная социологическая идея учения Дюркгейма — идея общественной солидарности. Отталкиваясь от двух типов общества — традиционного и современного, он выделяет два типа социальной солидарности:

механическая социальная солидарность присуща традиционному обществу. Она основывалась на неразвитости и сходстве составляющих общество моделей. Индивид здесь не принадлежал себе: «Я — это только МЫ». Социальное принуждение выражалось в репрессивных мерах;

органическая солидарность порождается общественным разделением труда и основана на разделении индивидов.

Если первая предполагает поглощение индивида коллективом, то вторая предполагает развитие личности, основанное на разделении труда.

Таким образом, разделение труда выступает источником социальной солидарности, а наличие проблем и конфликтов в современном обществе объясняется ученым как простое отклонение от норм, вызванное недостаточной отрегулированностью отношений между главными классами общества.

4. Социология Карла Маркса.

С именами Карла Маркса (1818-1881) и Фридриха Энгельса (1820-1895) связано создание исторического (экономического) материализма. Они рассматривали общество как исторически сложившуюся систему жизнедеятельности людей. Главными факторами его функционирования и развития являются экономические. Природа есть преимущественно предмет труда, которую общество с помощью развивающейся технологии превращает в материальные блага. Сознание, а вместе с ним мораль, религия и т. п. вторичны, зависимы от экономической жизни. «Не сознание людей определяет их бытие, а наоборот, их общественное бытие определяет их сознание». Из этого принципа вытекают другие положения исторического материализма.

Материалистически-экономический подход к обществу был развит Марксом и его последователями в понятии общественно-экономической формации (ОЭФ). В историческом материализме эта общественная формация выступает (а) типом общественного организма и (б) ступенью исторического развития человечества; кроме того, (в) основу ОЭФ образует экономика (материальное производство), а не религиозные, нравственные или политические (государство) факторы.

ОЭФ включает в себя: 1) способ общественного производства (базис общества); 2) надстройку (юридическую, политическую, формы общественного сознания), определяемую базисом. Способ производства материальных благ есть единство производительных сил (люди и средства производства) и производственных отношений (производство, распределение, обмен, потребление материальных благ). В этом понимании оставалось неясным: какой элемент базиса является главным — производственные отношения или способ производства? После смерти Сталина общественно-экономические формации стали рассматривать как социальные организмы (общества), включающие в себя и другие элементы общества: быт, семью, образ жизни и т. п.

На определенном этапе своего развития материальные производительные силы вступают в противоречие с наличными производственными отношениями. Наступает эпоха социальных революций: замена старых производственных отношений, форм государства, типов идеологии и т. п. новыми. Ни одна ОЭФ не погибнет, пока не созреют новые производительные силы, а старые производственные отношения не перестанут соответствовать им. Человечество в этой связи ставит перед собой только те задачи, которые соответствуют производительным силам общества.

В предисловии к работе «К критике политической экономии» (1858) Маркс пишет: «В общих чертах азиатский, античный, феодальный и современный, буржуазный, способы производства можно обозначить как прогрессивные эпохи экономической общественной формации». Азиатский способ производства и соответствующая ему формация оказались похожими на военное общество Спенсера.

Переход человечества от одной ОЭФ к другой есть естественно-исторический процесс, т. е. не зависящий от сознания и воли людей и определяющий их сознание и волю. В более простой схеме вышеназванные способы производства можно уложить в три основные эпохи человеческой истории (не экономической формации): 1) доклассовая (первобытнообщинная, доиндустриальная, неэкономическая); 2) классовая (рабовладельческое, феодальное, капиталистическое общества - экономические); 3) бесклассовая (неэкономическое, коммунистическое общество, первой фазой которого является социализм).

Маркс и Энгельс доказывали, что коммунизм — более высокий тип экономической формации, а переход от капитализма к коммунизму — важнейшая закономерность, реализующаяся в результате пролетарско-социалистической революции. Эта революция произойдет в силу того, что капиталистическое общество не сможет разрешить присущие ему противоречия эволюционным путем. Они полагали, что капиталистическая формация, в рамках которой они жили, достигла предела своих возможностей и пролетарско-социалистическая революция скоро наступит. То, что они заблуждались, Энгельс был вынужден признать в конце своей жизни.

Фатальная предопределенность коммунистического будущего делала развитие человечества безальтернативным. Сознательный выбор царей, полководцев, политических элит и т. п. играет незначительную роль, так как отражает объективные обстоятельства, доставшиеся людям от предшествующих поколений. «Материальные производительные силы общества» в историческом материализме представляют конечную причину (движущую силу) развития экономических формаций. Среди элементов этих сил главными являются орудия труда. Ручная мельница дает нам общество с сюзереном, а паровая мельница — общество с промышленным капиталом, писал Маркс в «Нищете философии» (1847). Таким образом, не люди с их потребностями и интересами, а материальные производительные силы общества выступают подлинными субъектами исторического процесса.

Исторический материализм можно назвать объективным материализмом, потому что основой общественного развития является не просто экономика, а ее объективные законы, скрытые от непосредственного наблюдения людей. Они фактически заняли место Бога — или Абсолютного Духа Гегеля. Объективными законами считались следующие: способ производства материальных благ — основа развития общества; общественное бытие определяет общественное сознание; производственные отношения должны соответствовать производительным силам; движущей силой развития антагонистических формаций является классовая борьба; переход от одной формации к другой осуществляется социальной революцией, «локомотивом истории»; высшей формой социальной революции является пролетарско-социалистическая; пролетариат является передовым классом индустриальной эпохи.

Из ведущей роли экономики вытекала роль борьбы экономических классов как движущей силы общественного развития. Духовной жизни отводилась подчиненная (надстроечная) роль. Был создан миф о пролетариате как движущей силе посткапитализма. Марксизм пытался найти смысловое строение общества на основе пролетариата. Методологический принцип марксизма прост: пролетариат является прогрессивным классом посткапиталистического мира, его интересы являются прогрессивными и выступают критерием истинности разных мировоззрений и социальных действий. Буржуазное понимание общества было верным раньше, до появления пролетариата. (Правда, оставалось непонятным, как этот маргинальный, неграмотный, обеспокоенный работой и заработком класс может быть носителем общественного прогресса.)

Исторический материализм играл важную идеологическую функцию в компартиях. «Подобно тому, как философия находит в пролетариате свое материальное оружие, так и пролетариат находит в философии свое духовное оружие». Это духовное оружие оказалось, в частности, жесткой уздой для сознания «советской интеллигенции», в котором идеологически-догматическая сторона стала преобладающей в ущерб познавательной (В. С. Барулин посвящает данной теме в своей «Социальной философии» отдельную главу, которая так и называется «Драма исторического материализма»). Можно сказать, что марксистское социопознание было развитием позитивистского и включало в себя его основные принципы.

Карл Поппер сравнивал исторический материализм с астрологией, которая тоже не обращает внимания на неблагоприятные для нее факты. Выдающийся либеральный мыслитель Людвиг фон Мизес подчеркивал фатализм гегелевской и марксовой социальной философии и социологии: «В действительности же они концентрируют конечную данность в двух точках системы, се предполагаемом начале и ее предполагаемом конце. Они предполагают, что на старте истории существует не поддающаяся анализу и упрощению сила, например, дух в системе Гегеля или материальные производительные силы в системе Маркса. А далее они предполагают, что этот перводвигатель истории стремится к определенной цели, также не поддающейся анализу и упрощению, например, к прусскому государству около 1825 г. или к социализму».

Почему же марксизм приобрел такое влияние в мире? Гери Норт считает, что этому прежде всего способствовала картина утопического коммунизма, созданная Марксом. Она принесла марксизму известность в России среди разночинной интеллигенции. Но только построение «пролетарского социализма» в СССР под лозунгами марксизма сделало марксистскую идеологию всемирно популярной. По мнению Хайека, общепринятая теория социализма не содержит почти ничего, не продуманного в свое время сенсимонистами: организация хозяйства страны по аналогии с единой фабрикой; финансовая система во главе с одним государственным банком; организация общества во имя единой цели; превращение людей в винтики тоталитарной государственной машины; трансформация коммунистической идеологии в разновидность религии и т. д.

Главными аргументами против исторического материализма оказался крах советской модели социализма в СССР и других странах, а также развитие по пути буржуазного социализма (демократического капитализма, социал-капитализма) тех стран мира, где движущей силой является средний класс. Оказалась несостоятельной претензия марксизма и индустриального пролетариата на прогрессивную роль в мире. Великий эксперимент с пролетарским социализмом, социальным равенством, лучшей жизнью для всех и т. п. состоялся и провалился.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: